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Analyses et interprétations

La littérature dans le champ philosophique français de la première moitié du XXe siècle

Le cas de Jean Wahl et de Hölderlin
Isabelle Kalinowski

Résumés

Une comparaison franco-allemande fait ressortir la suspicion spécifique de la philosophie française institutionnelle de la première moitié du siècle à l’égard de la littérature, dont témoigne notamment la composition des revues philosophiques. Plus conflictuel que ceux de Bachelard ou de Sartre, le cas de Jean Wahl illustre la difficulté de concilier une position universitaire et des intérêts poétiques avant que la réception de Heidegger ne vienne résoudre cette contradiction.

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Texte intégral

  • 1  Cet article est issu d’une thèse de doctorat intitulée « Une histoire de la réception de Hölderlin (...)

1L’exemple de la réception française de Hölderlin1 fournit un terrain d’investigation privilégié pour l’étude des rapports que la philosophie française entretient avec la littérature au XXe siècle. Un regard comparatif, entre France et Allemagne, fait ressortir le problème dans toute son acuité, et montre que ce qui nous semble aller de soi, à savoir la possibilité d’une analyse philosophique de la littérature, ne s’est pas imposé simultanément et selon les mêmes conditions dans les deux pays. Pourquoi la plupart des grands philosophes allemands de ce siècle, de Wilhelm Dilthey à Martin Heidegger en passant par Ernst Cassirer, Karl Jaspers et bien d’autres, ont-ils spontanément pris Hölderlin pour objet de leur travail philosophique, alors que le genre du commentaire de sa poésie n’est apparu que tardivement en France, comme un produit clairement importé, lié à la réception de Heidegger ? Plus généralement, pourquoi la philosophie française « institutionnelle » s’est-elle montrée majoritairement réticente à l’égard de la littérature au cours de la première moitié du XXe siècle, alors que la philosophie allemande a toujours inclus la littérature au nombre de ses objets légitimes, conformément à une tradition remontant au moins à la fin du XVIIIe siècle ?

2Un tel constat ne peut être dressé–et analysé–qu’en référence à un aspect particulier de l’activité philosophique : celui des contraintes collectives et institutionnelles (en l’occurrence, celles de l’École) qui font que cette pratique, comme toutes les autres, ne se déploie pas dans un espace infini de possibles, mais à l’intérieur d’un cadre délimité, dont la configuration est le produit d’une histoire et d’une histoire sociale. Ce constat s’applique de prime abord aux conditions d’exercice institutionnelles de la discipline–sur lesquelles les revues universitaires offrent un témoignage précieux–et ne signifie pas, bien entendu, qu’un nombre relativement élevé de philosophes français (Bergson, Alain, Wahl ou Bachelard...) n’aient pas éprouvé individuellement un fort attrait pour la littérature : il s’agit de montrer que les différentes manifestations de cette tendance ont été orientées par des cadres disciplinaires, qu’elles ont dû adopter certaines formes conditionnées par l’histoire sociale de la philosophie française.

3Par histoire sociale, j’entends une approche historique qui n’étudie les individus et leurs productions qu’en référence à leur position dans un champ, c’est-à-dire une structure collective dotée d’une logique de fonctionnement relativement autonome. La théorie des champs écarte la possibilité d’une mise en relation immédiate des pratiques et des origines sociales des agents, et postule que cette relation est toujours médiatisée par les règles de fonctionnement spécifiques des univers sociaux dans lesquels ils se trouvent insérés. Ainsi conçue, l’histoire sociale de la philosophie a pour but de reconstituer une logique des positions philosophiques qui est à la fois tributaire de l’histoire du champ dans son ensemble (notamment du fait que le champ philosophique français, comme beaucoup d’autres champs scientifiques de notre pays, a longtemps été dominé par l’Allemagne), et de son organisation interne. Faire le lien, comme le préconise Pierre Bourdieu, entre les positions et les prises de positions, ne revient donc pas à rabattre statiquement ces dernières sur une origine sociale qui contiendrait en quelque sorte le programme génétique du parcours social des individus, mais à saisir pour un moment donné la relation dynamique qui unit ces prises de positions et un certain état du champ qui leur impose de se codifier d’une certaine manière, mais qu’elles peuvent aussi contribuer à modifier.

4Comme les autres champs scientifiques, le champ philosophique français de la première moitié du XXe siècle est dominé par un pôle institutionnel, du côté duquel on peut situer en premier lieu les facultés de philosophie, elles-mêmes dominées par la Sorbonne, ou encore d’autres lieux d’enseignement comme les classes préparatoires ou l’École Normale Supérieure. Les différents organes savants représentatifs de la discipline, comme la Revue philosophique, la Revue de Méta-physique et de Morale ou encore la Société française de Philosophie, ainsi que les maisons d’édition les plus proches de l’université, en l’occurrence, dans la première moitié du siècle, Alcan, Rieder et Vrin, s’ancrent eux aussi du côté de ce pôle institutionnel. Cette configuration se met en place, pour l’essentiel, dans la dernière décennie du XIXe siècle : la Revue de Métaphysique et de Morale, fondée en 1893, concurrence d’abord le monopole de la Revue Philosophique, établi depuis 1876, avant de s’imposer progressivement au même titre que celle-ci comme l’organe d’expression autorisé de la discipline; la Société française de Philosophie, créée en 1901, entérine ce mode d’organisation du champ philosophique, qui présente par la suite une grande stabilité dans la première moitié du XXe siècle et au delà. À l’opposé de ce premier pôle, qui est aussi celui qui regroupe les philosophes scolairement consacrés, agrégés et normaliens, un pôle plus « hétérodoxe » rassemble ceux qui ne disposent pas des titres permettant d’accéder à une chaire universitaire, comme les différents philosophes immigrés d’Europe de l’Est qui purent par exemple enseigner à l’École Pratique des Hautes Études (Koyré, Kojève), et publier à partir des années 1930 dans les Recherches Philosophiques, mais aussi ceux qui pratiquaient certaines formes plus marginales de philosophie, comme les membres du Collège de Sociologie; après la Seconde Guerre mondiale, des revues comme Critique ou Les Temps modernes purent apparaître comme des lieux d’expression de ces philosophies non institutionnelles. Cette description extrêmement schématique de l’état du champ philosophique dans la première moitié du siècle suffit peut-être à expliquer un des présupposés de ce travail, qui consiste à accorder une importance particulière à des éléments extérieurs aux textes, comme les lieux de publication, le choix d’un éditeur, les titres scolaires de l’auteur, le poste occupé, etc.

5C’est par un examen de la place de la littérature dans le champ philosophique français de la première moitié du siècle que débutera cette étude, qui présentera quelques statistiques sur les revues et une hypothèse pour les interpréter; dans un deuxième temps, on s’arrêtera sur le cas à la fois exceptionnel et très significatif de Jean Wahl et sur sa double position de philosophe et de poète; on évoquera enfin brièvement la mutation qui s’opère en France dans le rapport entre philosophie et littérature à partir des années 1960, avec la réception de Heidegger.

La littérature dans le champ philosophique de la première moitié du XXe siècle : les revues universitaires

6L’idée qu’il puisse y avoir de la pensée dans la littérature et qu’il puisse être légitime de commenter philosophiquement un texte littéraire est une idée qui, historiquement, n’a été admise dans le pôle dominant du champ philosophique français qu’au terme d’une mutation spécifique, qui s’est accomplie au début des années 1960. Si aucun philosophe français ne publia des textes sur Hölderlin autour de 1900 comme put le faire Dilthey, et si l’idée de mettre sur le même plan l’Hypérion, l’Empédocle et les premiers travaux de Hegel put longtemps apparaître en France comme totalement incongrue, ce ne fut pas seulement en raison d’un « décalage » de réception par rapport à l’Allemagne, ou d’une absence de traductions. Il faudrait sans doute renverser la question, et se demander pourquoi on ne traduisit pas en français les textes de Dilthey sur Hölderlin, le texte de Cassirer sur Hölderlin et Schelling ou les livres de Cassirer et de Rickert sur Gœthe. La réception de Hölderlin en France a été pour une bonne part initiée, au milieu des années 1920, par un philosophe allemand qui avait été l’élève de Dilthey et qui édita une partie de ses œuvres : Bernard Grœthuysen. Comment comprendre que ce dernier ait finalement pris le parti de présenter Hölderlin exclusivement comme un «poète fou» dans des revues littéraires françaises, et renoncé à toute médiation diltheyienne ou même philosophique dans les quelques articles qu’il publia pour faire connaître Hölderlin en France ? On ne peut sans doute rendre compte d’un tel écart qu’en invoquant l’intelligence que Grœthuysen avait des conditions de réception de la littérature et de la philosophie allemandes en France, ainsi que de l’impossibilité, pour le philosophe «moyen» de cette époque, de penser leurs rapports en fonction des mêmes présupposés que ceux qui avaient cours en Allemagne. Encore une fois, il n’en allait pas seulement d’un «décalage», au demeurant réel, puisque les textes du jeune Hegel, par exemple, ne furent traduits qu’au début des années 1950 ; il en allait surtout d’une suspicion de principe à l’égard de la littérature dans le secteur dominant du champ philosophique, dont les deux grandes revues universitaires de la première moitié du siècle fournissent un témoignage très éclairant. L’entreprise collective d’une revue, qui implique certaines formes de consensus, renvoie à la définition que les représentants d’une discipline proposent de celle-ci. Il existe indéniablement un nombre assez important de philosophes français qui se sont intéressés à la littérature avant les années 1960; mais c’est en dehors des organes institutionnels que cet intérêt a généralement trouvé à s’exprimer, parce que cet objet n’entrait pas directement dans le canon de la discipline philosophique.

  • 2  Valéry, « La création artistique », Bulletin de la Société Française de Philosophie, 28 janvier 19 (...)
  • 3  Revue de Métaphysique et de Morale (=R.M.M.), 1936.

7Le nombre d’articles sur la littérature qui furent publiés dans la Revue de Métaphysique et de Morale entre 1893 et 1960 est si réduit qu’il est possible de les énumérer rapidement. Il n’est sans doute pas fortuit que cette brève liste s’ouvre sur un texte de Gustave Lanson consacré à « L’influence de la philosophie cartésienne sur la littérature française », en 1896, et que la réflexion sur la littérature ait d’abord été envisagée sous l’angle épistémologique, notamment dans le second texte donné à la revue par Gustave Lanson, qui portait sur le rapport entre histoire littéraire et sociologie. À l’exception d’un hommage à Racine confié en 1939 au critique Julien Benda, Paul Valéry fut le seul poète français évoqué dans la revue avant la Seconde Guerre mondiale et–le fait mérite d’être souligné–le seul écrivain invité à prendre la parole devant la Société Française de Philosophie entre sa fondation (1901) et la fin des années 19602. Il n’est pas anodin que les philosophes aient réservé un accueil particulier à celui qui défendit la conception la plus « rationnelle » et la plus « consciente » de la création artistique, par opposition à toute forme de passivité inspirée. Le seul article consacré à la relation entre « Poésie et philosophie » fut une traduction de Benedetto Croce, qui ne parut qu’en 19363.

  • 4  Basch, « La philosophie et la littérature classique de l’Allemagne et les doctrines pangermanistes (...)
  • 5   « La sagesse de Gœthe et la civilisation de l’Europe moderne » , R.M.M. 34, 1927, p. 1-34; puis R (...)
  • 6  Comme l’a observé Frédéric Worms dans la discussion qui a fait suite à l’exposé oral du présent tr (...)

8Pendant la première moitié du siècle, les rares textes relatifs à la littérature allemande furent presque exclusivement publiés dans la revue par des germanistes4. Le nom de Hölderlin ne fut pour ainsi dire jamais mentionné, hormis dans deux articles écrits là encore par un germaniste : Edmond Vermeil. De façon significative, un article de 1939 sur « Hegel et les idées de 1789 » paru dans la Revue Philosophique excluait Hölderlin du fameux trio du Séminaire de Tübingen, en n’évoquant que l’amitié de Hegel et de Schelling. En définitive, seul Gœthe semblait reconnu comme un auteur philosophiquement digne d’intérêt, dans une sorte de panthéon de la sagesse universelle : après avoir étudié la « Sagesse shakespearienne », René Berthelot publia une longue étude sur « La sagesse de Gœthe »5, ainsi qu’un article sur « Gœthe et Hegel » dans le numéro de la Revue de Métaphysique de 1931 commémorant le centenaire de la mort de ce dernier. Sur l’ensemble de la période et en incluant les deux revues, un seul article fut consacré à un romantique allemand par un philosophe français, Henri Delacroix, qui ne se prêta à l’exercice qu’une fois, après avoir séjourné plusieurs années dans des universités allemandes. Si le détour par l’Allemagne pouvait prédisposer au choix d’un accès philosophique à la littérature, un deuxième facteur semble également avoir favorisé une telle démarche : Henri Delacroix avait été l’élève de Bergson au lycée Henri IV, à l’instar de Maurice Duval, auteur d’une des rares études philosophiques sur La poésie parues dans l’entre-deux-guerres (Alcan, 1935) ; Jean Wahl lui-même se disait «bergsonien» dans les années 1920. La figure de Bergson représenta le modèle d’un certain rapprochement entre philosophie et littérature, qui semble avoir tenu une certaine place dans son enseignement; mais il est significatif que le prix Nobel de littérature de 1928 se soit lui-même abstenu de toute publication en ce domaine6.

9À partir de la fin des années 1930, la littérature se trouva entièrement évincée de l’éventail des publications de la Revue de Métaphysique et de Morale, et il fallut attendre 1956 pour y lire une étude consacrée à Joyce et un compte rendu de la Philosophie du surréalisme de Ferdinand Alquié, parue l’année précédente. On peut s’étonner que l’arrivée de Jean Wahl à la direction de la revue, en 1950, n’ait pas d’emblée infléchi la politique de publications dans un sens plus favorable à la littérature. Ce n’est qu’à partir de la fin de la décennie qu’une évolution se dessina. En 1957, Jean Wahl et Kostas Axelos publièrent chacun un article sur Rimbaud. En 1959 et 1960, on vit apparaître dans les sommaires les noms d’Amiel, Proust, Valéry, Mallarmé. En 1961, Jean Wahl inaugura une rubrique nouvelle, « Voix des poètes », en fin de volume; mais la disparition rapide de la rubrique témoigne sans doute des critiques qu’elle dut susciter, et explique a posteriori les raisons de la circonspection de Jean Wahl au début des années 1950. Publier des poèmes dans la Revue de Métaphysique et de Morale, c’était aller trop loin : tout risque de confusion avec le modèle des revues littéraires devait être écarté.

10De cet inventaire rapide, il ressort qu’avant la fin des années 1950, aucun des grands ténors de la Revue de Métaphysique et de Morale, y compris Jean Wahl lui-même, n’y publia d’article sur la littérature; les quelques exemples qui ont été énumérés montrent que si la littérature n’était pas exclue, on confiait de préférence à un germaniste, à un critique, à un écrivain ou à un philosophe étranger le soin de l’évoquer. Le fait que Jean Wahl, auteur de nombreuses études sur la poésie, n’en ait fait paraître que très tardivement dans la Revue, et qu’il ait de préférence livré ce type de productions à d’autres supports, indique assez clairement que la littérature n’avait guère sa place dans le cadre de la principale revue universitaire.

11Le cas de la Revue Philosophique permet d’aboutir au même constat à partir de prémisses un peu différentes. La revue dirigée jusqu’en 1917 par Théodule Ribot, puis jusqu’en 1939 par Lucien Lévy-Bruhl, traditionnellement plus ouverte aux questions d’esthétique et aux problèmes touchant à la création artistique que la Revue de Métaphysique et de Morale, publia il est vrai un nombre relativement élevé d’articles et surtout de comptes rendus d’ouvrages dans lesquels il était question de littérature, mais elle fut loin d’aborder cette dernière en présupposant d’emblée une teneur proprement philosophique dans les «œuvres d’imagination». La littérature faisait bien davantage partie des phénomènes susceptibles d’être étudiés par une « psychologie expérimentale », au même titre que « Les apparitions de la Vierge en Dordogne » qui furent soumises en 1891 à une étude de psychologie physiologique, ou encore « Le sentiment religieux dans l’extase » analysé en 1898, et les autres « pathologies de la croyance » qui constituaient un des terrains d’investigation privilégiés de la Revue Philosophique. De façon générale, et même si tous les articles n’avaient pas pour objectif de localiser par exemple dans le cerveau la sphère du langage et de décrire physiologiquement le processus de création, on peut dire très schématiquement que la Revue philosophique faisait se côtoyer des approches positivistes du phénomène littéraire, d’inspiration psychologiste, et des textes abordant le problème du point de vue d’une théorie de la connaissance, d’inspiration kantienne. Ces deux types d’analyse avaient au moins un point commun : ils excluaient dans leur principe même la focalisation sur un auteur « exceptionnel » et la possibilité d’accorder individuellement à un écrivain un véritable crédit philosophique. Dans la Revue philosophique de la France et de l’étranger, souvent composée pour moitié de comptes rendus d’ouvrages allemands, les publications de philosophes allemands sur la littérature n’étaient au demeurant pas recensées.

  • 7  F. Keck, Lévy-Bruhl et la mentalité primitive. À l’articulation de la philosophie et de l’anthropo (...)
  • 8  Ph. Fauré-Frémiet, « Le poète et le primitif», Revue Philosophique,1937, p. 1 s.

12En inventoriant les sommaires de la Revue Philosophique dans les quinze premières années du siècle, on peut constater que se constituèrent alors quatre catégories qui vont jouer un rôle central dans l’évolution du rapport entre philosophie et littérature au cours du XXe siècle : celles du mystique, du fou, du primitif et du poète, qui tendirent très vite à être mises en relation les unes avec les autres. Ces catégories qui firent d’abord système dans la perspective de la psychologie expérimentale connurent à partir des années 1920 et surtout dans les années 1930 une vulgarisation dans le champ littéraire, où elles furent immédiatement réinterprétées de manière extrêmement positive, et assimilées à des formes de révélation de modes d’expérience supérieurs. La série des ouvrages de Lévy-Bruhl sur la mentalité primitive contribua à sa manière à la diffusion de figures qui avaient d’abord été le domaine de recherche spécialisé d’un courant philosophique particulier; et on peut étudier chez Lévy-Bruhl lui-même, comme l’a fait Frédéric Keck, la manière dont s’opère l’investissement progressif de la figure du primitif dans le siège même de l’activité philosophique, l’esprit occidental et civilisé7. Cette évolution, particulièrement perceptible dans les écrits de Lévy-Bruhl à partir des années 1930, et dans un acte aussi significatif que la publication de trois articles sur les primitifs dans la Nouvelle Revue Française, ne fut cependant pas entérinée par la Revue Philosophique elle-même. Elle ne publia à cette époque qu’un unique article signalant cette réévaluation des rapports entre « Le poète et le primitif »8. En un sens, on peut établir un parallèle entre Lévy-Bruhl et Jean Wahl, qui dissocièrent tous deux assez clairement leurs propres positions et la ligne des revues universitaires qu’ils furent amenés à diriger. Après la mort de Lévy-Bruhl, et sous la direction d’Émile Bréhier, la Revue Philosophique s’abstint de toute évocation de la littérature entre 1939 et 1954.

  • 9 « J’avoue que je vois là une sorte d’amoralisme et d’irrationalisme dont je saisis mieux la signifi (...)

13À partir de 1901, le Bulletin de la Société Française de Philosophie offre enfin une troisième source pour répertorier chronologiquement les questions que les philosophes universitaires jugeaient légitime d’aborder : les débats collectifs qui faisaient suite à la conférence présentée dans chaque séance délimitaient, par delà les divergences théoriques, un espace de problématiques communes qui structuraient la discipline. Or, à l’exception des interventions de Paul Valéry qui ont déjà été mentionnées, et qui portaient au demeurant sur le problème général de l’art et de la création artistique (« La création artistique », 1928 ; « Réflexions sur l’art », 1935), les philosophes de la Société n’abordèrent pas une seule fois, entre 1901 et la fin des années 1960, la question du rapport entre philosophie et littérature. Même la conférence de Jean Wahl sur « Subjectivité et transcendance », en 1937, ne permit pas d’aborder le problème ; non seulement parce que Wahl ne l’avait pas placé au centre de son exposé, mais aussi parce que deux de ses interlocuteurs, Gabriel Marcel et Raymond Aron, s’insurgèrent contre toute confusion entre les philosophes et les poètes9.

  • 10  R.M.M., 1993.

14La correspondance de Xavier Léon et d’Élie Halévy, éditée en 1993 par Perrine Simon-Nahum10, relate une anecdote remarquable : la naissance de la Revue de Métaphysique et de Morale, en 1893, coïncida avec l’abandon d’un projet de roman collectif que les jeunes Élie Halévy, Léon Brunschvicg et Xavier Léon avaient eu l’idée d’écrire.

15La création de la Revue de Métaphysique a pu être décrite comme une tentative visant à restaurer l’hégémonie et l’unité de la philosophie contre la concurrence des «sciences spéciales» ; d’un autre côté, il est frappant de constater que dans ses premières livraisons et même par la suite, la revue accorda une place importante à la physique, aux mathématiques, à la logique et aux sciences sociales. Un tel paradoxe ne s’explique sans doute que si l’on songe à l’alliance objective qui se noua entre des philosophes de la revue, des sociologues comme Durkheim ou Bouglé, des germanistes comme Andler ou Basch et un historien de la littérature comme Lanson pour lutter contre l’ancienne Sorbonne et le conservatisme des « belles-lettres », incarné par Brunetière. C’est la référence à la science allemande qui traçait ici la ligne de partage. Les animateurs de la Revue de Métaphysique la reprirent à leur compte, et consacrèrent une bonne part de leurs sommaires aux productions allemandes contemporaines dans le domaine de la philosophie et des sciences sociales. Leur ambition de rendre à la philosophie un statut de « science » capable de faire la synthèse des sciences spéciales les plaçait cependant en porte à faux, et les exposait aux critiques d’un Durkheim qui ne concevait de science que spécialisée. La philosophie universitaire qui fit de la Revue de Métaphysique et de Morale un de ses bastions était en butte aux critiques de ceux qui la renvoyaient du côté des « belles-lettres », comme on le voit exemplairement avec l’article de Durkheim sur l’enseignement philosophique publié en 1895 dans la Revue Philosophique. Analysant la tradition de la pédagogie philosophique française, il observait qu’elle en était venue à produire, dans la dernière partie du XIXe siècle, une pratique philosophique dans laquelle le « savoir » faisait l’effet d’un « bagage inutile et même encombrant », et qui s’épuisait dans une recherche stérile « de la distinction et de l’originalité » :

  • 11  É. Durkheim, « L’enseignement philosophique et l’agrégation de philosophie », Revue Philosophique, (...)

« Les élèves ne peuvent donc manquer d’être excités à rechercher par dessus tout, non pas l’exactitude dans l’analyse et la rigueur dans la preuve, c’est-à-dire les qualités qui font le savant et le philosophe, mais je ne sais quel talent littéraire, d’un genre particulièrement bâtard, qui consiste à combiner les idées comme l’artiste combine les images et les formes, pour charmer le goût et non pour satisfaire la raison, pour éveiller des impressions esthétiques et non pour exprimer des choses. Assurément, nous ne songeons pas à dire que ce résultat ait jamais été voulu par les inspirateurs de notre enseignement; mais comme il était dans la logique de la situation, il ne pouvait pas ne pas se produire. »11

  • 12  Ibid., p. 130.

16Durkheim incriminait en particulier la formation dispensée à l’École Normale Supérieure–une « culture qui développe chez les meilleurs de ceux qui la reçoivent une si regrettable dextérité à traiter les questions dont [ils] ne possède[nt] pas les éléments fondamentaux »12–et poursuivait en s’adressant directement aux représentants de la nouvelle revue philosophique :

  • 13  Ibid., p. 131.

« La métaphysique sérieuse et saine est la première intéressée à ne pas se laisser confondre avec ce qui n’est qu’une image dénaturée d’elle-même. Ce dont nous nous plaignons, ce n’est pas qu’on en fasse trop, c’est qu’on en fasse de la mauvaise. »13

17Bien entendu, le propos de Durkheim ne suffit pas à lui seul à susciter dans les rangs des philosophes universitaires le souhait d’écarter toute proximité suspecte avec la manière littéraire et avec la littérature en général ; mais on peut sans doute considérer qu’il traduisait, en les adaptant au contexte intellectuel français, des exigences de scientificité traditionnellement associées à l’Allemagne, qui faisaient primer l’érudition sur le beau style. Le processus de recodification induit par l’importation française des méthodes allemandes impliquait ainsi, paradoxalement, l’éviction du champ d’études de la philosophie française d’un genre qui faisait justement partie des pratiques légitimes de la philosophie universitaire allemande : le commentaire philosophique de la littérature. Ce genre allemand érudit, appuyé sur une solide tradition philologique de critique des sources et ancré dans le courant de l’histoire des idées, procédait par comparaison et différenciation pour aboutir à une délimitation philosophique précise des positions adoptées historiquement par des écrivains face à un environnement intellectuel et philosophique délimité ; il aurait pu constituer le modèle d’une science philosophique de la littérature qui ne vit précisément pas le jour en France au début du siècle parce que la prise en compte des critères de scientificité allemands semblait impliquer, pour la philosophie française, la nécessité d’une mise à l’écart « préventive » de la littérature, suspecte de contaminer une discipline qui se voulait en rupture avec les « belles lettres ».

Jean Wahl entre l’institution et la poésie

18À la fois « marginal » par sa pratique de la poésie et sa proximité avec la littérature et les milieux littéraires, et « académique » par son parcours (lauréat du concours général, normalien, premier à l’agrégation, professeur de khâgne, d’université, puis professeur à la Sorbonne, directeur de la Revue de Métaphysique et de Morale et de la Société Française de Philosophie après la guerre), Jean Wahl (1888-1974) fut sans doute d’autant plus autorisé à transgresser l’interdit que la philosophie universitaire faisait peser sur la littérature qu’il occupait une position institutionnellement forte. Ses premiers ouvrages, classiquement consacrés à Descartes (1920), Platon (1926) et Hegel (1929), parurent chez les deux grands éditeurs de philosophie universitaires, Alcan et Rieder. Seul le sujet de sa thèse, Les Philosophies pluralistes d’Angleterre et d’Amérique (Alcan, 1920), éloigna Jean Wahl du profil-type des normaliens philosophes, généralement portés vers le domaine philosophique le plus prestigieux, l’Allemagne de Leibniz, Kant et Hegel. Dans les années 1930, sa réflexion philosophique s’orienta Vers le concret (1932) ; en 1938, il publia ses Études kierkegaardiennes, dans lesquelles il fit de la pensée de Kierkegaard l’emblème d’un refus des systèmes et d’une tension vers la métaphysique qui furent souvent décrits comme les ressorts de sa propre pensée.

  • 14  J. Wahl, « Nietzsche et la mort de Dieu », Acéphale, 21 janvier 1937.
  • 15  Devenu directeur de la Revue de Métaphysique et de Morale, Jean Wahl y publiera Klossowski en 1958 (...)

19Dans les années mêmes où il fut nommé à la Sorbonne (1936), Jean Wahl manifesta très clairement son refus d’être enfermé dans les cadres de l’université. Il participa d’emblée à l’expérience des Recherches Philosophiques, une revue qui assura la conjonction entre des philosophes immigrés comme Koyré, Spaier, Weil, Levinas ou Grœthuysen, des philosophes comme Wahl, Marcel ou Corbin, des épistémologues comme Bachelard et Lautmann, et certains des futurs animateurs du Collège de Sociologie, Bataille, Caillois, Klossowski. Les Recherches Philosophiques se vouèrent notamment entre 1931 et 1937 à l’importation massive d’une phénoménologie allemande qui n’avait pas véritablement trouvé sa place, en France, dans les organes officiels de la discipline (elles contribuèrent pour une large part à l’introduction de Heidegger en France). En 1937, Jean Wahl donna une contribution au numéro de la revue Acéphale intitulé « Réparation à Nietzsche »14; fondée l’année précédente par Georges Bataille, la revue, dont la création était allée de pair avec celle d’une société secrète, pouvait apparaître comme un lieu de publication inadéquat pour un professeur fraîchement nommé à la Sorbonne; aux côtés de Bataille, Caillois, Monnerot et Klossowski15, qui formèrent à partir de 1937 le noyau du Collège de Sociologie (devant lequel Jean Wahl ne prit jamais la parole), il faisait figure d’exception universitaire.

  • 16  La correspondance de Jean Wahl avec Jean Paulhan montre que l’un des projets les plus chers du phi (...)
  • 17   «Poèmes anglais», Mesures 3, 15 juillet 1935; «Sans autel», poèmes bilingues, Mesures 2, 15 avril (...)
  • 18  J. Wahl, Poèmes de circonstance (1939-1941), Lyon, Confluences, 1944. De facture très classique, c (...)

20Ces incursions jusque dans les secteurs les plus marginaux du champ philosophique se doublèrent d’une transgression plus radicale encore : dès la fin des années 1920, Jean Wahl commença à donner des contributions (le plus souvent des comptes rendus philosophiques et littéraires) aux principales revues littéraires, notamment la N.R.F. et Mesures; mais surtout, il devint le philosophe le plus présent dans le champ littéraire16, avant d’être supplanté par Sartre après la guerre. Il publia des poèmes anglais et français dans Mesures17, et un recueil de poèmes intitulé Connaître sans connaître chez l’un des éditeurs des surréalistes, G.L.M. (1938). L’œuvre poétique publiée de Jean Wahl se concentra principalement sur la période de la guerre, au cours de laquelle il fit paraître deux recueils. Après avoir été exclu de la Sorbonne parce que «juif», puis interné au camp de Drancy, d’où il put s’évader en 1941, il rejoignit rapidement les revues de la zone libre, notamment Confluences et Fontaine. Ses poèmes de captivité furent publiés en 1944 par les Éditions de la revue Confluences18. Le modèle des revues littéraires de la zone libre et de la résistance réalisa pendant quelques années l’utopie qui était celle de Jean Wahl : réunissant des philosophes et des poètes à la faveur d’une situation d’exception, de la même manière qu’elles rassemblèrent anciens surréalistes, écrivains catholiques et communistes sous la bannière d’une même hostilité au nazisme, ces revues firent provisoirement passer au second plan l’antagonisme traditionnel entre universitaires et créateurs. Après la guerre, Jean Wahl perpétua dans les six cahiers de la revue Deucalion, entre 1946 et 1957, l’esprit d’éclectisme fraternel qui avait caractérisé les pratiques éditoriales de la Résistance poétique : il fit se côtoyer des textes de Beckett, de Benveniste, de Hamann, ou encore des poèmes d’enfant, évoqua Rilke tandis que Levinas commentait Proust. Le même principe fut à l’origine du Collège de Philosophie, fondé par Jean Wahl en 1946, où se succédèrent pendant une vingtaine d’années des intervenants philosophes et écrivains.

21Jean Wahl représente le cas exceptionnel d’un individu couvrant à lui seul, pendant une cinquantaine d’années, le spectre entier du champ philosophique, et présent à la fois au sommet de l’institution et au cœur de l’avant-garde. Il eut le projet de transcender les clivages qui structuraient le champ. En réalité, on peut constater que les stratégies délibérées ou non auxquelles il eut recours tendirent peut-être moins à pervertir les frontières établies qu’à les conforter. Pour étayer cette affirmation, je m’appuierai sur trois points : la question de la publication des poèmes, d’abord; en second lieu, les problèmes posés par la publication, en 1929, de son livre Le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, dans lequel Hölderlin occupe une grande place; la question de son rapport avec Heidegger, enfin.

La publication des poèmes

  • 19  G. Marcel, Le Seuil invisible, Paris, Grasset, 1914.
  • 20  M. de Gandillac, nécrologie de Jean Wahl, Annuaire de l’École Normale Supérieure, 1975.

22Le parcours du plus proche ami de Jean Wahl, Gabriel Marcel, montre que l’entrée d’un philosophe dans les milieux littéraires impliquait presque nécessairement une rupture avec l’institution philosophique. Gabriel Marcel avait passé l’agrégation de philosophie en 1910, avant d’enseigner au lycée Condorcet; en 1914, il avait publié sa première pièce de théâtre19, inaugurant une longue série de productions dramatiques dont la dernière parut en 1965 ; en 1922, il abandonna l’enseignement pour l’édition, entrant comme lecteur chez Grasset et chez Plon. En 1925, il reprit dans cette maison la direction de la collection de littérature étrangère « Feux croisés ». Il exerça également une activité de critique à la N.R.F. et dans d’autres revues. À partir de 1948, il donna différentes conférences à travers le monde. L’intérêt de Gabriel Marcel pour la littérature, sa pratique de l’écriture théâtrale et ses activités éditoriales et critiques ne l’empêchèrent pas d’écrire des ouvrages philosophiques, notamment son Journal métaphysique, dont la publication s’étala sur plusieurs décennies; ils l’amenèrent néanmoins à renoncer à toute carrière universitaire. Ce fut également le cas de Sartre, dont la double autorité, philosophique et littéraire, ne put trouver une assise qu’en dehors de l’université. Comment expliquer que Jean Wahl n’ait pas connu la même rupture ? Son plus grand attachement à l’institution scolaire, dont il gravit tous les échelons, n’était peut-être pas sans lien avec ses origines familiales : né à Marseille, fils d’un professeur d’anglais et neveu de Léon Brunschvicg, Jean Wahl n’avait pas la même distance à l’égard de l’université que Gabriel Marcel, parisien et fils de diplomate, habitué à une existence mondaine qui s’accommodait mal de la patience et de la modestie requises pour le long parcours du professeur de lycée vers la Sorbonne (Jean Wahl enseigna aux lycées de Saint Quentin, de Tours et du Mans, puis dans les universités de Besançon, Nancy et Lyon avant d’être nommé à Paris). Très attaché à la pratique pédagogique, Jean Wahl continua à donner des cours à ses étudiants après avoir été congédié de la Sorbonne fin 1940; c’est ce qui lui valut, selon Maurice de Gandillac20, d’être arrêté à Paris en juillet 1941.

23Le cas de Ferdinand Alquié, l’auteur de la Philosophie du surréalisme, fournit un témoignage supplémentaire de la prudence requise pour concilier une carrière philosophique et des proximités littéraires. Longtemps partagé entre sa ville natale, Carcassonne, où il enseigna la philosophie au milieu des années 1930 et fréquenta Joë Bousquet, et Paris, où il prépara l’agrégation de philosophie en 1931 (il fut reçu premier) et enseigna en classes préparatoires à partir de 1937, il fréquenta certains surréalistes tout en restant attaché aux milieux littéraires méridionaux (il fut un collaborateur assez régulier des Cahiers du Sud); il ne «commit» cependant pas de texte littéraire et ne publia sa Philosophie du surréalisme qu’en 1955, deux ans après avoir été nommé professeur à la Sorbonne.

24Le nombre très élevé de normaliens et de caciques de l’agrégation parmi les philosophes intéressés par la littérature semble au demeurant confirmer a posteriori la thèse défendue par Durkheim dans son article sur « L’enseignement philosophique ». Il n’en reste pas moins que l’institution philosophique universitaire avait à cœur de lui donner tort et de défendre le statut scientifique de la philosophie contre sa réduction à une discipline littéraire. La nécrologie publiée après la mort de Jean Wahl par le père Xavier Tilliette en donne une illustration très explicite :

  • 21  X. Tilliette, Archives de Philosophie 37, 1974, p. 532.

« Chez ce connaisseur de tous les détours du sérail, la philosophie n’avait probablement plus le dernier mot, ni l’hégémonie. Sa revue [la Revue de Métaphysique et de Morale, qu’il dirigea de 1950 à sa mort, en 1974] s’était faite hospitalière à des disciplines variées, qui eussent interloqué Xavier Léon. La Société Française de Philosophie, sous son règne, devenait accueillante aux non-initiés. Les poètes n’étaient plus bannis de la République des Idées. (...) Lui-même s’était essayé à l’art des vers. »21

25Ces propos illustrent parfaitement, dans leur totale inadéquation avec la réalité, les difficultés posées par les ambiguïtés de la position de Jean Wahl. Coupable de s’être « essayé à l’art des vers », il ne pouvait qu’avoir trahi l’institution, alors même qu’il cessa de publier des poèmes après 1945, et que les sommaires de la Revue de Métaphysique et les programmes de la Société Française de Philosophie présentèrent, sous sa direction, une grande continuité avec leur orientation traditionnelle. Si la Revue de Métaphysique et de Morale fut jamais « ouverte à des disciplines variées », ce fut sans doute bien davantage dans les premières années où elle fut publiée que dans la période où Jean Wahl la dirigea. Un indice comme le nombre d’articles publiés sur Leibniz, Kant et Hegel montre que la Revue leur consacra proportionnellement davantage d’articles entre 1950 et 1974 qu’au cours de toute son histoire antérieure. On a vu que ce n’est qu’avec beaucoup de circonspection que Jean Wahl y introduisit un plus grand nombre d’articles sur la littérature; il n’en prit l’initiative que dans une période où cette pratique était de plus en plus largement admise. Que ces précautions et ce souci permanent de ne pas trahir les règles du jeu institutionnel et de ne circonscrire des espaces d’ouverture qu’en dehors de l’université et de ses organes officiels (de ce point de vue, la publication de Deucalion chez un éditeur suisse, La Baconnière, était significative) n’aient pas suffi à prémunir Jean Wahl contre les critiques d’un Xavier Tilliette, montre que sa pratique de la « transgression des frontières » ne parvint pas à désamorcer les mécanismes de défense de la discipline.

Le malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel (1929)

26La publication par Jean Wahl du Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel (Rieder, 1929)marqua une étape importante dans la mutation qui s’opéra à partir de la fin des années 1920 dans la réception française de Hegel : après Alexandre Koyré, qui donna en 1926-1927 un cours sur «Hegel et la conscience malheureuse» à l’École Pratique des Hautes Études, et avant Alexandre Kojève, il contribua à déplacer, dans la perception de l’œuvre hégélienne, le centre de gravité vers la Phénoménologie (alors que l’accent avait été mis jusque là sur la Logique, notamment dans les travaux de Georges Noël [1897] et de Meyerson [1921]) et, par delà la Phénoménologie, vers les écrits théologiques du jeune Hegel. La singularité de Wahl par rapport à Koyré et Kojève est d’avoir fondé cette lecture nouvelle sur le rapprochement constant de Hegel et d’un poète auquel il était souvent associé dans les études hégéliennes allemandes de l’époque, mais qui ne semblait alors guère promis à se voir reconnaître, en France, un statut philosophique, en un temps où sa première réception française inaugurait une mode du « poète fou » : Hölderlin (Pierre Jean Jouve publia en 1929 la première traduction française de ses poèmes, qui furent d’abord et exclusivement les Poèmes de la folie de Hölderlin). Jean Wahl reconnaissait dans des œuvres littéraires alors à peu près ignorées, l’Hypérion et l’Empédocle, ainsi que dans le Fondement de l’Empédocle et les textes de Hölderlin sur l’Œdipe et l’Antigone de Sophocle, des instruments philosophiques susceptibles de donner accès à la phénoménologie hégélienne. Dans sa quête des «origines» de la « doctrine » hégélienne, il rencontrait sans cesse Hölderlin : il citait l’Hypérion pour éclairer un passage de la Phénoménologie et, inversement, expliquait l’Empédocle à partir des catégories hégéliennes. Même Bachelard, proche de nombreux poètes et auteur d’un Lautréamont paru en 1939, subordonna son accès à la littérature au projet épistémologique d’une rupture avec des « pré-conceptions » non scientifiques dont les textes et mythes poétiques lui fournissaient un exemple privilégié ; de ce point de vue, le livre de Jean Wahl semble défier les déterminations « normales » de la lecture philosophique française de Hölderlin–et de la littérature en général–à cette époque et représenter en France une sorte d’occurrence improbable du modèle allemand de lecture philosophique de la poésie, avant que l’importation du commentaire heideggérien de Hölderlin, quelques années plus tard, ne canalise pour plusieurs décennies l’« approche » philosophique de la poésie en France sur la voie d’un mode de lecture « prophétique ». Wahl évoquait les ouvrages de Karl Rosenkranz, Rudolf Haym et Wilhelm Dilthey. De façon générale, il était exceptionnellement bien informé de l’actualité des parutions allemandes, mieux informé que la moyenne des usagers de la Bibliothèque de l’École Normale Supérieure; il fut par exemple un des premiers lecteurs français de la thèse d’Adorno sur Kierkegaard, dès l’année de sa publication, en 1933; cela ne suffit pas cependant à expliquer la production inopinée d’un ouvrage comme le Malheur de la conscience. On peut mesurer le degré de nouveauté que présentait une telle approche aux yeux de Jean Wahl lui-même en précisant qu’il ajouta en appendice à son livre un « Tableau chronologique » des grandes parutions philosophiques et littéraires allemandes des années 1794-1800, dans lequel figuraient Fichte, Hölderlin, Hegel, Schiller, Gœthe, Schelling, Novalis, Tieck, Schleiermacher et Jacobi. Dans sa simplicité toute pédagogique, cette chronologie possédait une valeur presque iconoclaste, parce qu’elle impliquait une rupture avec la vision autotélique de l’œuvre hégélienne, et avec le présupposé d’une autonomie absolue de la pensée philosophique.

27Cette assimilation d’une «évidence» de la Geistesgeschichte allemande qui n’était en rien une évidence française ne saurait cependant dissimuler que Le Malheur de la conscience n’avait pas pour premier objectif de livrer une contribution à l’histoire des idées, et s’écartait ainsi notablement du projet qui avait pu être celui de Dilthey. L’ouvrage de Wahl se proposait de retrouver un Hegel d’avant Hegel, un Hegel de « l’expérience » antérieur au Hegel de la « méthode », un Hegel qui remplissait pleinement la fonction que Wahl lui assignait en fonction de ses besoins du moment dans le champ philosophique français, à savoir une critique du rationalisme. Cet objectif était assez clairement annoncé dans les premières pages de l’ouvrage :

  • 22  J. Wahl, Le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, Paris, Rieder, 1929, p. 9 (l’ou (...)

« La dialectique, avant d’être une méthode, est une expérience par laquelle Hegel passe d’une idée à une autre. La négativité est le mouvement même d’un esprit par lequel il va toujours au delà de ce qu’il est. Et c’est en partie la réflexion sur la pensée chrétienne, sur l’idée d’un Dieu fait homme, qui a mené Hegel à la conception de l’universel concret. Derrière le philosophe, nous découvrons le théologien, et derrière le rationaliste, le romantique. (...) À l’origine de cette doctrine qui se présente comme un enchaînement de concepts, il y a une sorte de chaleur affective. »22

28De ce point de vue, le texte de Wahl était beaucoup plus proche du modèle de la réception littéraire française de Hölderlin et des «romantiques» allemands, dont L’Âme romantique et le rêve d’Albert Béguin fournit quelques années plus tard une sorte de manifeste, qu’il ne pouvait le sembler au premier abord. L’infléchissement que Wahl fit subir, dans le détail, à la vision allemande du rapport entre Hölderlin et Hegel, consista notamment à écarter la notion de panthéisme que Dilthey avait mise en avant et interprétée comme un concept dirigé contre la «séparation kantienne» et, à travers elle, contre d’autres formes de séparation qui débordaient la seule sphère cognitive : celle d’une «religion positive» opposant l’Église et le peuple des fidèles et celle d’une « tyrannie » excluant le peuple du pouvoir. Ces deux dimensions n’étaient guère évoquées dans le texte de Wahl. L’« expérience de la séparation » restait, dans son analyse, l’expérience individuelle de la séparation avec un «monde d’objets» ; elle n’était pas une expérience historique.

29Le Malheur de la conscience ne représentait donc pas, en définitive, un cas exemplaire d’internationalisation des pratiques scientifiques, en l’occurrence une tentative pour introduire en France le modèle allemand d’un commentaire philosophique de Hölderlin, inspiré de la Geistesgeschichte ; il constituait bien plutôt un cas d’appropriation sélective adaptée à un projet qui n’était intelligible qu’en référence à l’organisation spécifique du champ philosophique français. L’ambition de Jean Wahl n’était pas de rendre compte de la proximité effective qui avait pu être, historiquement et philosophiquement, celle de Hölderlin et de Hegel, mais de cautionner, par le biais d’un renversement spectaculaire des implications associées jusqu’alors en France à la philosophie de Hegel, ce qu’il définissait comme un retour à « l’expérience métaphysique ». Structurellement, la référence à Hegel remplissait pour lui la fonction que remplirent par la suite Kierkegaard, puis Heidegger, entre lesquels il entendit d’ailleurs établir une généalogie. Mais la manière dont Jean Wahl opéra la gestion éditoriale des ces différents objets d’étude permet de repérer comment cette remise à l’honneur de ce qu’il appelait une « métaphysique », et qui trouvait sans doute son expression la plus directe dans sa pratique poétique, lui imposa un travail de recodification en fonction des contraintes du secteur institutionnel du champ philosophique. À lui seul, le titre Le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, qui passait sous silence la présence massive de Hölderlin dans cet ouvrage, était déjà un indice ; il n’est pas moins significatif que le « Commentaire d’un passage de la Phénoménologie de l’esprit » qui annonça dès 1927, dans la Revue de Métaphysique et de morale, la publication ultérieure du livre, ait omis toute mention de Hölderlin. L’évocation du poète présupposait en quelque sorte la construction d’un cheval de Troie hégélien. Seule l’existence d’un tel dispositif permet sans doute de comprendre qu’après la guerre, les évocations assez nombreuses que Jean Wahl fit de Hölderlin dans ses cours de Sorbonne aient totalement abandonné le rapprochement entre Hölderlin et Hegel. D’une certaine façon, alors même qu’il avait fourni, en France, l’exemple tout à fait unique d’une telle mise en relation, Jean Wahl était prédisposé à admettre l’éviction de Hegel qui fut l’une des conséquences de la réception de Heidegger et de ses commentaires de Hölderlin, attachés à dissocier ce dernier de la tradition de la « métaphysique ».

Jean Wahl, Heidegger et Hölderlin

30Ce sont les modalités spécifiques de la réception de Heidegger en France qui aboutirent à la mutation intervenue dans les années 1960 dans le rapport de la philosophie universitaire française avec la littérature. On peut les résumer succinctement en disant que Heidegger fut d’abord lu, dans les années 1930, dans les marges du champ philosophique français, et aussi et peut-être surtout dans une certaine portion du champ littéraire, avant de rejoindre progressivement le pôle académique du champ philosophique. L’enjeu de ce déplacement ne concerna pas seulement Heidegger lui-même, mais toute l’organisation du champ et la définition de la discipline. Jean Wahl joua certainement un rôle de premier plan dans cette évolution. Afin d’écarter d’emblée un malentendu, on peut souligner que contrairement à ce qu’écrivit Xavier Tilliette avec, une fois encore, une étonnante mauvaise foi, Jean Wahl ne fut en aucun cas « le contradicteur tenace de Heidegger (stimulé il est vrai par des considérations extra-philosophiques) ». Le fait que Wahl ait refusé de rencontrer Heidegger au colloque de Cerisy de 1955 ne saurait en aucun cas faire oublier que bien que concerné au premier chef par ces «considérations extra-philosophiques», Jean Wahl n’en fit aucunement état dans les très nombreux cours qu’il donna à la Sorbonne sur Heidegger, dès son retour à Paris à la fin de la guerre, et qu’on peut consulter grâce aux fascicules des « Cours de Sorbonne ». Il s’employa alors pendant plus de dix ans à faire connaître Heidegger aux étudiants de la faculté de philosophie, en commentant pas à pas des textes qu’il traduisait pour eux, et même des cours dont les notes lui avaient été transmises. Avant de faire de Heidegger une des principales matières de son enseignement, Jean Wahl avait été, dès le début des années 1930, le premier professeur d’université français à publier un article sur le philosophe de Fribourg, dans la deuxième livraison des Recherches Philosophiques. Contrairement à la réception de Husserl, qui avait d’emblée emprunté la voie académique de la Revue de Métaphysique et de Morale (avec l’article de Victor Delbos paru en 1911), celle de Heidegger fut d’abord relayée, à l’initiative d’Alexandre Koyré, par le canal non institutionnel des Recherches, ainsi que par des revues littéraires : c’est dans Bifur, la petite revue littéraire de Georges Ribemont-Dessaignes, que parut la première traduction française de Heidegger, due en 1931 à Henry Corbin, et reprise en 1938 dans un recueil publié par Gallimard (fragments de Qu’est-ce que la métaphysique ?) ; et c’est dans Mesures, une revue proche de la N.R.F., que fut traduite dès 1937 la première conférence de Heidegger sur Hölderlin, prononcée l’année précédente. L’affinité immédiate que ces revues littéraires d’avant-garde manifestèrent à l’égard de Heidegger trouva son origine, avant même que Heidegger se tournât vers Hölderlin, mais surtout, bien entendu, à partir de ce moment, dans l’idée confusément ressentie d’une proximité essentielle entre cette philosophie et la poésie. Même la traduction de Vom Wesen des Grundes publiée en 1931 dans les Recherches Philosophiques insistait sur cette dimension, comme en témoigne cette remarque du traducteur :

« Beaucoup de mots et de rapports verbaux qui sont chez l’auteur poésie, au sens le plus précis du mot, ou déjà révélation, n’ont pas pu être rendus. »

  • 23  Beda Allemann, Hölderlin et Heidegger, trad. de F. Fédier, Paris, PUF, 1959.

31L’Approche de Hölderlin fut traduite en France (1962) avant Être et Temps, et le premier ouvrage en langue allemande consacré à Heidegger à avoir été traduit en français fut, en 1959, le texte de Beda Allemann sur Hölderlin et Heidegger23.

32Le fait que la réception de Heidegger ait d’emblée été placée sous le signe de cette proximité explique sans doute à la fois, au demeurant, l’engouement des revues littéraires pour le philosophe et les réticences que les revues philosophiques universitaires manifestèrent à son encontre.

33Paradoxalement, la période de la guerre et de l’Occupation contribua très fortement à la légitimation de Heidegger en France : non pas parce qu’il figura au sommaire d’un ouvrage de propagande intellectuelle édité par l’Institut Allemand, le volume collectif consacré à Hölderlin pour commémorer le centenaire de sa mort, en 1943 ; mais bien plutôt parce qu’il fut volontiers publié par les différentes revues de la Résistance poétique, comme Fontaine et L’Arbalète, à l’instar de Hölderlin (dont le régime national-socialiste avait pourtant fait le poète national du Reich). Cette reconnaissance dans les milieux littéraires de la Résistance fit rejaillir sur Heidegger le prestige d’une poésie militante qui, historiquement, posséda un impact immense. La fameuse rencontre de Heidegger et de René Char, en 1955, concrétisa ce « dialogue de la poésie et de la pensée » engagé sous des auspices historiques peu favorables. La période de la guerre introduisit un bouleversement profond : une revalorisation radicale de l’activité littéraire, associée à des grandes figures de résistants, entraîna aussi des répercussions dans l’organisation du champ philosophique. Il est frappant de remarquer qu’elles ne furent pas entérinées d’emblée, mais après une période d’une dizaine d’années au cours de laquelle le champ philosophique commença par reproduire le mode de fonctionnement qui avait été le sien dans l’entre-deux-guerres. Seul l’immense prestige associé au lendemain de la guerre à une poésie qui était apparue comme le territoire d’une «vérité» préservée permet sans doute d’expliquer comment l’appréhension heideggérienne de la poésie put affirmer progressivement sa légitimité jusque dans la portion la plus institutionnelle du champ philosophique. Après la parution des articles de Blanchot sur Hölderlin dans la revue Critique, notamment de « La parole sacrée de Hölderlin », le cours de Jean Wahl sur «La pensée de Heidegger et la poésie de Hölderlin», en 1951, marqua une étape dans ce processus. Le modèle du cours magistral autorisait Jean Wahl à épouser mimétiquement un objet philosophique qui semblait littéralement le fasciner, et qui provoqua dans ses deux derniers cours une réaction insolite : il les consacra tout simplement à la lecture de vers de Rimbaud.

34À partir des années 1960 et au delà, on peut constater les effets produits sur une nouvelle génération de philosophes par l’institutionnalisation de l’approche heideggérienne de Hölderlin et de la poésie. Dans les premiers livres de Michel Foucault, par exemple, la série d’écrivains fous qui occupent les marges de la démonstration s’avère délimiter l’espace d’une authenticité préservée de la folie, où celle-ci« retrouve son langage » et sa « vérité ». La présence de Heidegger s’impose ainsi comme une présence lancinante dès qu’il est question de littérature dans le champ philosophique, et ce, pour plusieurs décennies.

35Ce cas exceptionnel d’importation n’impliqua en rien une ouverture de l’institution philosophique française au modèle traditionnel allemand d’analyse philosophique de la littérature : ce qui fut importé, ce fut bien plutôt le modèle d’une «pensée de la poésie» qui était en rupture avec les intermédiaires traditionnels du rapport allemand entre philosophie et littérature, à savoir la philologie, l’histoire des idées et la notion même d’une science des textes. La caution allemande de Heidegger accrédita en France une lecture philosophique de la littérature qui, dirigée contre l’érudition allemande, coïncidait d’une certaine façon avec une longue tradition française fondamentalement hostile à la «science» allemande. Entre le bavardage des « belles-lettres » et le « dire » heideggérien de la vérité «non innocente» de la poésie, il existait au moins une continuité fonctionnelle : la volonté d’exclure la littérature du domaine de la science.

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Notes

1  Cet article est issu d’une thèse de doctorat intitulée « Une histoire de la réception de Hölderlin en France », soutenue en mai 1999 à l’université Paris XII (à paraître).

2  Valéry, « La création artistique », Bulletin de la Société Française de Philosophie, 28 janvier 1928; «Réflexions sur l’art», Bulletin de la Société Française de Philosophie, 2 mars 1935.

3  Revue de Métaphysique et de Morale (=R.M.M.), 1936.

4  Basch, « La philosophie et la littérature classique de l’Allemagne et les doctrines pangermanistes » , R.M.M. 1914; Rouge, « Le culte du moi et la culture du moi chez Frédéric Schlegel», R.M.M., 1934.

5   « La sagesse de Gœthe et la civilisation de l’Europe moderne » , R.M.M. 34, 1927, p. 1-34; puis R.M.M. 35, 1928, p. 1-40 et 311-345.

6  Comme l’a observé Frédéric Worms dans la discussion qui a fait suite à l’exposé oral du présent travail (Lille, le 2 mars 2000), le prix Nobel de littérature fut précisément nuisible à la réputation proprement philosophique de Bergson et versa en quelque sorte de l’eau au moulin de ses adversaires.

7  F. Keck, Lévy-Bruhl et la mentalité primitive. À l’articulation de la philosophie et de l’anthropologie, mémoire de DEA sous la direction de Mme Claude Imbert, Université Paris X, 1999.

8  Ph. Fauré-Frémiet, « Le poète et le primitif», Revue Philosophique,1937, p. 1 s.

9 « J’avoue que je vois là une sorte d’amoralisme et d’irrationalisme dont je saisis mieux la signification psychologique que la signification philosophique. Le névrosé ne va-t-il pas devenir le plus philosophe, car personne est-il plus déchiré que lui? (...) Vous en venez à juger Rimbaud ou Van Gogh plus philosophiques que les philosophes de l’existence. Je retrouve là cette mauvaise conscience du philosophe (en France) qui se sent inférieur à l’artiste ou au poète » (Lettre de R. Aron, lue lors de la séance du 4 décembre 1937 de la Société Française de Philosophie, in : Jean Wahl, Existence humaine et transcendance, Neuchâtel, La Baconnière, Collection Être et penser, Cahiers de Philosophie n°6, 1944, p. 153).

10  R.M.M., 1993.

11  É. Durkheim, « L’enseignement philosophique et l’agrégation de philosophie », Revue Philosophique, 1895, p. 129.

12  Ibid., p. 130.

13  Ibid., p. 131.

14  J. Wahl, « Nietzsche et la mort de Dieu », Acéphale, 21 janvier 1937.

15  Devenu directeur de la Revue de Métaphysique et de Morale, Jean Wahl y publiera Klossowski en 1958 (« Nietzsche, le polythéisme et la parodie », R.M.M. 63, 1958, p. 325-348).

16  La correspondance de Jean Wahl avec Jean Paulhan montre que l’un des projets les plus chers du philosophe fut de publier des poèmes à la N.R.F. ; s’il renonça à le faire après la guerre, ce fut en signe de protestation contre le passé collaborateur de la revue. Jusqu’au début des années 1940, Wahl l’avait toujours privilégiée dans le choix de ses lieux de publication : il réservait souvent ses articles ou comptes rendus pour la N.R.F., ne les livrant à la Revue de Métaphysique et de Morale ou à la Revue Philosophique que dans les cas où Paulhan ne les retenait pas... (Je remercie Mme Béatrice Wahl de m’avoir autorisée à consulter les archives de cette correspondance à l’IMEC, Paris).

17   «Poèmes anglais», Mesures 3, 15 juillet 1935; «Sans autel», poèmes bilingues, Mesures 2, 15 avril 1939.

18  J. Wahl, Poèmes de circonstance (1939-1941), Lyon, Confluences, 1944. De facture très classique, ces textes souvent brefs font appel à l’alexandrin patriotique et à une langue très simple, comme dans le poème « Double héritage » : « Héritier ce soir de traditions mortes / Je sais que la française est plus jeune et plus forte » (p. 11).

19  G. Marcel, Le Seuil invisible, Paris, Grasset, 1914.

20  M. de Gandillac, nécrologie de Jean Wahl, Annuaire de l’École Normale Supérieure, 1975.

21  X. Tilliette, Archives de Philosophie 37, 1974, p. 532.

22  J. Wahl, Le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, Paris, Rieder, 1929, p. 9 (l’ouvrage a été réédité en 1989 chez Gérard Montfort).

23  Beda Allemann, Hölderlin et Heidegger, trad. de F. Fédier, Paris, PUF, 1959.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Kalinowski, « La littérature dans le champ philosophique français de la première moitié du XXe siècle », Methodos [En ligne], 1 | 2001, mis en ligne le 05 avril 2004, consulté le 26 mars 2017. URL : http://methodos.revues.org/53 ; DOI : 10.4000/methodos.53

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Auteur

Isabelle Kalinowski

C.N.R.S., U.M.R. 8519 « Savoirs et textes »

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