Navigation – Plan du site
La subjectivité

L’intériorité désertée et le fond du cœur

Le rapport à soi dans la liasse de Pascal sur le Divertissement
Éric Dubreucq

Résumés

Cette étude cherchera à montrer qu’une lecture des textes autographes de la liasse 8 des Pensées de Pascal titrée "Divertissement" permet de remonter à une figure du rapport à soi originale et distincte de la forme ultérieure de la subjectivité. Il est nécessaire pour cela de partir de l’étude des fragments manuscrits et d’une réflexion sur la méthode permettant d’en obtenir une lecture, et d’en produire des copies figurées. Sur cette base, il est possible de montrer que l’intériorité pascalienne se définit comme désertée par la présence divine : le fond du coeur est dans "l’homme sans Dieu" un gouffre infini et la connaissance de soi une saisie de son néant propre.

Haut de page

Texte intégral

Écriture et intériorité

11. La figure de l’intériorité désertée, entre intériorité classique et subjectivité moderne. Je voudrais essayer de montrer que se constitue chez Pascal, et plus généralement chez ces puritains que sont les jansénistes, une figure spécifique du rapport à soi que j’appelle l’intériorité désertée. Le trait principal de cette figure est que Dieu se retire du monde, mais également de l’homme — lequel est posé « homme sans Dieu », dans une nature elle-même désertée par Dieu. Or, et c’est-là une idée explicitement exprimée par Pascal, pareille  nature ne peut contenter l’homme. Tel est le sens de sa formule, sur laquelle je reviendrai : l’homme est un « gouffre infini » (Laf. 10/148 ; R.O. f°3771).

2Cette figure du rapport à soi m’intéresse plus particulièrement parce qu’elle précède d’environ un siècle celle qui, à partir de Rousseau se constitue comme racine de la figure centrale de la modernité, c’est-à-dire la figure de la subjectivité. Non seulement chacun se conçoit lui-même comme doté d’une intériorité, mais celle-ci, qui plus est, est désormais tenue pour un monde intérieur riche, singulier et sans cesse pris dans le mouvement d’une histoire2. Or, dans les temps qui ont précédé l’émergence de cette figure de la subjectivité, le rapport à soi s’est articulé, entre le xvie et le xviiie siècle dans une oscillation entre les deux pôles opposés d’une intériorité illuminée et d’une intériorité désertées, c’est-à-dire dans une problématisation du rapport à soi suivant laquelle le jeu de la proximité et de l’éloignement entre Dieu et sa créature ouvre en celle-ci une intériorité organisée par deux possibilités, celle de la distance à soi et celle de la présence à soi. Ce qui appelle également deux autres remarques. (1) Je ne veux pas dire que Pascal offrirait le paradigme d’une « conscience malheureuse », ou de quelque chose comme une subjectivité tragique — une illustration préfigurant des interprétations hégéliennes ou chrétiennes de l’« homme sans Dieu »3. D’une part, en effet, la pensée religieuse de Pascal n’est pas une pensée du malheur et de la tragédie : « Nul n’est heureux comme un vrai chrétien, ni raisonnable, ni vertueux, ni aimable » (Laf. 26/357), écrit-il comme en écho de cette exclamation fort connue, qu’il répétait à chaque instant : « joye joye joye [et] pleurs de joye »4. C’est justement pour achever de renoncer à parler de quelque chose comme une conscience ou une subjectivité chez Pascal que j’emploie l’expression d’« intériorité désertée ». Car (2) il me semble au contraire que l’opposition de l’absence et de la présence à soi, dont j’ai détecté l’organisation dans certains écrits de Malebranche5 est l’une des racines du jeu de la présence à soi et de la distance à soi que l’on trouve à l’œuvre dans le prototype de la figure de la subjectivité, le couple  de la transparence de la connaissance de soi et de l’obstacle instauré par le rapport à autrui dont Starobinsky a montré qu’il organise la pensée de Rousseau6. Mais, chez Pascal, l’absence à soi s’organise comme moment propre d’un rapport à soi strictement mondain que seule la présence divine peut venir compléter. Entre l’intériorité classique héritée d’Augustin, consistant tout entière en une application à soi des Écritures chargées de modeler le cœur et de rénover la chair7, et la figure moderne encore actuelle de la subjectivité, une histoire de la subjectivité comme celle que j’aimerais élaborer, doit réserver à l’intériorité désertée, comme revers de la présence illuminée, le statut d’une étape originale.

32. Méthode de lecture des fragments pascaliens.. Mon intention est aussi, d’autre part, de proposer une méthode de lecture des fragments de Pascal. Car cette intériorité désertée n’est pas une notion, un concept ou une thèse de la philosophie pascalienne : c’est avant tout l’un des effets qu’un certain nombre de textes — au premier rang desquels il faut ranger les Pensées — que l’écriture de Pascal cherche à induire en lui-même comme en son destinataire. L’écriture pascalienne se constitue comme une technique permettant un travail sur soi et dont la visée est d’instaurer en chacun le rapport à soi constitutif de son être intime. Il faut pour cela revenir à une lecture qui parte des fragments autographes, et plus précisément qui se fonde sur des « copies figurées » des fragments en question. C’est ce dont je vais donner un exemple avec la liasse 8. Pareille démarche présuppose également d’écarter le problème classique de l’ordre des Pensées, pour y substituer celui de l’ordre de l’écriture, ordre qui n’est pas celui d’une doctrine ou d’un système, mais d’une pratique et d’un ensemble de prescription à l’œuvre en chaque fragment, et lui fournissant pour ainsi dire son élan de l’intérieur. C’est en étudiant des fragments — en particulier des fragments longs — que l’on peut accéder à cet aspect de la pensée pascalienne.

4Ce qui ne signifie pas qu’il n’existerait pas quelque chose comme une pensée ou une philosophie de Pascal. Le thème du divertissement me semble au contraire pouvoir être considéré comme l’un des moments philosophiques essentiel de cette pensée. À la condition tout d’abord de poser que celle-ci n’est pas exclusivement philosophique. Les fragments des liasses sur les Miracles, par exemple, appartiennent tantôt à la théologie positive, tantôt au genre de la polémique religieuse ; ceux de la série xii sont à ranger dans l’ensemble des fragments d’exégèse biblique ; la Méditation sur le mystère de Jésus ou le Mémorial doivent être classés dans la série des exercices spirituels et mystiques, etc. Le divertissement, ensuite, n’est pas le seul moment philosophique de la pensée de Pascal ; une étude de sa philosophie devrait sans doute accorder au moins autant d’importance entre autres à ceux de la certitude, de la justice, du bonheur. Mais une tentative pour saisir l’organisation du rapport à soi gouvernant une écriture chargée de la perpétuer exige d’écarter également la tentation d’étudier les textes au point de vue de la doctrine et des concepts qui y sont explicitement thématisés. Le moment du divertissement paraît plus adapté à ce projet, dans la mesure où le contenu philosophique doctrinal n’y occulte pas entièrement le travail sur soi dont il résulte en grande partie. Le thème du divertissement est en effet l’occasion de l’élaboration par Pascal de ce que l’on pourrait appeler une anthropologie négative, c’est-à-dire une conception philosophique de l’homme présentant deux faces. Par un premier biais, cette doctrine est susceptible de s’articuler à une théologie du péché ainsi qu’à une mystique de l’oraison : le divertissement est en effet l’effet le plus visible et le plus courrant de la chute et de la corruption, de sorte que la prière et la grâce divine seules paraissent susceptibles de conduire à la rédemption et au salut. Mais par un second biais, cette même idée permet à Pascal de mettre au point une conception de l’homme et de son rapport au monde pouvant être adoptée sans référence aux discours théologiques et mystiques. La nature humaine est alors décrite et définie comme un néant et la fonction de ces description, aux yeux de Pascal, est de préparer le destinataire à la réception d’une religion qui se trouve simultanément confirmée dans son auteur. Les fragments pascaliens sur le divertissement adressent à qui s’y confronte une image dont les effets sont de préparer à la conversion ou d’en perpétuer et certifier les promesses.

5À ce point de vue, la philosophie devient une sorte de pensée d’avant la conversion, une sorte d’exercice méditatif censé, en dévoilant à l’homme son néant propre, le révéler à son propre néant. Sans le divertissement, signale Pascal, l’homme « sent son néant ». Son anthropologie négative n’est pas seulement une doctrine ou une théorie philosophique, mais sa fonction est au contraire de produire des effets, de faire sentir à l’homme son néant, de lui prescrire les voies de sa transformation. Soit, par exemple, le fragment Laf. XXIV/622 :

rien n’est si insupportable

à l’homme que d’être

aband dans un plein repos

sans passions sans affaire

Ennui

sans p divertissement sans application.

incontinent il sort du fonds de

son âme une trist l’ ennui un e La

il se sent alors son néant son abandon

son insuffisance sa dépendance

son impuissance son vide

noirceur, un La tristesse un le dépit

le chagrin, le dépit le

désespoir. L h

+8

6Donner cette première citation sous la forme d’une copie figurée permet de se représenter à la fois les difficultés que l’on rencontre lorsque l’on s’essaie à l’indispensable exercice consistant à lire Pascal dans le texte, en même temps que cela permet de comprendre la signification de l’expression « copie figurée »9. On voit alors clairement dans ce fragment (1) que son premier jet se trouve dans la colonne de gauche, (2) que des corrections au fil de la plume y sont portées, (3) que le second alinéa (« il se sent alors son néant ») est un ajout qui a été rédigé après le troisième et (4) que le titre lui-même est un ajout probablement opéré au moment du découpage et du classement de ce fragment10. Il me paraît ainsi nécessaire de revenir à la lecture des fragments autographes de Pascal et de partir de leur disposition matérielle — leur topographie — pour procéder à leur commentaire sur la base d’une lisibilité interrogée11.

7Avant de développer une lecture des fragments de la liasse 8, dans laquelle je me propose de remonter des fragments périphériques vers le fragment long central titré « Misère de l’homme Divertissement » (Laf. 8/136), il est nécessaire de préciser la nature et les règles de cette méthode d’édition et de lecture des autographes des Pensées.

§I - Pour une méthode de lecture des fragments de Pascal dans le texte autographe

8Lire les fragments des Pensées, dans un grand nombre de cas, exige de mettre au jour le système complexe des relations instaurées par le classement en liasses et en séries entre les fragments courts et les fragments longs. Ce qui suppose par conséquent de revenir au texte autographe dont il faut alors se demander comment l’éditer. Tel est particulièrement le cas par exemple des liasses « Vanité », « Misère », « Contrariétés », « Divertissement », « Souverain Bien », « A.P.R. », « Transition » — etc. Je désigne par l’expression de « fragments courts » les notes ou les systèmes de notes dont on trouve de nombreux exemples dans le Recueil Original, et qui se distinguent nettement des « fragments longs », en particulier parce qu’ils ne se situent pas à la même étape des procédés de composition que Pascal employait pour mettre au point ses textes. Un classement des différentes méthodes d’édition de Pascal est ici nécessaire — pour fastidieux que puisse paraître le détour — si l’on veut comprendre à quel point l’édition du texte pascalien est par elle-même inductrice d’une méthode de lecture, voire d’une interprétation plus ou moins explicite de son contenu. Si trois ou quatre procédés classiques sont disponibles, tous ou presque suscitent en effet des difficultés d’ordre technique, voire des objections en ce qu’ils provoquent parfois des effets d’obscurcissement.

91. Les quatre lectures classiques. Distinguons tout d’abord un certain nombre d’éditions dont la fonction principale est de rendre Pascal lisible — entreprise qui, à elle seule, est loin d’être une mince affaire, comme on s’en aperçoit en consultant un fac-similé du Recueil Original12. On retiendra ici tout particulièrement les deux Copies que les éditeurs de Port-Royal firent réaliser des manuscrits de Pascal13 — les éditions successives de Port-Royal représentant en un sens des tentatives tout à fait remarquables pour produire des éditions « de déchiffrement ». Si les déchiffrements partiels proposés par Brunschvicg dans son édition photographique de 1905 peuvent parfois être mis à profit14, l’édition offerte par Z. Tourneur en 1942 chez Vrin est encore la seule à proposer un essai systématique et quasi exhaustif de déchiffrement des fragments de Pascal15.

10D’autres éditeurs, ensuite, ont essayé de reconstituer le projet d’écriture ou l’ordre des pensées de Pascal. Ces tentatives bien connues qui se proposent d’offrir une lecture de l’Apologie de Pascal, ou du livre qu’il aurait écrit s’il en avait eu la possibilité sont des éditions « reconstituantes ». La Préface de l’édition de Port-Royal et le Discours sur les Pensées de Filleau de la Chaise fournissent le prototype de ces éditions dans lesquelles la fabrication du texte pascalien est tout entière commandée par une interprétation — laquelle va parfois jusqu’à réécrire les parties manquantes du texte. Tel est le cas, par exemple l’édition donnée par Jacques Chevalier et reprise dans la première édition de la Pléiade16, ou, plus récemment, de celle qu’a proposée Philippe Sellier17.

11Viennent ensuite les éditions « thématiques » qui se proposent de suivre non pas le plan d’un ouvrage que Pascal serait censé avoir projeté de suivre dans sa rédaction, mais dont l’ambition est de mettre au jour une organisation des principaux thèmes de sa pensée, — non point l’ordre d’un livre mais ordre des concepts, non le plan de son ouvrage mais le système de sa pensée. Les éditions dites de Port-Royal (1670, 1678), de Condorcet (1776), de Bossut (1779), de Faugère (1844), de Strowski (1931) ou de L. Lafuma (1948)18, pour n’en citer que quelques unes, en sont des exemples notables. Parmi elles, la plus célèbre fut proposée par Léon Brunschvicg (en 1897, puis en 1904).

12Enfin, un grand nombre d’éditions, au xxe siècle, se sont efforcées de restituer l’état des brouillons de Pascal au moment de sa mort, lequel est reproduit dans les deux Copies de Port-Royal. Z. Tourneur, dès 193819, a fait cette proposition (suivi plus tard par son élève, Anzieu 196020), mais c’est L. Lafuma, on le sait qui, obéissant à une suggestion de P. –L. Couchoud21, proposa une édition « de classement » divisées en liasses de papiers classés et en « séries » de papiers en instance de classement22. Mais, puisqu’il existe deux copies des papiers de Pascal, on doit encore choisir entre deux possibilités, celle de M. Le Guern qui se fonde sur la Copie 123 et celle de Sellier qui choisit la Copie 224. Cette difficulté d’avoir à choisir entre deux ordres distincts — car les liasses ou dossiers ne sont pas rangés de la même manière dans les deux copies — résume bien l’alternative irréductible à laquelle se heurte cette méthode.

13Bref, chacune des éditions qui marquent l’histoire de l’édition des Pensées de Pascal propose pour ainsi dire une interprétation de sa pensée et fort peu tentent de se fonder sur le régime d’écriture de son auteur — à l’exception, peut-être des éditions proposées par Emmanuel Martineau25 et, avant lui, par Paul-Louis Couchoud26, dont je vais reparler dans un instant.

142. Objections et critiques. Ces diverses tentatives se heurtent à mon sens27 à plusieurs objections de nature à chaque fois différente.

15a) Il y a peu à objecter aux éditions que j’ai appelées thématiques. La pensée du commentateur y est en effet explicitement donnée pour première, et prend en charge de modeler et mettre en forme un texte, dans le temps même qu’elle veut aussi s’en extraire ou y trouver son fondement. Ce rapport d’étayage mutuel de l’ordre du commentaire à l’ordre du texte, ne tombe pas nécessairement dans le diallèle. Il suffit qu’il soit clairement assumé comme tel, — ce qui est le cas de Léon Brunschvicg : jugeant le plan du texte radicalement hors d’accès, c’est volontairement qu’il recourt à la démarche interprétative. On ne saurait pour autant le tenir pour pleinement assuré. Car, quand bien même le repérage thématique présente un indice d’objectivité (mesurable par exemple par un index sémantique), les juxtapositions ou mises en suite de fragments peuvent toujours conduire à des mésinterprétations. Les éditions qui tentent une reconstitution du plan du texte que Pascal projetait sont en ce sens bien plus critiquables. Comment croire possible, en effet, d’avoir affaire au livre que Pascal aurait écrit s’il l’avait écrit ?…

16b) Plus intéressant, sans doute, est le cas de l’ingénieuse invention d’E. Martineau dont le principe est d’inverser la remontée. Non plus se mettre en quête, en aval, d’un livre à venir, mais, en amont, tenter de retrouver un projet initial. Au lieu de prétendre proposer le livre que Pascal avait l’intention d’écrire, E. Martineau affirme être en mesure de remonter vers des discours que Pascal aurait écrits avant de les avoir découpés à d’autres fins. Si le bénéfice de cette démarche est de s’orienter vers le texte sans prétendre revenir au système ou à la pensée qui habitait son auteur, sa difficulté tient au fait de se réclamer d’arguments tantôt objectifs, tantôt strictement exégétiques. Selon lui, Pascal a d’abord rédigé des discours suivis avant ensuite de les « lacérer ». À la première rédaction continue aurait succédé une phase de lacération préparatoire et inaboutie… Mais il est en vérité impossible de prouver ce que suppose l’hypothèse, à savoir que les discours auraient fait l’objet de rédactions continues. Martineau se contente en fait de le postuler : « le fait que Pascal, assez souvent, changeât de papier au cours de la rédaction d’un même discours ou même en composât parallèlement plusieurs sur un même papier ne contredisant en rien cette continuité fondamentale de sa pensée et de son écriture. »28 Où l’on voit en somme que la continuité de la pensée pascalienne se rit des aléas de la matière, du papier sur lequel elle s’est inscrite, car, dans cette perspective pour ainsi dire spiritualiste de Martineau, la pensée demeure une au-delà de la multiplicité des supports… Le malheur veut pourtant que la matière résiste à cette ingénieuse invention. Soit par exemple le discours titré par Martineau « Du divertissement », dans lequel, évidemment, le fragment Laf. 8/136 occupe la place centrale. Mais la perplexité ne peut manquer de surgir. Si la tentative est ici de revenir à une rédaction antécédente postulée originelle (et pour cela plus porteuse de sens et de valeur), pourquoi titrer le texte « divertissement ». À consulter les autographes, on voit clairement sur le f°133 que Pascal avait d’abord titré « Misère de l’homme », en dessous de la croix dont il marque très habituellement ses hauts de feuilles ou ses notes séparées. C’est seulement ensuite qu’il a raturé ce premier titre et l’a changé pour celui de « Divertissement » :

+

Divertissement

Misère de l’homme

17De plus, cette édition juxtapose à ce fragment d’autres notes plus ou moins longues, dont, par exemple, le fragment Laf. 2/47 (« Nous ne nous tenons jamais au temps présent… »). Or, les travaux de P. Ernst29 montrent que le filigrane des deux papiers sur lesquels ce fragment est écrit — fragment de filigrane « gros raisin » — n’est pas du tout le même que celui du fragment 8/136 (filigrane cadran2/FNPH). Il est infiniment improbable que Pascal ait rédigé continûment un texte en changeant de papier sans raison et sur des feuilles de taille et de provenance différentes. Bref, le procédé « suture » entre eux des fragments de tailles différentes, rédigées sur des feuilles empruntées à des rames de papiers différentes, pour fabriquer une « continuité de pensée et d’écriture » totalement contredite dans les faits. Certes, en un certain sens, rien ne permet de réfuter l’idée de Martineau suivant laquelle Pascal poursuivait continûment en esprit des pensées, pour la simple raison qu’il s’agit d’un postulat que rien ne peut ni confirmer ni infirmer, dans la mesure où l’étude matériel des papiers de Pascal qui devrait lui servir de support est esquivée. Elle revient en fait à une variante ingénieuse des éditions thématiques : les continuités ici fabriquées par juxtapositions et rapprochements ont pour fonction de générer des unités textuelles qui se substituent à celles de chapitres de la pensée30.

18c) Les éditions proposant de restituer l’ordre des papiers à la mort de Pascal, qui adoptent soit l’ordre de la Copie 1 : 27 liasses et xxxiii séries, — soit celui de la Copie 2 : qui placent en particulier la série i non plus après la liasse 27, mais avant la liasse 1)31 conduisent à une autre série de remarques — dont l’intention n’est en rien réfutative. Cette classification, à défaut d’être parfaite ou certaine, a de forte chance du moins de demeurer indépassable, en un certain sens. On peut cependant la compléter en tenant compte de l’apport des travaux de P. Ernst sur les filigranes des papiers de Pascal qui viennent d’être mentionnés. Soit l’exemple des fragments dont on sait en toute certitude que Pascal les a rédigés sur des feuilles à filigrane « FNPH », parmi lesquels se trouvent certains de ceux de la liasse 8 sur le Divertissement : ils se répartissent dans les liasses 2, 7 à 9, 12 à 27 et dans les séries i, xi, xxiii, xxiv et xxxiv32. Il faut donc en déduire que la chronologie de la rédaction des fragments — rame de feuilles après rames de feuilles — est bien distincte de l’opération de découpage comme de celle du classement des papiers en liasses et séries – et que ces deux dernières opérations ne se confondent pas nécessairement. On dispose donc, pour le dire autrement, de deux manières de lire les fragments pascaliens. Soit que l’on tente de réunir les fragments dans des regroupements chronologiques, en les rangeant pas communautés de filigranes33 pour ensuite tenter de proposer une datation relative, — voire en reconstituant les feuilles où les fragments furent rédigés telles qu’elles étaient avant découpage. Soit que l’on tente de concilier cette méthode avec celle qui prend les fragments suivant l’ordre du découpage et du classement attribuables à Pascal, pour tourner son attention vers les problèmes de composition. Composition de l’ensemble des 27 liasses : quel sens peut-on donner à la différence marquée entre les 27 liasses classées et titrées et les séries dépourvues de titre mais comprenant pourtant des fragments que les Copies donnent comme fortement élaborés ? Le fragment que comportent les deux Copies, qui répertorie les 27 liasses et leurs titres, est-il la copie d’un autographe pascalien perdu depuis ou un ajout des éditeurs ?34

Ordre

Vanité

Misère

Ennui

Opinions du peuple saines

Raisons des Effets

Grandeur

Contrariétés

Divertissement

Philosophes

Le Souverain bien

A.P.R.

Commencement

Soumission & usage

de la raison.

Excellence.

Transition.

—La nature est corrom-

pue.

Fausseté des autres

Religions

Religion aimable

Fondement.

Loi figurative.

Rabinage.

Perpétuité.

Preuves de Moïse.

Preuves de J.C.

Prophétie

Figures

19On voit ici très nettement que les titres de la colonnes de gauche ont été espacés, et ceux de la colonne de droite resserrés pour pouvoir se faire face ; et l’on pourrait dès lors admettre comme probable que les liasses étaient enfilées sur deux ficelles différentes tendues dans la pièce où Pascal travaillait. De même, également, comment interpréter les nombreux remaniements qui témoignent du travail très approfondi de rédaction et de composition opéré tant dans la rédaction de nombreux fragments (en particulier dans les fragments longs) que dans les efforts de classements par dossiers et par liasses ? Les ordres instaurés de différentes manières, entre les liasses et séries, celui que l’on voit entre les fragments à l’intérieur des liasses, voire entre les différents morceaux composant un fragment long, ne sont pas univoques et ne peuvent être confondus avec l’ordre d’une texte destiné à la publication ou à être communiqué à un destinataire. C’est au contraire très souvent un ordre établi par Pascal à son propre usage, en vue d’une rédaction future qui n’eut jamais lieu35.

20d) Tout le problème consiste, en fin de compte, à mon sens, à se donner un moyen d’accéder au texte de Pascal sans passer par le filtre des différentes éditions. Et je ne songe pas au problème du classement des fragments, mais à celui, beaucoup plus fondamental à mes yeux de la présentation des fragments autographes. Seule, me semble-t-il, une copie figurée est ici adéquate. Or, si l’on dispose bien d’une édition de déchiffrement presque indépassable (Z. Tourneur, 194236) pour ce qui touche à la lettre du texte, on ignore généralement la disposition visible des textes. Certaines éditions proposent bien tantôt des propositions de copies semi figurées37, mais, outre qu’elles ne vont pas jusqu’au bout de la démarche, elles ne proposent pas un déchiffrement complet ou exhaustif de tous les actes d’écritures qui sont le fait de Pascal et s’avèrent d’une importance décisive pour ce qui touche à la composition et à l’interprétation des fragments des Pensées.

213. Les copies figurées. Partir de copies figurées — c’est-à-dire d’une édition d’un fragment qui en propose, sous une forme typographiquement lisible, la production directe et exhaustive — permet en premier lieu d’éviter de ne lire le texte des Pensées que sous le crible parfois obscurcissant de ses éditeurs38. Cela conduit, ensuite, à prendre en compte le rangement par filigranes et à intégrer à l’explication, à chaque fois que cela est possible, tous les actes d’écriture, aussi bien de composition que de rédactions. C’est très clairement le cas si l’on examine la composition de la liasse 8 et les différents procédés d’écriture — qui instaurent une différence entre les fragments moyens ou long (8/136, 8/139) et des notes plus courtes et pour ainsi dire « périphériques » (8/132, 133, 134, 135, 137 et 138). On peut en effet ranger les fragments du dossier sur le divertissement suivant trois régimes de différences :

1. 8/132

original perdu

filigrane inconnu

note courte

(environ 340 signes)

2. 8/133-134

R.O. f°121

filigrane non identifié

4 notes courtes dont 3 raturées

(environ 450 signes)

3. Laf. 8/135

R.O. f°125

filigrane FNPH

fragment court dicté au « secrétaire assidu »39

(environ 330 signes)

4. 8/136

R.O. f°139, 210, 209, 133 et 217/2

filigrane FNPH

fragment long

5. 8/137

R.O. f°146

filigrane FNPH

fragment moyen dicté au « secrétaire assidu »

( )

6. 8/138

R.O. f°142

filigrane écu 3 annelets/ PF

courte « note écrite d’abord au crayon, puis reprise à l’encre par Pascal lui-même »40

7. 8/139

R.O. f°217/1

filigrane cadran2/FNPH41

fragment de taille moyenne

22On lira différemment ces fragments suivant (1) qu’on opposera ceux qui ont la taille d’une note (8/133, 134 et 138), de taille moyenne ou de taille longue, — (2) qu’on aura affaire a des morceaux dictés puis corrigés par Pascal lui-même (8/135 et 137) ou autographes, — (3) qu’ils sont portés sur des feuilles de type FNPH ou non (8/133, 134, 138). Soulignons-le : le fragment long 8/136 présente un cas très complexe puisqu’il résulte de l’assemblage d’un fragment long et de fragments plus courts allant jusqu’à la note, les uns dictés, les autres autographes, tous écrits sur une feuille FNPH. D’autre part, dans cette liasse, on rencontre des exemples des trois ou quatre techniques d’écritures régulièrement employées par Pascal. (1) La rédaction de notes très brèves parfois fortement elliptiques, que Pascal a ensuite très souvent découpées, mais parfois aussi réemployées dans des fragments plus longs, est une première technique. Il arrive qu’une note proposée dans une liasse (e.g. Laf. 2/19 et 2/20), ait été extraite d’un autre fragment (en l’occurrence les notes 3 et 4 du fragment Laf. 8/133), ou ait servi à la rédaction d’un autre texte et pour cette raison rayée sur le papier où elle avait été esquissée ; il arrivait à Pascal de jeter des idées sur le papier pour ensuite les réemployer dans des rédactions continues : il paraît probable que nombres de notes dans les Pensées sont de cette nature42. (2) Un second procédé est celui de la dictée d’un fragment ensuite revu et corrigé, éventuellement intégré dans des fragment long, parfois ajouté à des textes autographes qui ont ainsi été allongés avant d’être, à leur tour, corrigés, remaniés, etc. Les procédés d’écriture de Pascal indiquent clairement qu’il procédait de façon fort sinueuse et très complexe. (3) Le cas des fragments (moyens ou) longs, parfois poursuivis sur plusieurs pages mérite qu’on le décrive. Pascal, après avoir tracé une croix en haut d’une page, écrit en espaçant largement chaque ligne ; il se corrige au fil de la plume, ou, lorsqu’il se relit et que la place est déjà occupée, en interligne d’abord et dans les marges ensuite, les ajouts les plus longs étant indiqués par des systèmes de signes de renvois et formant des constellations de plus en plus touffues. Parfois, un trait de plume sépare deux passages l’un de l’autre sans que pourtant les ciseaux n’aient découpé les deux fragments pour les séparer l’un de l’autre… Les multiples découpages — prélèvements de fragments dans des strates différentes, classements et regroupement en liasses, ou en fragments de taille plus importante — au terme desquels ont émergé différentes sortes d’unité : en fragments, liasses et ensembles de dossiers, — sont donc aussi bien des procédés de composition par lesquels Pascal ne se contentait pas de disjoindre des morceaux rédigés d’abord de façon conjointe, mais fabriquait des ensembles de niveau supérieur.

23J’interromps ici ces explications méthodologiques déjà beaucoup trop longues, pour en mettre maintenant à l’épreuve la pertinence dans la lecture des fragments de la liasse 8.

§II - Les fragments « périphériques » de la liasse 8.

24On va voir que ces considérations, qui peuvent paraître excessivement techniques et sans grand rapport avec le contenu conceptuel de la pensée pascalienne, peuvent au contraire servir de fondement à un commentaire qui ne se limite pas à la surface d’un texte incertain et s’étend à ses dimensions prescriptives en même temps qu’il en éclaire les rouages.

« Ils se verraient… » (Laf. 8/139)

251. Un paradoxe et son explication. Je propose de commencer la lecture, de façon un peu arbitraire, par le dernier fragment de la liasse, le premier à avoir été enfilé — non parce que qu’il viendrait en premier, mais parce qu’il permet d’apercevoir une difficulté dont l’examen est éclairant.

Divertissement

On charge les hommes dès l’enfance du soin de leur honneur de leur bien

de leurs amis, et encore du bien et de l’honneur de leurs amis. On les

de l’apprentissage de langues et d’exercices

accable d’affaire afin qu’ils soient tellement occupés à toutes ces pensées

qu’ils ne songent point Et on leur fait entendre qu’ils ne sauraient être

sans

heureux que leur santé leur honneur leur fortune et celles de leurs

amis soient en bon état qu’une seule chose qui manque les rendra

malheureux. Ainsi on leur donne des charges et des affaires qui

les font tracasser dès la pointe du jour, et s’ils ont quelque relâ[che]

Voilà direz-vous une étrange manière de les rendre heureux

que pourrait-on faire de mieux pour les rendre malheureux

Comment, ce qu’on pourrait faire, il ne faudrait que leur ôter tous

ces soucis, car alors la pensée de ce q ils se verraient ils

viennent

penseraient d’où ils à ce qu’ils sont d’où ils sont où ils vont

et ainsi on ne peut trop les occuper et les détourner et

c’est pourquoi après leur avoir tant d préparé d’affaire, s’ils ont

quelque temps de relâche on leur conseille de l’employer à se

toujours

divertir à jouer et à s’occuper tout entiers.43

26Le contenu paradoxal du fragment, qui consiste dans l’ensemble des significations proposées consciemment par Pascal à un destinataire, est facile à saisir : les soucis et les affaires quotidiennes, les ennuis et les tracas comme les dangers et les catastrophes, ont pour fonction de rendre heureux, et non malheureux. Une explication en est ensuite proposée. Si on ôtait aux hommes tous ces soucis, ils « se verraient ». Soulignons la réflexivité de cette vision de soi : faute d’être diverti, l’homme se voit, pense à ce qu’il est, d’où il vient et où il va, — pour nous garder de succomber à la tentation de voir en ce propos l’énoncé, en l’homme, d’une conscience de soi qu’engendrerait l’aperception de sa propre finitude et de sa propre mortalité. Car Pascal n’a jamais employé ce terme de conscience — sinon en quelques passages où il signifie la « conscience morale »44. En revanche, le vocabulaire de sens — importé sans nul doute du registre mystique traditionnel des sens de l’âme — est fréquemment employé pour désigner une opération de retour sur soi, par lequel l’être personnel revient sur lui-même. Se sentir, se voir, s’éveiller ou s’endormir — le sujet pascalien consiste en un sentiment de soi qui, naturellement présent en l’homme, peut cependant s’obscurcir sous les effets de l’affaiblissement et de l’amoindrissement de sa nature, dont la raison est référée au péché originel. C’est à retrouver un clair sentiment de soi45 — que Pascal désigne alors par des formules plus intellectualisées : revenir à soi, se connaître, se savoir — que travaillent nombre de fragments pascaliens. Il ne s’agit pas ici à proprement parler de conscience de soi et même la possibilité qu’existe le concept à défaut de sa formulation par un terme spécifique et adéquat paraît ici imprudente. Car l’une des intentions explicites de ce fragment est énoncé dans sa conclusion : « on ne peut trop […] occuper » les hommes « et les détourner » de penser à eux-mêmes. L’ironie46 indique ici que l’effet que l’écriture de ce fragment cherche à provoquer est de faire voir à son destinataire qu’il est aveuglé sur lui-même parce qu’il se détourne de lui-même. Le but n’est pas ici de produire une connaissance de soi, de son essence ou des traits principaux de son identité personnelle, et moins encore de son histoire. L’objet du sentiment de soi que le fragment veut rétablir en le ramenant à son objet propre n’est ni l’âme, ni la conscience, ni la subjectivité. Faire voir à l’homme qu’il est aveuglé sur lui-même alors même qu’il est doté d’une capacité naturelle à se voir, en laquelle il devrait du reste consister tout entier, ne fait pas voir l’homme, mais le rapport d’aveuglement à soi dans lequel il se tient. De sorte que l’écriture pascalienne ne travaille pas à tirer l’homme de son aveuglement : les Pensées auraient alors pour propos de sauver l’homme des effets du péché ; — mais plus exactement à faire voir l’aveuglement. Ce qui signifie, sur le plan religieux qui demeure ici totalement implicite, à faire connaître à l’homme qu’il est une créature pécheresse. En un sens, le destinataire est pourtant tiré de son aveuglement, en ceci qu’est bien modifiée la perception qu’il a de lui-même, — il cesse d’être aveugle à son propre aveuglement. Les tracas et les amusements ont bien, dans la vie humaine, la fonction de divertir et détourner chacun de lui-même, mais le fragment pascalien n’a pas seulement pour effet de modifier la façon de concevoir la condition humaine. Certes celle-ci cesse d’être conçue sous le signe de la recherche du bonheur pour être redéfinie sous l’oscillation du bonheur et du malheur. Mais il provoque également une modification du rapport à soi dans son destinataire, en faisant apercevoir le caractère diverti de soi-même et en instaurant ou restaurant ainsi en lui une vision et un sentiment de soi. En cela consiste la dimension prescriptive du texte pascalien.

272. Divertissement et vision de soi. L’examen des corrections et ajouts du fragment 8/139, en quoi consiste le travail de sa composition, permet alors d’accéder à cet aspect du texte qui se situe comme en deçà et au-delà de son contenu conceptuel et doctrinal : le travail de rédaction est également l’indice d’un travail sur soi par lequel chacun se voit prescrire les règles de transformation et de modification de son être personnel. Pascal, a tout d’abord retardé le moment de livrer l’explication du paradoxe. On peut en effet lire dès les lignes 3-4 qu’« accable » les hommes « d’affaires afin qu’ils soient tellement occupés à toutes ces pensées qu’ils ne songent point » ; phrase interrompue que l’on est tenté de compléter de l’expression “ à soi-même ”, ou par celle de “ à sa condition ”47. L’énoncé de l’alternative songer à soi ou être occupés à d’autres pensées est remplacé par des exemples de « tracas » : l’apprentissage des langues, des exercices, etc., ce qui permet de ménager la surprise d’un moment central dont la force dramatique est encore renforcée par l’emploi esquissé d’un style dialogué indirect faisant songer aux Provinciales : « — Voilà (direz-vous) une étrange manière de les rendre heureux ! Que pourrait-on faire de mieux pour les rendre malheureux ? — Comment ce qu’on pourrait faire ! Il ne faudrait que leur ôter tous ces soucis, car alors ils se verraient »48. On notera également que Pascal a remplacé le mot « songer » par celui de « voir ». Une deuxième correction, à la ligne 12, substitue à une première fin : « Il ne faudrait que leur ôter tous ces soucis, car la pensée de ce q<u’ils sont leur apparaîtrait> », — une autre, dans laquelle la pensée vient après la vision : « ils se verraient ils penseraient d’où ils à ce qu’ils sont d’où ils sont viennent où ils vont ». Le vocabulaire tiré du registre des sens, de la perception et de la vie végétative paraît donc à Pascal plus adéquat que celui de la conscience pour exprimer ce qu’il cherche à conceptualiser : que la pensée retournée sur elle-même est une intuition de soi bâtie sur le modèle de la sensation.

28On conclura donc que, si l’on est tenté de comprendre le texte pascalien en faisant du divertissement ce qui oblitère en l’homme la pensée réfléchie et la lucidité ou la prise de conscience de sa nature et de sa condition dans le monde que la philosophie des Pensées aurait justement pour objectif de libérer, cette interprétation est toutefois inadéquate. Elle résulte en réalité de la série des reprises, plus ou moins explicitement référées à leur source, que d’autres philosophes49  ont opéré par la suite… La formule doit être corrigée et l’on dira que le travail d’écriture des Pensées, qui se distingue de l’aspect philosophique, a pour fonction de prescrire en son destinataire un mouvement de vision de soi, de sentiment de soi, d’éveil ou de réveil qui retourne la pensée sur elle-même, et que l’oscillation de l’aveuglement et de la vision caractérise le rapport à soi.

293. Le cœur de l’homme.. Une petite note, placée dans la marge inférieure gauche du fragment, le confirme :

que le cœur de

l’homme est

creux et plein

d’ordure

30Comprendre la fonction de cette note demande de tenir compte de la topographie du texte. Ce n’est en effet pas ici un ajout qu’il faudrait insérer à l’intérieur du fragment, — Pascal lorsqu’il procède à de tels ajouts en marque toujours soigneusement l’emplacement par des signes de renvois (du type de : ). Il ne s’agit pas non plus de la dernière phrase du texte, puisqu’un trait de plume le sépare du corps du fragment, ni d’un titre, dont l’emplacement devrait se situer ailleurs. Il s’agit d’une exergue ou d’un commentaire à la marge dans lequel Pascal redouble son propre texte en y réagissant par une remarque de niveau second. On ne peut donc placer cette phrase ni au début, ni à la fin, ni dans le paragraphe de ce fragment : on doit la place en face du texte dont elle forme le vis-à-vis de façon à lire en regard du texte, c’est-à-dire simultanément.

31On trouve certes ailleurs d’autres exemples apparemment proches de celui-ci, en particulier dans le fragment long 8/136. Mais ces cinq derniers cas sont en réalité de nature différente. Au f°210, en marge des lignes 6-8, on lit dans une note marginale placée en regard d’un texte (lignes 8-9) exprimant la même idée : « Raison pourquoi on aime mieux la chasse que la prise ». En marge des lignes li.18-24, une note — « Le Roi est environné de gens qui ne pensent qu’à divertir le Roi et à l’empêcher de penser à lui, car il est malheureux tout Roi qu’il est, s’il y pense » — , placée juste en dessous d’un passage (lignes 15-16) exprimant aussi la même idée, indique peut-être qu’un autre développement devait être ajouté là, ou pouvait se trouver ailleurs. La fin de cette note, se rapproche, dans le fond comme dans la forme du fragment dicté (et fort peu remanié) qui est l’avant dernier de la liasse :

Divertissement

La dignité royale n’est-elle pas assez grande d’elle-même pour celui qui la possède pour le rendre heureux par la seule vue de ce qu’il est faudra il le divertir de cette pensée comme les gens du commun Je vois bien que c’est rendre un l’homme heureux de le divertir de la vue de ses misères domestiques pour remplir toute sa pensée du soin de bien danser mais en sera il de même d’un roi et sera il plus heureux en s’attachant à ces vains amusements qu’à la vue de sa grandeur et quel objet plus satisfaisant pourrait-on donner à son esprit ne serait-ce donc pas faire tort à sa joie d’occuper son âme à penser à ajuster ses pas à la cadence d’un ae air ou à placer adroitement une barre au lieu de le laisser jouir en repos de la contemplation de la gloire majestueuse qui l’environne qu’on en fasse les preuves qu’on laisse un roi tout seul sans aucune satisfaction s des sens sans aucun soin dans l’esprit sans compagnies et sans divertissement penser à lui tout à loisir et l’on verra si ce qu’un roi sans divertissement est un homme plein de misère aussi on l’évite cela soigneusement et il ne manque jamais d’y avoir auprès des personnes des rois un grand nombre de gens qui l’ait veillent à faire succéder le divertissement à leurs affaires pour remplir et qui observent tout le temps de leur loisir pour leur fournir des plaisirs et des jeux en so pour faire en sorte qu’il n’y ait point de vide c’est-à-dire qu’ils sont environnés de personnes admirablement soigne qui ont un soin merveilleux de prendre garde que le roi ne soit seul n et en état de penser à soi sachant bien qu’il sera bien misérable tout roi qu’il est s’il y pense.

Je ne parle point en tout cela des rois chrétiens comme chrétiens mais seulement comme rois.50

32De même, aux lignes 18-20, de la même marge, la note « La danse Il faut bien penser où l’on mettra ses pieds » paraît faire écho au texte qu’elle jouxte qui mentionne une « occupation violente et impétueuse qui les [sc. les hommes] détourne de penser à soi »51 (ligne 18), et de même encore celle des lignes 22-23 : « le gentilhomme croit sincèrement que la chasse est un plaisir grand et un plaisir royal, mais son piqueur n’est pas de ce sentiment là ». Aux lignes 3-7 de la marge du f°209, enfin, on peut lire, en face de deux passages, l’un autographe l’autre dicté, ensuite supprimés par Pascal : « La Vanité le plaisir de la montrer aux autres » — ce qui tend à suggérer l’idée d’un remplacement esquissé. Dans tous les cas, la fonction d’une note en médaillon est toujours soit de proposer un paradigme semblable aux exempla médiévaux de l’idée énoncée dans le corps du texte, soit de renvoyer, sur le mode de l’exemple elliptique à un autre développement.

33La note en médaillon du fragment 8/139 présente un cas proche et à la fois différent. Il ne s’agit en effet pas d’un exemple destiné à illustrer le fragment ou de l’indication d’un développement à insérer. De ce propos, à la fois général et écrit dans un style biblique, on ne saurait trop dire si c’est le titre d’un article ou une exclamation qui viendrait à l’esprit en lisant le passage en regard duquel il se trouve — et qu’il pourrait aussi avoir pour fonction de commenter :

[si on leur ôtait tous leurs soucis], alors ils se verraient, ils penseraient à ce qu’ils sont, d’où ils viennent, où ils vont. Et ainsi on ne peut trop les occuper et les détourner, et c’est pourquoi après leur avoir tant préparé d’affaires, s’ils ont quelques temps de relâche on leur conseille de l’employer à se divertir, à jouer et à s’occuper toujours tous entiers.52

34À la mention faite au conditionnel de la possibilité d’une pensée revenant sur elle-même est substituée un énoncé affirmatif donnant le cœur pour un creux, et, simultanément, pour un plein rempli d’ordure. À la différence de la pensée qui consiste en un mouvement détourné de soi et susceptible de faire retour sur soi, le cœur est un espace intérieur vide — raison pour laquelle ce vide aspire à être rempli. Au mouvement de la pensée correspond celui du divertissement qui répond à l’aspiration du cœur. Pascal ici procède à une description de la nature intérieure de l’homme esquissée à partir de cet aspect le plus apparent de sa condition, le divertissement. Que les hommes se divertissent indique en eux un creux vide aspirant à s’emplir, en quoi consiste la vie du cœur sans cesse hanté par les substituts dont sa nature est le manque. Ce creux est absence de consistance ontologique ; ce plein est présence de vacuité. C’est donc parce que la nature est en manque de sa propre nature que l’homme se divertit et se détourne de lui-même pour emplir son existence de choses frivoles et vaines ; et dévoiler la raison et l’origine de ce phénomène revient à décrire l’intériorité et son mouvement d’aspiration.

354. Le texte et son commentaire. Ce fragment accompagné de sa note me paraît exemplaire à la fois, en général des difficultés fécondes que rencontre un lecteur de Pascal et d’une dimension inhérente à sa pensée. Dans un certain nombre de cas, la disposition du texte fait problème : on ne sait tout simplement pas comment relier les morceaux les uns aux autres, tant que l’on reste habité par la volonté de composer un texte suivi. Il y a en effet inadéquation entre cette intention et l’état des papiers de Pascal : Pascal avait, certes, l’intention de composer un texte, et de le publier — et la maladie et la mort seules l’en ont empêché53. Mais il y loin des brouillons à l’œuvre et, à force de vouloir offrir au lecteur l’objet de tant de désir, la volonté herméneutique de l’éditeur finit toujours par se substituer à l’intention de l’auteur, sous couvert de la reconstituer, ou même sous celle de donner accès à son projet. Certes les éditions qui suivent l’ordre des copies paraissent bien avoir renoncé à la tentation de l’ordre ; elles ne prétendent plus restituer l’ouvrage post mortem de Pascal. Mais le sacrifice paraît bien consommé pour ce qui regarde l’infiniment grand du livre, tel n’est pas le cas pour l’infiniment petit du fragment, que l’on continue fort souvent à recomposer au lieu de le restituer tel qu’il a été conservé. Au-delà de ses aspects fictionnels, l’édition Martineau présente sans doute une hypothèse à explorer : celle qui consisterait à revenir au texte même, non pas en prétendant remonter à une sorte de “ texte des origines ” en réalité porteur de l’interprétation de leur soi-disant éditeur, mais en présentant les papiers de Pascal réellement tels qu’ils étaient au moment de sa mort. Une autre édition des Pensées de Pascal serait à produire, qui proposerait, en regard des autographes photographiés, une copie figurée à l’échelle un sur un, dont la seule fonction serait de permettre la lisibilité de la lettre du texte sans en induire l’esprit, et dont le degré herméneutique s’en tiendrait au déchiffrement et refuserait de tendre à l’explication. Car, au point de départ, il n’y avait pas de texte mais Pascal écrivant. Et l’inachèvement exceptionnellement conservé est ici une chance incroyable, comme le faisait déjà remarquer Yoschi Maeda54 : à de très rares exceptions près, aucun manuscrit n’était conservé à cette époque, en particulier lorsqu’il avait été confié à l’imprimeur. Le cas des fragments autographes de Pascal est tout à fait exceptionnel en ce sens, mais également en ceci qu’il nous donne accès à un projet en cours d’élaboration. De là sans doute, la possible frustration d’avoir à abandonner tout espoir de saisir ce projet dans un plan ou un ordre qui nierait le mouvement de ce processus en le figeant. Mais également la fécondité éventuelle d’une autre démarche qui chercherait au contraire à en saisir la dynamique dans l’élan de l’écriture, dont la puissance est encore sensible en bien des pages. Le déplacement que j’ai essayé de décrire dans le fragment 8/139, qui part d’une description des comportements humains pour remonter vers un lieu intérieur, le cœur, dont il peint ensuite les mouvements, d’une part, — et le mouvement induit dans la lecture par la juxtaposition d’un texte et de sa marge, qui provoque en quelque sorte un effet de commentaire et de recomposition du texte dans son destinataire : les procédés d’écriture de Pascal, loin d’être extérieurs à sa pensée, sont au contraire les conditions pratiques de possibilité de son émergence. Réciproquement, ce qui est en somme l’aspect circulaire, et assumé comme tel, de mon hypothèse de lecture, seule l’attention à l’état matériel des brouillons permet d’apercevoir les deux aspects de ce processus : étudier les corrections interlinéaires et les ajouts marginaux permet de comprendre comment, d’un premier jet à une (ou des) rédactions ultérieures, a pu naître le mouvement de remontée de la surface des mœurs humaines vers l’intériorité du cœur ; prendre en compte la juxtaposition de deux textes ou de deux notes conduit à désigner certaines dimensions qu’un fragment (et peut-être une liasse) doit nécessairement laisser en suspens pour susciter un effet dans son destinataire. Pascal se trouve ainsi d’accord avec l’esthétique de la maxime, telle que le xviie siècle, suivant Jean Laffont, l’a théorisée et que l’on trouve, par exemple, chez Perrot d’Ablancourt « présentant en 1663 son livre d’apophtegmes » en affirmant « qu’il faut laisser faire quelque chose à celui qui lit ou qui écoute pour lui donner sa part de plaisir »55. Certes, Pascal ne pratiquait pas, intentionnellement du moins, le style de la maxime : les Lettres des Provinciales, par exemple, ne sont pas des maximes mais des textes brefs — même s’il serait possible d’en tirer un florilège de sentences. C’est ainsi qu’il faut expliquer les nombreuses occurrences, dans les brouillons autographes, de formules courtes et de toute évidence soigneusement mises au point : Pascal les élaborait en vue de les intégrer, ultérieurement, dans des textes écrits « tout au long » — et  non pour elles-mêmes. Mais rien n’interdit et tout demande au contraire de reprendre les règles de l’esthétique de l’écriture brève pour la faire servir au commentaire philosophique de la pensée pascalienne. Ce qui revient, selon moi, à appliquer deux règles de lecture : 1/ les thèses pascaliennes n’existent que dans le mouvement de leur élaboration, heureusement préservé par l’état d’inachèvement définitif et indépassable des Pensées ; 2/ le mouvement de l’écriture permet d’apercevoir le mouvement de la pensée pascalienne, lequel rend accessible le processus en quoi consiste la description de soi et le travail sur soi que le texte a pour charge d’organiser. Cette idée peut être confirmée par une lecture des petits fragments — de la taille d’une note — qui entourent le fragment long 8/136.

Notes sur l’homme, la misère et le divertissement

361. Composition d’une note. Parmi les fragments périphériques au fragment long de la liasse, un ensemble présente une particularité que l’examen des autographes permet de mettre en lumière. Tout se passe comme si Pascal avait d’abord rédigé des notes gravitant autour d’une description morale de la condition humaine, avant d’en déplacer le centre de gravité vers la description de l’homme comme processus d’aveuglement sur soi-même. Le fragment Laf. 8/133-134 est ce que j’appelle un fragment en mosaïque : quatre autres notes entouraient une note centrale que Pascal a découpée pour servir à la liasse 8, et sa rédaction initiale a été ensuite fortement remaniée. La note 1 : « les hommes pour se rendre », est l’amorce de la rédaction suivante (Pascal a tracé un trait de plume pour la séparer de celle qui précède comme de celle qui suit). Les notes 2 et 3 (Laf. 8/134) : « Il a quatre laquais » et « Il demeure au-delà de l’eau » sont séparées de la note centrale par un trait de plume et ont été rayées parce qu’elles sont utilisées ailleurs (Laf. 2/19 et 20). note 4 (Laf. 8/132) : « si l’homme », — est l’amorce d’un fragment qui était placé en dessous du morceau conservé ici. C’est selon Z. Tourneur (1942), le début du fragment 8/132 : « Si l’homme était heureux… », que rapportent les deux copies, mais dont l’autographe est perdu :

Si l’homme était heureux il le serait d’autant plus qu’il serait moins diverti comme les saints et Dieu. Oui mais n’est-ce pas être heureux que de pouvoir être réjoui par le divertissement ? Non car il vient d’ailleurs et du dehors et ainsi il est dépendant et partant sujet à être troublé par mille accidents qui font les afflictions inévitables.

37La note 5 (Laf. 8/133) est la note centrale de ce papier. Sa rédaction comporte deux moments. Dans un premier jet, nettement repérable puisqu’il est précédé de la petite croix par laquelle Pascal marque habituellement le début de ses notes, Pascal a écrit :

+

Les hommes n’ayant pu guérir la mort la misère l’ignorance ils se sont avisés de n’y point penser.

38Un second jet présente de nombreuses corrections. Un autre titre est porté en surcharge sur la croix ; des corrections sont faites en interligne et des allongeailles56 sont données en marge — et celles-ci ont probablement été faites après le découpage :

Divertissement

Nonobstant ces misères il veut

être heureux et ne veut être qu’heureux

et ne peut ne vouloir pas l’être 

Les hommes n’ayant pu guérir la mort la misère l’ignorance

^ pour se rendre heureux

ils se sont avisés ^ de n’y point penser



mais

comment s’y

prendra-t-il ?

Il faudrait

pour bien faire

qu’il se rendît

immortel mais

ne le pouvant il s’est

avisé de s’empêcher d’y

penser

39Le fragment 8/132 présente une idée proche de celle de la rédaction de premier jet du fragment 8/133. Le mot « divertissement » ne figure pas dans la note qui sert de noyau au fragment, et si Pascal y a songé comme à un moyen « de n’y point songer », l’idée est restée elliptique. Plus probablement a-t-il songé à l’essai de Montaigne « De la diversion », dans lequel apparaît l’idée d’opposer à la tristesse du deuil non pas une discussion de nature apologétique, dont la capacité de consolation est donnée pour limitée, mais une distraction. Celle-ci consiste à divertir l’esprit de la passion qui l’occupe, à le reposer, à ne pas laisser une idée l’occuper tout entier57. Le bonheur réel, c’est-à-dire la béatitude du salut, est incompatible avec ce divertissement qui interdit le repos, l’indifférence ou apathéía caractérisant Dieu et, à son image, les saints comme il empêche le recueillement de l’âme et la méditation ou la prière qui la ramènerait à Dieu. Le fait même que les hommes se divertissent prouve donc le caractère inaccessible du bonheur ici-bas. Le divertissement ne peut d’autre part rendre heureux parce qu’il vient de l’extérieur, qu’il entre dans la catégorie « des choses qui ne dépendent pas de nous » et s’avère ainsi contingent. La rédaction initiale du fragment paraît plutôt renvoyer à des thèmes (néo)-stoïciens58 ou à Montaigne qu’à proprement parler au divertissement ; Pascal note ironiquement que l’impossibilité où se trouvent les hommes de supprimer les maux les conduit à se contenter de ne pas y penser, et qu’ils tentent de guérir leur misère par ce qui l’accroît… C’est le second jet, l’ensemble des corrections accompagnant le découpage du fragment et, peut-être, son rangement dans une liasse, qui marque un déplacement conceptuel et intellectuel :  l’adjonction, en titre, du terme de « divertissement » signifie l’introduction d’une compréhension nouvelle de la nature humaine. L’accent est mis sur le fait que le divertissement consiste à s’empêcher de penser, de songer à soi et à s’aveugler, sur soi-même, et non plus sur la misère comme signe du péché et de l’incapacité au salut.

402. Le fragment 8/138 présente en quelque sorte le moment de transition d’une idée à l’autre :

Divertissement

La mort est plus aisée à supporter sans y penser que la pensée de la mort sans péril.

41Pascal, en un premier sens, affirme ici l’impossibilité de fonder la philosophie comme art « d’apprendre à mourir », et refuse ce que Hadot appelle la philosophie comme art de vivre et comme exercice spirituel59 ; en un second sens, le propos se déplace en faisant de l’opposition entre penser à la mort et ne pas y penser un objet de réflexion, donnant ainsi l’homme pour un rapport inhibé d’autoréflexion.

423. Inconsistance du moi et divinité. Le fragment 8/135 présente le second aspect séparé du premier. La fragilité du moi fait ici l’objet d’une note dictée à un secrétaire :

Je sens que je puis n’avoir point été, car le moi consiste dans ma pensée, donc moi qui pense n’aurais point été si ma mère eût été tuée avant que j’eusse été animé, donc je ne suis pas un être nécessaire, je ne suis pas aussi éternel ni infini, mais je vois bien qu’il y a dans la nature un être nécessaire éternel et infini.

43Dans l’opposition entre deux sentiments : sentiment de la fragilité du moi, car si ma mère avait été tuée, le moi qui pense n’existerait pas et n’est donc ni nécessaire, ni éternel, ni infini ; claire vision, dans le spectacle de la nature de l’existence d’un être au contraire nécessaire, éternel et infini, dont elle inspire le sentiment, — Pascal met en rapport la contingence humaine et l’existence de Dieu. Ce sur un mode nettement anticartésien : on ne peut, contrairement à ce que tente Descartes dans les Méditations métaphysiques, remonter du moi qui pense au Dieu qui existe. On peut comparer cette idée avec celle qui apparaît dans deux fragments de la liasse 1 :

Ordre

par dialogues

Que dois-je faire — Je ne vois partout qu’obscurités — Croirai-je que je ne suis rien —

Croirai-je que je suis Dieu60

Toutes choses changent et ce succèdent, vous vous trompez il y a…61

44Dans la liasse 8, les corrections, le découpage et la mise en liasse articulent donc l’inconsistance du moi à une description de la condition misérable de l’homme (et non à sa nature), — en choisissant entre deux mouvements de pensée : l’un qui relie un tableau de la nature, un sentiment de la divinité et l’inconsistance du moi, l’autre qui joint une peinture de la condition humaine à l’idée de l’ inconsistance du moi, en minimisant jusqu’à la faire presque disparaître la question de l’existence de Dieu.

454. Ordre de lecture et ordre de rédaction. Une dernière remarque concernant le fragment 8/133-134 peut achever de convaincre de cette idée : l’élaboration du thème du divertissement est le fait des processus de rédaction et de confection des fragments et de la liasse qui les ordonne. Appelons respectivement (a) et (b), la note initiale retitrée et l’ajout marginal :

(a) Divertissement.

Les hommes n’ayant pu guérir la mort, la misère, l’ignorance, ils se sont avisés pour se rendre heureux de n’y point penser.

(b)

Nonobstant ces misères, il veut être heureux, et ne veut être qu’heureux, et ne peut ne vouloir pas l’être, mais comment s’y prendra-t-il ? Il faudrait pour bien faire qu’il se rendît immortel, mais ne le pouvant il s’est avisé de s’empêcher d’y penser.

46Quatre manières d’éditer ce fragment sont disponibles : celle de l’édition de Port-Royal qui, dans le chapitre xxvi : « Misère de l’homme », retient  (a) mais pas (b) ; — celles de Brunschvicg et Lafuma, qui considèrent que les deux morceaux (a) et (b) sont à lire comme deux fragments placés l’un après l’autre ; — celle de Tourneur (suivi par Anzieu), de Steinmann et de Le Guern qui font de (a) et (b) un seul fragment en tenant (b) pour un ajout à placer après (a) ; — et celle de Sellier, qui en fait aussi un seul fragment, mais en plaçant (b) avant (a). La diversité de ces options tient à ce que Pascal n’a pas placé de signe de renvoi indiquant où situer le morceau (b) — alors qu’il a clairement indiqué les emplacements de la correction interlinéaire et de la deuxième partie de l’ajout placé en marge. De plus, le sujet de la note (a) passe du pluriel (les hommes) au singulier, dans la note (b), comme si l’on glissait d’une description à une analyse du concept. Aucune solution n’est en réalité satisfaisante. Car, d’une part, les deux notes (a) et (b) sont si fortement liées qu’il s’agit bien à coup sûr d’un seul fragment ; Pascal, sans cela, les aurait découpées, ou recopiées. Brunschvicg et Lafuma forcent donc le découpage. Mais il n’y a aucune raison de placer le morceau (b) avant le  (a) (comme fait Sellier). Certes, la rédaction situe le début de (b) topographiquement avant (a), mais c’est parce la place au dessus et en dessous de cette note était occupée par d’autres notes qui ont été découpées et utilisées ailleurs. D’autre part, il est certain que  (b) occupe par rapport à (a) la position d’un ajout rédigé chronologiquement après (a). Faut-il pour autant modeler l’ordre de lecture sur cet ordre chronologique de rédaction ? Outre que Pascal ne mentionne pas qu’il faille le faire, on manque alors de remarquer que les deux notes (a) et (b) se terminent de la même manière : « ils se sont avisés […] de n’y point penser » ; « il s’est avisé de s’empêcher d’y penser ». Il me semble que mieux vaudrait considérer qu’il s’agit bien ici d’un seul et unique fragment composé de deux notes juxtaposées, rédigées successivement, mais placées en regard comme deux versions parallèles d’une même idée qu’il faut lire simultanément — le trait de plume qui délimite l’espace respectif de (a) et de la deuxième partie de (b) suggérant alors une disposition en colonnes. Deux variations, en somme, autour d’une idée et rendant sensible un déplacement analogue au précédent : misère de la condition et aveuglement presque volontaire de l’homme.

47Dans le premier cas, le propos exprime le souci du moraliste ajoutant à l’impossibilité de parvenir au bonheur et à la sérénité, un trait ironique soulignant ce sommet de la sagesse humaine : s’aviser de ne pas y penser. Dans le second, l’accent se déplace vers le rapport à soi, vers une sorte de réflexivité empêchée quoique discrètement présente : « l’homme s’est avisé de s’empêcher d’y penser ». Les hommes ne sont alors plus simplement aveuglés : ils s’aveuglent de manière quasi volontaire.

§III - Le fragment long : « Misère de l’homme Divertissement » (Laf. 8/136)

48Le même mouvement ou déplacement se retrouve dans le fragment long 8/136. Déplacement du titre : « misère de l’homme » vers celui de « divertissement », c’est-à-dire d’un examen de la condition humaine vers celui, plus approfondi des racines intimes des la vie humaine ; déplacement entre un premier moment du fragment, dans lequel le malheur vient de l’inaptitude au repos et du divertissement, et une seconde considération faisant du divertissement une fonction d’auto aveuglement. Le même processus est à l’œuvre dans ce fragment long et résulte de la série des corrections et des modifications au fil desquelles Pascal a composé son texte. Les processus littéraires de composition sont ici des processus d’élaboration conceptuel. Mais on ne peut s’y donner accès qu’à l’expresse condition de considérer la description à laquelle je vais procéder en ayant sous les yeux les fragments de Pascal62.

L’homme du divertissement

491. Misère et divertissement. Un premier élément de cette composition consiste dans (a) le passage du thème de la misère à celui du divertissement — l’invention du concept s’étant opérée par un changement de titre contemporain de la composition du fragment long titré « divertissement », qui fait le cœur de la liasse 8 dont il partage à la fois le titre et le caractère composite. Or, la plupart des éditions laissent en grande partie échapper ce caractère composite, qui marque à la fois la liasse et le fragment. Loin d’avoir été composé de façon continue, celui-ci résulte en effet d’un processus où l’on doit distinguer le changement du titre, l’addition à un fragment initial d’autres morceaux divers et les différentes étapes de composition, d’arrangement et de correction dont résulte le tout. Le titre « divertissement » est partagé par la liasse 8 et par certains fragments qui en font tous partie. D’autres traitent de ce thème, mais sont rangés ailleurs et sous des titres différents. En dehors de ceux qui sont contenus dans le dossier ainsi titré, et des apparitions du mot « divertissement »63, il apparaît encore trois fois sous trois autres titres — ennui, recherche du vrai bien et misère :

Ennui.

Rien n’est si insupportable à l’homme que d’être dans un plein repos, sans passions, sans affaires, sans divertissement, sans application.

Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide.

Incontinent il sortira du fond de son âme, l’ennui, la noirceur, la tristesse, le chagrin, le dépit, le désespoir.64

Recherche du vrai bien.

Le commun des hommes met le bien dans la fortune et dans les biens du dehors ou au moins dans le divertissement.

Les philosophes ont montré la vanité de tout cela et l’ont mis où ils ont pu.65

Misère.

La seule chose qui nous console de nos misères est le divertissement. Et cependant c’est la plus grande de nos misères. Car c’est cela qui nous empêche principalement de songer à nous et qui nous fait perdre insensiblement. Sans cela nous serions dans l’ennui, et cet ennui nous pousserait à chercher un moyen plus solide d’en sortir, mais le divertissement nous amuse et nous fait arriver insensiblement à la mort.66

50(b) Cette dernière occurrence est particulièrement intéressante, en ce qu’elle témoigne de l’existence d’une étape précédente de l’écriture, dans laquelle Pascal traitait de la misère la « Misère de l’homme ». Lors de la composition des liasses, un certain nombres de fragments traitant de ce point ont été intégrés dans la liasse 3 portant ce titre — mais la plupart se sont trouvés en réalité dispersés dans d’autres liasses67. La réorientation des passages consacrés à la condition misérable de l’homme vers une mise au jour de l’intériorité dont les mouvements sont la racine relève donc bien d’une avancée de la pensée pascalienne. Les relations entre les fragments 8/136 et i/414 sont à mettre en parallèle avec celles des liasses 3 et 8 : une partie des fragments consacrés au thème de la Misère ont été réutilisés pour développer celui du divertissement et de son enracinement dans l’intériorité du cœur, à mesure que les fragments étaient distribués dans les liasses ou dans les séries. La première partie du fragment 8/136 devait d’abord servir à développer ce qu’indique le titre de son premier jet : « misère de l’homme ». Le fait, d’autre part, que le titre de la liasse 3, soigneusement recopié par les Copistes dans le fragment table répertoriant avec soin les 27 premières liasses, soit « misère », et non « misère de l’homme », et qu’aucun papillon portant cette mention n’ait été conservé, indique probablement que l’idée de consacrer un développement au thème de la misère précède le moment où Pascal a procédé au découpage et au classement par liasses, et que la division de cette thématique en Misère, Ennui et Divertissement est en revanche contemporaine de cette opération. Rien, pour le dire autrement, n’indique que Pascal ait d’abord constitué une liasse intitulée « misère de l’homme », avant de changer le nombre et la nature de ses dossiers ; tout rend probable l’idée suivant laquelle un grand nombre de fragments ont été rédigés tout d’abord dans une optique dont témoigne le premier jet encore lisible sous les corrections et ajouts, puis repris ou redéployés dans une seconde perspective à la fois plus complexe (au sens où les thèmes se démultiplient) et différente, en ceci que l’idée de remonter vers l’intériorité serait venue s’y greffer. La première partie du fragment 8/136 provient ainsi probablement d’une étape antécédente, qui conduit à mettre en question à la fois la stabilité du classement par liasses et à interroger les règles de composition des fragments. Du classement par liasses, nous ne savons au fond ni s’il était une première étape, ni une étape définitivement stabilisée ; mais pas plus que nous n’avons d’assurance sur la fonction ou l’usage de cette répartition. S’agit-il de 27 chapitres ? Mais alors, pourquoi le fragment de la série ii portant en première note : « infini rien » et habituellement titré par ses commentateurs le Pari ne vient-il pas s’y ranger ? Pourquoi le long fragment contenu dans la série iii, dont l’autographe est perdu (ce qui interdit d’ailleurs de savoir s’il résultait de plusieurs morceaux cousus ensemble, ou s’il était bien rédigé tout du long), n’y est-il pas intégré ? L’hypothèse formulée par Lafuma, suivant laquelle les papiers des liasses étaient classés et ceux des séries seulement en instance de classement paraît trop hasardeuse pour expliquer cela. Inversement, l’idée suivant laquelle des discours suivis auraient été démembrés pour être réutilisés après découpage est, on l’a vu à écarter. Les liasses et séries pourraient donc aussi bien consister en un répertoire de thèmes dans lesquels Pascal rangeait des fragments tirés d’autres réservoirs, le cas échéant, d’une autre liasse ou d’une autre série, au fur et à mesure qu’il bâtissait sur ces découpages et ces recompositions des textes de mieux en mieux élaborés et de plus en plus étendus. La rhapsodie cédant la place à la symphonie, si l’on peut dire…

512. La composition du fragment 8/136. L’étude du manuscrit autographe de ce fragment conduit à faire trois constats. (1) Tous les morceaux qui le composent sont portés sur une seule espèce de feuille portant le filigrane FN/PH, ce qui rend plus que probable la thèse soutenue par P. Ernst suivant laquelle leur rédaction s’est située dans une seule et même période de temps68. Il n’est pas contemporain d’autres fragments longs (sur la disproportion de l’homme, ou sur les trois concupiscences). Cela ne signifie pourtant pas que ce fragment ait été rédigé en une seule fois, ni que sa composition se confonde avec les étapes de sa rédaction, Pascal ayant en réalité suturé, dans une opération rigoureusement contraire à celle de la « dilacération », différents morceaux formant des ensembles distincts. Le premier ensemble (que l’on peut numéroter I-1), a été d’abord titré « Misère de l’homme » et couvre les f° 133, 139 et 209, li. 1 à 9 (que l’on peut reconstituer en supprimant mentalement les li. 10 sv. du f°209 et en retranchant les corrections ajoutées après coup). Pascal a d’abord rédigé un fragment de plus de deux pages69. Le second morceau du fragment (numéroté ici II) est fortement différent du premier (qui seul pourrait avoir été rédigé d’un seul jet) ; il se compose en réalité de plusieurs fragments de tailles et de natures fort différentes, les uns dictés, les autres autographes, les uns supprimés, les autres allongés, le tout étant fortement corrigé et surchargé en même temps que plusieurs fois recomposé. L’unité de ce morceau résulte donc de l’unification d’une multiplicité de fragments et celle du fragment tout entier, de l’articulation des morceaux I et II. Ce dernier ne comprend pas moins de huit fragments ou notes (numérotées de 2 à 9).

523. La première version du premier morceau du fragment 8/136. Le noyau initial du fragment sur le divertissement se compose donc, si l’on en supprime toutes les corrections et ajouts ultérieurs en ne conservant que les repentirs au fil de la plume, du seul morceau I. Commençons par en proposer une version figurée, avant d’en examiner le sens :

Divertissement

Quand je m’y suis mis quelquefois à considérer les diverses agitations des hommes et les périls où ils s’exposent dans la Cour, dans la guerre, sur la mer etc., j’ai dit souvent que tout le malheur des hommes vient de ne savoir pas vivre en repos dans une chambre. Un homme qui a assez de biens pour vivre s’il savait y demeurer chez soi avec plaisir n’en sortirait pas pour aller sur la mer, voir une ville étrangère, ou aller chercher du poivre, on <n’irait pas ne laisserait pas n’irait pas> achèterait pas une charge à l’armée si cher pour  aller tous les ans se faire blesser et assommer que parce qu’on trouverait insupportable de ne bouger de la ville, et on ne recherche les conversations et les divertissements des jeux que parce qu’on ne peut demeurer chez soi avec plaisir, C’est pour éviter ce mal insupportable qu’on achète des charges, pour etc.

Toutes les peines qu’on souffre ne viennent donc que de cela seul qu’on ne sait demeurer chez soi en repos et en avec plaisir, Mais quand j’ai bien pensé plus près    j’ai trouvé   et qu’après avoir trouvé la cause de tous nos ennu malheurs j’ai voulu en découvrir la raison j’ai trouvé qu’il y en a une effective, et qui consiste dans le malheur de nôtre cons condition faible et mortelle, qui est et si misérable que rien ne peut nous consoler lorsque nous y pensons de près, au lieu Quelque condition qu’on se figure si l’on assemble tous les biens qui peuvent nous appartenir, qu’on s’imagine un Roi car avec son accompagné de toutes les satisfactions qui peuvent le toucher. S’il est sans divertissement, et qu’on le laisse considérer et faire réflexion sur ce qu’il est, il tombera par nécessité dans les vues des maladies, qui le menacent des révoltes qui peuvent arriver et enfin de la mort et des maladies qui sont inévitables, de sorte que s’il est sans ce qu’on appelle divertissement le voila malheureux, et plus et <plus> malheureux que le moindre de ses officiers, quelque peu de fortune qu’il ait s’il est ave à la chasse ou s’il joue avec quelque bonheur, l’unique bien des hommes consiste donc à être diverti de penser à leur condition ou par une occupation qui les en détourne, ou par quelque passion agréable et nouvelle qui les occupe, ou les par le jeu, la danse chasse quelque spectacle attachant, et enfin par ce qu’on appelle divertissement, de là vient que le jeu la conversation des femmes, la guerre, les grands emplois sont si recherchés, ce n’est pas qu’il y ait en effet du bonheur, ni qu’on s’imagine que la vraie béatitude soit d’avoir l’argent qu’on peut gagner au jeu,  on n’aurait pas ou dans le cerf dans le lièvre qu’on court, on n’en voudrait pas s’il était offert, ce n’est pas cette possession languissante et qui nous laisse penser à nôtre malheureuse condition qu’on recherche ni les dangers de la guerre ni les peines des emplois, mais c’est le tracas qui nous détourne d y penser et nous divertit.

De là vient que les hommes aiment tant le bruit et le remuement.

De là vient que la prison et la solitu est un supplice si horrible, de là vient que la soli le plaisir de la solitude est une chose incompréhensible, Et c’est enfin le plus grand sujet de bonh félicité de la condition des Rois de <ce> qu’on essaye sans cesse à les divertir et à leur procurer toutes sortes de plaisirs

Voilà tout ce que les hommes ont pu inventer pour se rendre heureux et ceux qui font sur cela les philosophes et qui méprisent croient que le monde est bien peu raisonnable de passer tout le jour à courir après un lièvre qu’ils ne voudraient pas avoir acheté, ne connaissent guère notre nature. Ce lièvre ne nous garantirait pas de la vue de la mort et des misères qui nous en détournent, mais la chasse nous empê en garantit, et ainsi on philosophe sottement en disant que les Rois ne sont pas heureux parce que les choses qu’ils possèdent ne Le conseil qu’on donnait à Pyrrhus de vivre en prendre le repos qu’il allait chercher par tant de fatigues, recevait bien des difficultés et ne fut pas dig Dire à un homme qu’il vive en repos, c’est lui dire qu’il vive heureux dire à un C’est lui conseiller d’avoir une condition toute heureuse et qu’il puisse considérer sans y trouver sujet d’affliction. C est lui consei Ce n est donc pas entendre la Nature.

Aussi les hommes qui sentent naturellement leur condition n’évitent rien tant que le repos, il n’y a rien qu’ils ne fassent pour rechercher le trouble, ce n’est pas qu’ils n’aient un instinct qui l qui leur fait connaître que la vraie béatitude70

534. L’anthropologie augustinienne du moraliste. Dans ce premier moment, Pascal propose une peinture de l’homme du divertissement, tel qu’on peut l’observer de l’extérieur et se propose de dépasser les apparences pour remonter à leurs origines : il fait œuvre de ce que Jean Lafond71 a montré être une anthropologie augustinienne attribuant l’agitation perpétuelle où se tient la créature à la corruption de sa nature qui suit le péché originel. Suivant une opinion commune, les hommes voient leur bonheur dans la recherche des biens de ce monde et de la fortune, ce dont certaines philosophies, dont celle des stoïciens, montre l’absurdité. L’origine ou la cause du malheur ne se confond pas avec sa raison. Le malheur vient bien de ceci que les hommes sont poussés par leur désir dans la quête déraisonnable de biens inconstants et fallacieux ; mais le dévoilement de cette folie ne doit pas conduire à dénoncer à bon compte cette attitude. Celle-ci, en effet, est indépassable et constitue à proprement parler ce que Pascal appelle la condition de l’homme. Revenons sur la comparaison entre Montaigne et Pascal. Lorsqu’il commente ce dernier, Jean Mesnard estime72 que la diversion a chez le premier un usage positif en ce qu’elle diminue la souffrance, alors qu’elle n’a qu’une fonction négative chez le second, qui « revient à se boucher les yeux devant une réalité déplaisante », c’est-à-dire le « sentiment d’un malheur essentiel ». Et c’est également ici une critique des fausses philosophies ; si le sens commun se trompe en croyant que l’objet désiré, une fois obtenu, rendrait heureux, la philosophie ne se trompe pas moins en imaginant pouvoir obtenir le bonheur par le renoncement au désir. Si l’agitation mène au malheur, le repos achemine à l’ennui qui rend misérable. De sorte que le bonheur semble donné ici-bas pour impossible puisqu’il semble qu’il n’y ait rien, au-delà du repos plus insupportable encore que l’agitation, sinon le divertissement qui permet, au moins, de s’aveugler et de “ ne plus y penser ”. L’opinion « du peuple » est donc finalement plus viable que celle des plus savants, qui ne le sont peut-être pas tant qu’ils le croient, et — thème paulinien — la sagesse de ce monde s’avère en fin de compte folie :

Le peuple a les opinions très saines. Par exemple.

1. D’avoir choisi le divertissement, et la chasse plutôt que la prise. Les demi-savants s’en moquent et triomphent à montrer là-dessus la folie du monde, mais par une raison qu’ils ne pénètrent pas.73

545. De la condition humaine aux instincts secrets. Reste que l’insuffisance de cette attitude, si elle est facile à apercevoir, tient à une « raison » qu’il est difficile de « pénétrer ». La rature finale du morceau I est ici exemplaire : il y a un bien un instinct secret tapi dans le fond du cœur qui donne la connaissance de ce en quoi devrait consister la véritable béatitude, mais cet instinct est justement dissimulé dans le secret de l’intériorité et demeure pour cela inaperçu. Que Pascal ait interrompu la rédaction à ce moment indique clairement le changement de régime qui organise la composition du fragment long. Le premier moment s’en tient justement à une description du phénomène de la condition humaine, perçue de l’extérieur et expliquée par les seules ressources de l’observation intramondaine. Tout au plus notera-t-on l’opposition discrètement esquissée entre le divertissement qui fait le malheur et la misère de l’homme dans le monde, et le caractère incompréhensible du plaisir que trouvent dans la solitude ceux qui font retraite hors du monde74. La même logique d’avancée vers le fond l’intériorité que celle que j’ai signalée à l’œuvre dans les fragments courts préside donc à la composition du fragment long. C’est dans ce processus d’écriture que Pascal a inventé l’un des traits les plus caractéristiques de ce que l’on peut appeler son augustinisme, à la condition d’en signaler l’élément de subversion. Chez Augustin, en effet, apparaissent tantôt des exercices de remontée, à partir de l’âme engoncée dans le péché et la perte, vers les régions de la divinité et du salut, tantôt des efforts pour rentrer en soi et, au centre de l’âme, retrouver la présence d’une divinité plus essentielle — remontée vers l’absolu et rentrée en soi certes toujours condamnées à l’échec par l’impuissance de la nature humaine engendrée par sa chute, mais dont le mouvement général peut du moins être esquissé, sinon achevé75. Pascal, soulignons-le, esquisse bien un mouvement qui fait passer du plan mondain au plan sotériologique : dès que le divertissement apparaît comme la plus grande des misères surgit la question de son dépassement. Cet effort ne se fait cependant pas par remontée vers le haut, mais bien plutôt par une sorte d’approfondissement consistant à creuser dans la nature humaine pour y mettre au jour non plus une présence divine, mais un instinct faisant sa vie propre. La même dynamique se retrouve dans le double processus de composition et de correction à l’œuvre en chacun des huit morceaux formant la seconde partie du fragment 8/136.

Le fond du coeur

55Pascal, en effet, avait rédigé huit notes (numérotées de 2 à 9) qui, s’il les avait découpées et séparées les unes des autres auraient tout aussi bien pu former autant de fragments des Pensées, et qu’il a fortement travaillées pour en tirer un fragment plus long. La note (2), immédiatement portée à la suite du morceau I (=1) a été dictée par Pascal à son secrétaire et demeure dans la logique du premier jet du précédent morceau :

Ainsi on se prend mal pour les blâmer  mais on a quelque raison en ce que les hommes eux leur faute n’est pas en ce qu’ils cherchent le divertissement l’empêch et le tumulte, s’ils ne le cherchaient que comme un divertissement, mais le mal est qu ils ne le recherchent comme si la possession des choses qu’ils recherchent les devait rendre véritablement heureux, et c’est en quoi on a raison d’accuser leur recherche de vanité de sorte qu’en tout cela et ceux qui blâment et ceux qui sont blâmés n’entendent la véritable nature de l’homme.76

561. Les trois versions, définitive, initiale et finale, d’un texte. Comme le prouvent les rayures portées verticalement, la note a été supprimée au moment où Pascal a corrigé ce qui précède. La suppression entière de la note conduit à distinguer non pas deux, mais trois versions des fragments de Pascal. Une chose est, en effet, la copie figurée : c’est l’état complet ou définitif des papiers de Pascal, comprenant tous les passages, y compris ceux qui ont été raturés et supprimés. Autre chose, le premier jet d’un fragment, la version initiale que l’on peut conjecturer à partir de l’état final proposé par la copie figurée, en en retranchant les ajouts, les corrections et les suppressions. Autre chose, enfin, serait la version finale que l’on peut également conjecturer à partir de l’état définitif par le procédé inverse, c’est-à-dire en conservant toutes les corrections et en éliminant tout ce qui est raturé. Des considérations purement matérielles permettent de se faire une plus juste idée du travail d’écriture et de modification que l’écriture pascalienne subit dans le mouvement même de son déploiement : la version initiale est en effet beaucoup plus longue (environ 10500 caractères) que la version finale (environ 7000 — la version définitive comportant 10900 caractères). Mais cet examen permet également de produire une autre manière de commenter Pascal. Non plus seulement commenter un texte « complet », ni même, comme le proposait Y. Maeda, le mouvement du style pascalien en comparant un premier jet au suivant, ou la tentative, menée par P. –L. Couchoud et É. Martineau de retrouver un état premier des discours dont les Pensées seraient tirées. Mais tenter de saisir, dans un mouvement situé entre les deux points mouvants formés par la version initiale et la version finale d’un fragment, la fabrication par l’écriture de la pensée pascalienne. Car, outre que ces deux versions résultent de conjectures issues de l’examen des versions définitives — qui ne sont donc accessibles que lorsque l’autographe du papier a été conservé — , elles sont en elles-mêmes frappées d’un coefficient de relativité, puisque, outre que rien ne nous garantit que la version initiale n’est pas simplement une version antécédente, résultant elle-même d’un long travail de composition ensuite mis au propre et dont Pascal aurait effacé ensuite la trace, on est encore moins assuré que la version finale soit autre chose que la dernière à laquelle Pascal était parvenu avant de mourir. Tout rend au contraire probable l’opinion suivant laquelle des changements considérables se seraient encore produits par la suite — sans que l’on puisse avec certitude en deviner la nature.

57Relisant l’ensemble formé de I(=1)+(2), Pascal, mécontent du résultat obtenu, a repris son texte dans un autre jet, dont on peut estimer avec un haut degré de probabilité, puisque toute la suite est de sa main et que les recto et verso des f°209 et 210 forment un tout continu, qu’il forme une troisième étape de la rédaction77. La note (3) se connecte directement à la fin du morceau I qui change ainsi de statut78 et approfondit le thème des instincts secrets précédemment biffé :

Car quand on leur reproche que ce qu’ils recherchent avec tant d’ardeur ne saurait les satisfaire, s’ils répondaient comme ils devraient le faire s’ils y pensaient bien, qu’ils ne recherchent en cela qu’une occupation violente et impétueuse qui les détourne de penser à soi et que c’est pour cela qu’ils se proposent un objet attirant qui les charme et les attire avec viol ardeur, ils laisseraient leurs adversaires sans répartie. Mais en croyant comme ils font qu’ils seront ensuite dans un heureux repos<ils> donnent beau à se faire battre, mais dans la vérité on ne combat que les objets l’objet qu’ils s’imaginent en non pas leur avoir et non pas celui qu’ils ont en effet et qui se cache et se dérobe à la vue dans le fond de leur cœur.

Car ils ont un instinct secret qui les pousse à chercher le divertissement et l’occupation au dehors, et comme ils ont qui vient du ressentiment de leurs misères continuelles. Et ils ont un autre instinct secret qui les fait connaître que le bonheur n’est que dans le repos et non pas dans la recherche le tumulte, et de ces deux instincts contraires s’ils se forment en eux le [caractère illisible] projet confus qui les porte à tendre au repos par l’agitation, et à se figurer toujours que la satisfaction qu’ils n’ont pas leur arrivera si après avoir79 en surmontant quelques difficultés qu’ils  envisagent, ils peuvent s’ouvrir par là la porte au repos. Ainsi s’écoule toute la vie, on cherche le repos en combattant quelques obstacles et si on les a surmontés le repos devient insupportable et par l’ennui qu’il engendre, il en faut sortir et mendier le tumulte Nous Nulle condition n’est heureuse sans bruit et sans divertissement et toute condition est heureuse tandis qu’on a joui de quelque divertissement, mais qu’on juge quel est ce bonheur qui consiste à être diverti de penser à soi.80

58La fin de ce premier jet n’est pas encore totalement distincte de l’intention initiale de proposer une peinture morale de la contradiction inhérente au divertissement, ce qui renforce encore le contraste avec la version finale dans laquelle l’accent se déplace de la misère et de l’auto aveuglement vers la mise à jour de ses racines dans les instincts secrets :

La danse

Il faut bien penser où l’on mettra ses pieds

Le gentilhomme croit sincèrement que la chasse est un plaisir grand et un plaisir royal mais son piqueur n’est pas de ce sentiment-là.

Et ainsi quand on leur reproche que ce qu’ils recherchent avec tant d’ardeur ne saurait les satisfaire, s’ils répondaient comme ils devraient le faire s’ils y pensaient bien, qu’ils ne recherchent en cela qu’une occupation violente et impétueuse qui les détourne de penser à soi et que c’est pour cela qu’ils se proposent un objet attirant qui les charme et les attire avec viol ardeur, ils laisseraient leurs adversaires sans répartie. Mais ils ne répondent pas cela parce qu’ils sont trompés eux-mêmes et qu’ils ont d’autres pensées. Ils croient en effet que ce qu’ils cherchent sera capable de les satisfaire81 ne se connaissent pas eux-mêmes, ils ne savent pas que ce n’est que la chasse et non la prise qu’ils recherchent. Ils imaginent que s’ils avaient obtenu cette charge ils se reposeraient ensuite avec plaisir et ne sentent pas que la nature insatiable de la cupidité, ils croient chercher seulement le repos, et ne recherchent en effet que l’agitation

Ils ont un instinct secret qui les pousse à chercher le divertissement et l’occupation au dehors, qui vient du ressentiment de leurs misères continuelles. Et ils ont un autre instinct secret qui reste de la grandeur de notre première nature qui les fait connaître que le bonheur n’est en effet que dans le repos et non pas dans le tumulte, et de ces deux instincts contraires s’ils se forment en eux un projet confus qui se cache à leur vue dans le fond de leur âme, qui les porte à tendre au repos par l’agitation, et à se figurer toujours que la satisfaction qu’ils n’ont pas leur arrivera si en surmontant quelques difficultés qu’ils  envisagent, ils peuvent s’ouvrir par là la porte au repos. Ainsi s’écoule toute la vie, on cherche le repos en combattant quelques obstacles et si on les a surmontés le repos devient insupportable et par l’ennui qu’il engendre, il en faut sortir et mendier le tumulte82. Car ou l’on pense aux misères qu’on a ou à celles qui nous menacent et quand on se verrait même assez à l’abri de toutes parts l’ennui de son autorité privée ne laisserait pas de sortir du fonds du cœur où il a ses racines naturelles, et de remplir l’esprit de son venin.83

592. Les notes dictées puis réinjectées dans le texte. Le thème du divertissement subit donc ici une véritable réorientation qui conduit la pensée à opérer une rentrée en soi-même par approfondissement, et à retrouver le sentiment naturel et la connaissance de soi obscurcies par les effets de la cupidité insatiable enracinée dans le cœur par suite de la corruption de la première nature. La première dimension n’est certes pas évacuée du texte, puisqu’elle figure en marge dans des médaillons paraissant esquisser le lieu de futurs développements ; le thème théologique, augustinien et janséniste, de la dualité des natures dans la créature, n’est cependant plus exclusivement rapporté à la peinture morale de l’humanité, mais aussi à l’exploration des forces cachées sourdant leurs effets depuis l’intériorité. De même que la note (2) a été réinjectée dans la suite du texte après avoir été supprimée, la note (8), probablement dictée dans le même moment y a elle aussi, après quelques corrections autographes, été réinjectée :

Le divertissement est une chose si nécessaire aux gens du monde qu’ils sont misérables en cela car quand même ils ne penseraient pas ou ils pensent aux misères de leur condition ou ce qui les porte à l’ennui84 ou même quand ils n’y penseraient pas et qu’ils n’auraient aucun sujet de chagrin, l’ennui de son autorité privée ne laisse pas de sortir du fond du cœur car où il a une racine naturelle et <de> remplir85 l’esprit de son venin. ?86

60Le f°210 portait à l’origine trois notes séparées par des traits de plume. La première :

Car quel objet a celui qui se tue à la chasse sinon de se vanter demain entre ses amis de ce sanglier qu’il aura pris, et un autre sue dans son cabinet pour montrer aux savants une question de chose qu’il aura résolue, et tant d’autres se font blesser à la guerre en une campagne pour se vanter l’hiver des dangers qu’ils <ont> courus, aussi sottement à mon gré, et les autres se tuent pour remarquer toutes ces choses non pas pour en devenir plus sages mais seulement pour montrer qu’ils les savent, et ceux-là sont les plus sots de la bande car puisqu’ils ne laissent puisqu’ils le sont avec connaissance, au lieu que les autres qu’on peut penser des autres qu’ils ne le seraient plus s’ils le savaient savaient qu’ils le sont.87

61Cette première rédaction a été fortement corrigée en :

Mais direz-vous quel objet a-t-il en tout cela sinon88 de se vanter demain entre ses amis de ce qu’il a mieux joué qu’un autre ? aussi les autres suent dans leur cabinet pour montrer aux savants qu’ils ont résolu une question d’algèbre qu’on n’aurait pu trouver jusqu’ici. Et d’autres s’exposent aux derniers périls pour se vanter ensuite d’une place qu’ils auront prise aussi sottement à mon gré, et enfin les autres se tuent pour remarquer toutes ces choses non pas pour en devenir plus sages mais seulement pour montrer qu’ils les savent, et ceux-là sont les plus sots de la bande puisqu’ils le sont avec connaissance, au lieu qu’on peut penser des autres qu’ils ne le seraient plus s’ils avaient cette connaissance qu’ils le sont89

62La note 6, portée au bas du f°210 a peut-être été composée d’abord des trois premières lignes : « L’homme sans divertissement quelque heureux qu’on l’imagine sèchera de chagrin et d’ennui, les cond et l’homme quelque plein de tristesse qu’il soit si on peut gagner sur lui de le divertir le voilà heureux » — que Pascal a ensuite supprimées. Elles renvoient, tout d’abord, au passage situé au bas du f°209 : « Nulle condition n’est heureuse sans bruit et sans divertissement et toute condition est heureuse tandis qu’on a joui de quelque divertissement, mais qu’on juge quel est ce bonheur qui consiste à être diverti de penser à soi. On pourrait aussi songer aux lignes, elles aussi supprimées, lisibles sur le bas du f°133 et le haut du f°13990. D’autre part, le passage supprimé au bas du f°209, ainsi qu’en témoigne la lettre de renvoi B, devait être remplacé par une note dictée : « Ainsi l’homme est si malheureux qu’il s’ennuierait même sans aucune cause d’ennui et il est si vain qu’étant plein de mille causes d’ennui la moindre cause d’ennui, la moindre chose comme un chien, une balle, un lièvre suffisent pour le divertir ». Pascal durant cette seconde étape de la rédaction, procédait peut-être à des corrections en relisant le texte que j’ai numéroté I et en dictant des morceaux qu’il comptait ensuite utiliser pour les intégrer dans le morceau initial. En témoigne le fait que cette note dictée est suivie de la lettre C qui renvoyait initialement à la note du haut du même f°210, et peut-être à la note (5) suivante

63Le morceau I, d’abord étendu par des passages dictés et manuscrits, aurait ainsi été suivi, dans cette esquisse de recomposition du texte :

(B) Ainsi l’homme est si malheureux qu’il s’ennuierait même sans aucune cause d’ennui et il est si vain qu’étant plein de mille causes d’ennui la moindre cause d’ennui, la moindre chose comme un chien, une balle, un lièvre suffisent pour le divertir. (C-4) Car quel objet a celui qui se tue à la chasse sinon de se vanter demain entre ses amis de ce sanglier qu’il aura pris, et un autre sue dans son cabinet pour montrer aux savants une question qu’il aura résolue, et tant d’autres se font blesser à la guerre en une campagne pour se vanter l’hiver des dangers qu’ils <ont> courus, aussi sottement à mon gré, et les autres se tuent pour remarquer toutes ces choses non pas pour en devenir plus sages mais seulement pour montrer qu’ils les savent, et ceux-là sont les plus sots de la bande puisqu’ils le sont avec connaissance, au lieu qu’on peut penser des autres qu’ils ne le seraient plus s’ils savaient qu’ils le sont. (5) Tel homme passe sa vie sans ennui en jouant tous les jours peu de choses, donnez lui tous les matins l’argent qu’il peut gagner chaque jour, à la charge qu’il ne joue point, vous le rendrez malheureux, il dira peut-être que c’est qu’il recherche l’amusement du jeu et non pas le gain, faites-le donc jouer pour rien, il ne s’y échauffera pas et s’y ennuiera, ce n’est donc pas l’amusement seul qu’il recherche. Il faut qu’il s’y échauffe, et qu’il se pipe lui-même en s’imaginant qu’il serait heureux de gagner ce qu’il ne voudrait pas qu’on lui donnât à condition de ne point jouer, afin qu’il se forme ainsi un sujet de passion et qu’il excite ses passions sur cela pour ne point sentir passer le temps, pour empêcher l’ennui de se répandre, et sa misère de paraître à sa pensée. L’homme sans divertissement quelque heureux qu’on l’imagine sèchera de chagrin et d’ennui, et l’homme quelque plein de tristesse qu’il soit si on peut gagner sur lui de le divertir le voilà heureux.91

64Le passage ajouté au morceau (6) : « d’où vient que cet homme qui a perdu son fils unique » etc., que Pascal a d’abord terminé faute de place92 en haut du f°217, a ensuite été raturé pour une version proche, la lettre C se déplaçant du bas du morceau (9) vers le haut du f°, puis vers (4), avant de se fixer au niveau du morceau (6) :

D’où vient que cet homme qui a perdu depuis peu de mois son fils unique Et qui était ce matin si accable troublé de procès et de querelles était ce matin si troublé, n y pense plus maintenant, ne vous en étonnez pas il pe est tout occupé à voir par où passera ce sanglier que les limiers Chiens poursuivent avec tant d’ardeur depuis — six heures —  il n en faut pas davantage pour rempl l’homme quelque plein de tristesse qu’il soit, si on peut gagner sur lui de le faire entrer en quelque divertissement le voila heureux pendant ce temps-là et l’homme quelque heureux qu’il soit s’il n’est diverti et occupé par quelque passion ou quelque amusement, sera chagrin et malheureux qui empêche l’ennui de se répandre, sera bientôt chagrin et malheureux, sans divertissement il n y a point de joie, avec le divertissement il n y a point de tristesse, et c est aussi ce qui forme le bonheur des personnes de grande condition qu’ils ont un nombre de personnes qui les divertissent et qu’ils ont le pouvoir de se maintenir en cet état.93

65La fin de ce morceau a été elle-même portée en haut du f°217/294, de façon à la connecter à la correction du morceau (7) qui y avait été dicté lors d’une étape précédente :

Prenez-y garde, qu’est-ce autre chose d’être surintendant, chancelier sinon d’être en condition ou l’on a le matin un grand nombre de gens qui viennent de tous côtés ne leur laisser pas une heure en la journée où ils puissent penser à eux-mêmes, et quand ils sont dans la disgrâce et qu’on les renvoie à leurs maisons des champs où ils ne manquent ni de biens ni de domestiques pour les assister dans leur besoin ils ne laissent pas d’être misérables et abandonnés parce que personne ne les empêche de songer à eux.95

66On le voit, les rédactions successives et les essais de structuration d’un texte plus large et plus englobant, s’empilent les unes sur les autres, rendant le texte définitif presque illisible à force de surcharges et de corrections multiples dont les effets se cumulent sans toujours bien s’accorder. Le caractère de quasi palimpseste du fragment sur le divertissement — dont on montrerait facilement qu’il est partagé par un grand nombre de fragments longs des Pensées — achève de se dévoiler lorsque l’on tient compte des signes de renvois par lesquels Pascal a indiqué la manière d’articuler entre elles les autres notes. À mesure en effet qu’il a corrigé, par allongeailles et suppressions, les notes auparavant dictées pour les réutiliser dans la rédaction d’un texte de plus en plus long, Pascal a placé en marge des repères allant de A à D, — signes eux-mêmes sujets à une évolution. Car outre que certains passages ont été comme digérés par la progression de l’écriture, la composition s’est modifiée, la lettre A qui marque la fin du passage I se déplaçant à mesure que les ratures suppriment du texte et les lettres B et C changeant de place pour indiquer des modifications dans l’ordre du développement. Au lieu de l’ordre intermédiaire : I+II= 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, on obtient au final : I(1), II (=3, 8, 9, 4, 5, 6, 7). Le fait marquant est ici la manière dont Pascal recule le moment d’énoncer l’obscurcissement de pensée de soi dans le divertissement, à la fois sans doute par souci stylistique d’éviter les répétitions, et ordonne les étapes successives de son dévoilement : le divertissement qui fait la condition humaine est d’abord décrit comme faisant sa misère, puis, comme son auto-aveuglement, et, finalement, comme ce qu’il faut  creuser en l’homme pour déceler en son intériorité les origines de ce paradoxe. Du tableau du divertissement faisant la condition humaine à l’exploration de l’intériorité, la composition obéit à une logique de remontée de la surface située dans le monde extérieur, vers une profondeur interne.

672. Un texte rhapsodique : d’un titre à l’autre. Le fragment sur le divertissement n’est donc pas un discours « suivi » ; c’est un texte pour ainsi dire rhapsodique, dont la composition a été obtenue par la liaison et l’articulation savamment orchestrées de différents motifs et de thèmes, allant de la note à la phrase. Pascal a constitué un texte en utilisant des morceaux de tailles et de natures différentes, dans une double intention. (1) Forcer le regard à revenir sur soi, c’est-à-dire sur une image de la condition générale et impersonnelle de l’homme, image que chacun devrait sans cesse s’appliquer à soi-même. (2) Contrer la torsion du divertissement, qui détourne de se considérer soi-même, en opérant un mouvement du regard, le reconduisant de l’image de l’homme, vue de l’extérieur, à la vision de ses racines intérieures. La généralité du propos (qui parle des hommes) doit être de plus replacée dans un cadre pratique, car la composition vise ici à prescrire à chacun en particulier d’opérer pour son compte le type de transformation du regard que ce texte opère et active. Il faut à nouveau, pour apercevoir cela, avoir la patience de revenir au texte même posé dans sa matérialité, en plaçant sous son regard une reproduction de l’autographe accompagné de sa pure copie figurée. Ce fragment est bien, selon mon hypothèse, un texte concerté et soigneusement élaboré. Et il consiste dans le processus de sa composition, demeurée pour ainsi dire figée en son envol, et non dans la série des contenus et des concepts qu’énoncerait un discours. À l’activité du texte, d’autre part, et non à la pensée ou intention subjective de son auteur, revient de préparer et provoquer en son destinataire des effets de transformation de soi. Un examen des méandres du morceau est donc à nouveau ici nécessaire, qui traite le fragment 8/136, pour employer maintenant une métaphore picturale et non plus musicale, comme une sorte de tableau, chacun des neuf traits qui le composent représentent autant de touches d’une image que le texte entend faire naître dans la pensée et dans le regard de son destinataire.

Conclusions. Une impuissante avidité

68J’ai beaucoup insisté sur la nécessité et la difficulté de revenir au texte pascalien dans sa lettre. Il me semble en effet qu’au moins une édition des Pensées — plus précisément, des fragments autographes et dictés — pourrait encore voir le jour, à laquelle je me consacrerais volontiers, si j’en avais la possibilité ; — édition qui permettrait de produire un commentaire et une interprétation de sa pensée en partie renouvelés.

691. Pour une autre édition des fragments de Pascal. Cette édition — dont je propose ici l’extrait de la liasse 8 — proposerait tout d’abord, sur le modèle de l’édition photographique de Brunschvicg de 1905 (Hachette), de l’édition fac-similée de Lafuma de 1962 (Seuil) et de sa reprise en 1998 sous forme électronique, une reproduction à la fois manipulable et correcte des autographes et fragments dictés de Pascal, ou à défaut, des passages correspondants dans les copies 1 et 2. Les fragments seraient donnés liasse à liasse, et les liasses, proposées dans l’ordre des deux copies96. Il faudrait, ensuite, accompagner chacun des fragments d’une copie figurée — c’est-à-dire de l’état définitif des papiers de Pascal, — copie chargée d’assurer la lisibilité du texte et de donner accès à chaque lecteur aux discussions des cas demeurant litigieux. Enfin, en particulier dans le cas des fragments longs, il faudrait proposer un accès aux processus de composition de l’écriture pascalienne. Placer en regard les deux textes que j’ai appelés le texte initial et le texte final. Si l’état définitif est celui dont le lecteur doit se résigner à partir, en refusant d’utiliser les autres éditions de Pascal autrement que pour ce qu’elles sont, à savoir des commentaires plus ou moins ingénieux d’un mystère, il ne peut en effet en aucun cas passer pour une version du texte. Pascal, dans un très grand nombre de cas a rédigé d’abord une version initiale, à laquelle on peut remonter par des conjectures plus ou moins probables : la suppression des ratures et corrections autres que celles effectuées au fil de la plume permet de remonter à une version antérieure. Celle-ci est-elle une version initiale, au sens d’un point de départ ? C’est sans doute bien parfois voire souvent le cas, bien que l’on ne puisse jamais le savoir avec certitude. Il faudrait, pour trancher cette question, suivre la piste ouverte par P. Ernst, consistant à reconstituer toutes les feuilles utilisées par Pascal avant découpage, et les replacer dans l’ordre chronologique de leur emploi, rame à rame, groupes de filigrane par groupe de filigrane. On reste cependant ici dans l’ordre du probable et du relatif, comme le note d’ailleurs P. Ernst. Les deux procédés conduisent toutefois à renoncer à deux idées. Celle, tout d’abord, imaginée par Martineau dans le sillage de certaines remarques de Couchoud, suivant laquelle Pascal aurait d’abord rédigé des discours suivis. Ainsi que je l’ai fait remarquer, cette hypothèse, entendue comme une hypothèse paléographique, est absolument incompatible avec la réalité : elle se range en réalité dans la série des variations éditoriales porteuse d’un commentaire de la pensée pascalienne. L’idée, ensuite, suivant laquelle les copies proposeraient un plan des Pensées devrait elle aussi être reconsidérée. J’ai fait remarquer le plus qu’il est possible que, dans le cas de la liasse 8, les fragments avaient entre eux des rapports extrêmement mouvants : certains sont utilisés par inclusions dans la rédaction d’une version allongée ou corrigée d’un autre fragment, d’autre sont tout simplement supprimés parce qu’ils font double emploi, d’autres enfin, sont comme transportés de liasse en liasse. De sorte qu’il me paraît infiniment plus probable d’imaginer que les liasses et ce que Lafuma appelait les « séries » sont en réalité des dossiers thématiques, dans lesquels Pascal rangeait, à mesure qu’il les rédigeait et corrigeait, mais aussi à mesure qu’il en modifiait la composition et l’équilibre interne, des notes et des fragments différents. Il faudrait alors remettre en question l’idée — communément acceptée par Lafuma, Ph. Sellier et M. Le Guern — qui fait de la suite des 27 liasses une sorte de plan par têtes de chapitres. Plusieurs difficultés fragilisent cette hypothèse. Pourquoi, tout d’abord, certains fragments pourtant importants n’y sont-ils pas rangés ? Le fragment dont la note initiale est « infini rien », que l’on titre habituellement le Pari en est un premier exemple. Le très long fragment Laf. 427 du dossier iii97 en serait un autre exemple : le degré d’élaboration de ce fragment, ainsi que sa concordance avec un certain nombre d’autres fragments contenus dans les liasses rend absolument inexplicable que Pascal n’y ait pas rangé ce fragment et ne l’ait pas répertorié dans le fragment table. Ce dernier est donc bien une table, mais non pas une table des chapitres : ce pourrait être un index des matières devant servir à la rédaction de textes longs. Les papiers de Pascal se rangeraient ainsi en trois groupes correspondant à trois étapes d’élaboration de sa pensée : des ensembles de feuilles portant des fragments plus ou moins longs et plus ou moins esquissés ensuite découpés et répartis en dossiers ; — des dossiers thématiques, plus ou moins exhaustifs et sans cesse en évolution, dotés de titre et répertoriant des thèmes susceptibles de servir à la confection de textes longs98. Une autre manière de lire Pascal serait ainsi rendue possible, qui tenterait d’être attentive à la fois à la lettre et à la matière du texte — portant intérêt jusqu’au grain du papier et à la couleur de l’encre — , mais aussi de tirer de l’examen des évolutions de la composition une interprétation de celle de la pensée.

702. Un gouffre qui aspire à la plénitude. L’idée centrale de la liasse sur le Divertissement consiste selon moi à déplacer le regard du destinataire, en le ramenant de la surface extérieure miroitant dans la description de la misère inhérente à la condition humaine, pour le replier sur lui-même, en le faisant plonger dans le cœur, cet espace intérieur où se trouvent les racines dont procède la vie des hommes. Ce mouvement de plongée ou de remontée dans les profondeurs intimes est simultanément un mouvement de composition détectable et uns structure propre du rapport à soi chez Pascal, qui consiste à ramener le regard sur soi en le libérant du spectacle du monde dont il est prisonnier. Le cœur est ainsi donné comme un lieu vide animé d’une tendance irrépressible à se remplir. La nature humaine est au fond donnée pour un néant, ce que l’on pourrait rapprocher des figures ultérieures où elle sera donnée comme désir, ou liberté, ou néant aspirant la production de son être propre, et que des pages fort connues de Rousseau, Kant, Hegel, Heidegger ou Sartre pourraient sans doute y être référées. L’homme est toujours, comme il l’était chez Augustin, un lieu intérieur, mais celui-ci est désormais vide : loin de retrouver, comme fait Augustin, un Dieu plus présent en son intériorité que sa propre présence intérieure, et supérieur en soi à la pointe la plus haute de l’âme99, le texte pascalien cherche à exhiber à son destinataire l’aridité de son vide intérieur. Travailler à exhumer cette figure de « l’intériorité désertée » permettrait ainsi de comprendre comment chez Pascal, et plus généralement dans la pensée religieuse, janséniste, puritaine et/ou protestante, des xviie et xviiie siècles s’est peu à peu formée la structure de négativité devenue inhérente à la figure actuelle de la subjectivité. Car ce vide intérieur a son terme correspondant dans le registre de la théologie et de la mystique : c’est celui de la « sécheresse d’oraison ». Dans les traités classiques de prière et de méditation, en effet, on met en garde le fidèle contre les ensommeillements et les lassitudes qui assaillent l’orant et le méditatif100. Proche de l’union avec Dieu, le contemplatif est en effet attaqué par le malin, qui lui suggère de se détourner de sa vision ou empli son âme d’une tristesse noirâtre et maladive, l’acédie ou mélancolie. Mais, en même temps, la sécheresse d’oraison et le dégoût de soi, aux yeux du conseiller spirituel ou du Père expérimenté, sont le signe des approches de la grâce et de la sainteté : le démon ne travaillerait pas aussi durement une créature, si Dieu n’était en train de la tirer à lui… De sorte que la sécheresse d’oraison peut aussi être interprétée comme un symptôme favorable de rédemption en cours. Le thème pascalien du divertissement partage avec cette doctrine des traits communs. Détourné de penser à lui par mille diversions, l’homme ne songe pas à son salut : le divertissement l’« empêche principalement de songer à [lui] et qui [le] fait perdre insensiblement »101. Mais en même temps, la possibilité d’une sorte de méditation profane est ouverte : si l’on ramène le regard sur soi, on découvre son propre néant et sa propre vacuité, ce qui est susceptible de provoquer, sinon le dégoût du monde et l’amour ou le désir de Dieu, du moins, de faire regretter de ne pas en être capable. Car il demeure évident aux yeux de Pascal, que l’attraction du monde, résultant de la faiblesse imprimée dans la nature humaine par le péché, ne peut être vaincue ni le désir de l’union avec Dieu rétabli, sans que Dieu n’attire à lui sa créature : la grâce et non les forces humaines le peut seule. Susciter l’ennui et le sentiment du néant dans son destinataire paraît pourtant un but accessible d’une sorte de méditation profane en quoi consisterait la philosophie de Pascal. Si l’homme ne peut s’empêcher d’aimer le monde, il peut du moins revenir à lui et apercevoir le caractère détestable de cet amour. L’aperception de l’intériorité désertée est une étape accessible à l’homme dans le chemin de son salut.

71Pascal, d’autre part, a explicitement élaboré une notion identique à celle-ci sur un plan strictement théologique. Ainsi, dans le fragment titré « Seconde Partie. Que l’homme sans la foi ne peut connaître ni le vrai bien ni la justice », peut-on lire

Qu’est-ce donc que nous crie cette impuissance avidité de et cette impuissance sinon qu’il y a eu autrefois dans l’homme un véritable bonheur dont il ne lui reste maintenant que la marque et la trace toute vide, et qu’il essaye inutilement de remplir de tout ce qui l’environne recherchant des choses absentes le secours qu’il n’obtient pas des présentes mais qui en sont toutes incapables parce que ce gouffre infini ne peut être rempli que par un objet éternel et infini et immuable c’est-à-dire par Dieu même.

C’est le Lui seul est son bien véritable. Mais Et depuis qu’il l’a quittéperdu c’est une chose étrange qu’il n’y a rien dans la nature qui n’ait été capable de lui en tenir la place : astres, ciel, terre, éléments, plantes, choux, poireaux, animaux, insectes, veaux, bœufs, serpents, fièvres, peste, famine, vices, adultères, inceste. Et depuis qu’il a perdu le vrai bien tout lui en peut également peut lui paraître tel, gu trouble, paix, richesse, pauvreté, science, ignorance, oisiveté, travail, estime obscurité et jusqu’à sa destruction propre quoique si contraire à Dieu, à la raison, et à la nature tout ensemble102

72S’il est en somme faux, du point de vue de la philosophie naturelle que la nature a horreur du vide, il n’en est pas moins vrai qu’il y a en l’homme un vide dont sa nature a horreur. Dieu s’étant retiré de l’homme a laissé à découvert en lui un « gouffre infini », marquant négativement sa créature d’un creux qu’elle tente, nécessairement en vain de remplir de tout ce qui passe à sa portée, sans que rien ne lui en puisse tenir lieu. Le monde est pour l’avidité humaine un substitut nécessairement défaillant de l’objet réel de son désir. Le vide causé par le retrait de la divinité, cette trace béante, explique que sa nature concupiscente soit en quête de l’infini lors même qu’elle pense se tourner vers les biens de ce monde. Thèse que Pascal affirme depuis les premières lectures qu’il fit des thèses augustiniennes rencontrées vers l’époque de la mort de son père dans la pensée janséniste :

Depuis, le péché étant arrivé, l’homme a perdu le premier de ces amours [sc. pour Dieu] ; et l’amour pour soi-même étant resté seul dans cette grande âme capable d’un amour infini, cet amour s’est étendu dans le vide que l’amour de Dieu a quitté ; et ainsi il s’est aimé seul, et toutes choses pour soi, c’est-à-dire infiniment.103

73L’intériorité pascalienne est simultanément gouffre insatiable qui en marque l’infinité et finitude insatiable qui en marque la misère. Cette liste infinie des termes finis que le vide de la concupiscence aspire dans le cœur rappelle celle du début du fragment long sur le divertissement. Mais l’opposition de l’infini le plus grand, « Dieu même », et des choses les plus basses, « plantes, choux poireaux, animaux, insectes » etc., renforce ici l’image d’un gouffre dévorant, tantôt cloaque du monde, tantôt sanctuaire divin, et éveille l’écho du couple « infini rien » qui ouvre le fragment dit du « pari ». De sorte que le travail sur soi consistant en l’effort de convertir le regard en le tournant vers soi cherche à produire en chacun une image de soi l’assimilant à une aspiration à l’infini. Imitation négative en quelque sorte de la divinité, cet exercice profane précède l’imitation du Christ dont il cherche à préluder la possibilité. Le cœur est ainsi spatialement un vide et dynamiquement une aspiration.

743. D’un registre à l’autre : théologie et anthropologie. Cette intériorité est ainsi comme à mi chemin d’une conception de la nature humaine développée par les seules forces de la raison, et d’un discours théologique et sotériologique empruntant le secours des lumières surnaturelles de la grâce. Le fragment sur le divertissement obéit à ce mouvement consistant à redéployer la compréhension religieuse — augustinienne – de la misère dans le cadre d’une description anthropologique approfondie en exploration de l’espace intime. Le passage d’un registre à l’autre prend alors une signification supplémentaire. Si la misère de l’homme est bien initialement thème théologique, elle peut être convertie dans une pensée différente. La nature actuelle de l’homme est misérable, mais l’homme « connaît » cela, et, soulignons-le, Pascal dit « connaître » là où nous emploierions l’expression « avoir conscience ». Ce qui réveille le souvenir d’une nature première et parfaite qui était la sienne avant la chute du premier homme. Pascal a développé ce premier thème janséniste104— de la distinction des natures humaines — dans ses esquisses théologiques posthumes publiées sous le titre Écrits sur la grâce, mais également dès sa lettre105 sur la mort de son père. On sait aussi qu’il l’utilise encore dans l’Entretien avec M. de Sacy pour proposer une interprétation de la philosophie comme un discours proprement humain déterminé à osciller perpétuellement entre scepticisme (pyrrhonisme, Montaigne) et dogmatisme (Épictète, Descartes). Les fragments Laf. 6/117 et 7/122, proposent encore deux formes de démonstrations, l’une « par la nature », l’autre, par l’Écriture. À cette dernière correspondent les notes 3/69 et ii/403 sur Job et Salomon, le premier faisant voir la sagesse et la grandeur, le second montrant la misère et l’impuissance. De même, le fragment dicté puis titré « misère » de la main de Pascal, explique-t-il : « Salomon et Job ont le mieux connu et le mieux parlé de la misère de l’homme, l’un le plus heureux et l’autre le plus malheureux. L’un connaissant la vanité des plaisirs par expérience, l’autre la réalité des maux. ». De cette procédure de démonstration par l’Écriture, dont on trouverait de nombreux exemple dans les Pensées, se distingue une autre démarche procédant « par la nature ». La corruption de la nature, lorsqu’elle est exhibée, révèle par son contraire la possibilité d’une réparation. L’essentiel est ici de noter que les prémisses du raisonnement sont tirées du champ profane et terrestre des phénomènes :

Il n’y a rien sur la terre qui ne montre ou la misère de l’homme ou la miséricorde de Dieu, ou l’impuissance de l’homme sans Dieu ou la puissance de l’homme avec Dieu.106

75Le thème de la misère est donc bien initialement un thème biblique : « Ego vir vidam paupertatem meam », écrit Pascal, avec des accents très proches, en citant les Lamentations de Jérémie III, 1107. Mais la corruption aveuglant l’homme sur sa pauvreté comme sur sa misère, au point de la lui cacher entièrement, il faut la rendre visible à nouveau avant que de pouvoir accéder aux Écritures saintes.

On n’est pas misérable sans sentiment, une maison ruinée ne l’est pas, il n’y a que l’homme de misérable Ego vir videns108

76Certes, à bien y regarder, paupertatem n’est pas misère mais pauvreté. La traduction donnée par Lemaître de Sacy donne pourtant : « Je suis un homme qui vois quelle est ma misère, étant sous la verge de l’indignation du Seigneur », ce que commente Nicole :

Pour être pauvre en cette manière [sc. pauvre d’esprit], il faut connaître qu’on l’est, et pouvoir dire avec le Prophète : Ego vir vidam paupertatem meam. Je suis un homme qui vois quelle est ma misère ; c’est-à-dire que nous devons connaître en nous, ou la privation des biens que nous n’avons pas, ou la privation de tout droit au biens que nous tenons de la libéralité de Dieu — ce qui renferme une entière connaissance de nous-mêmes.109

77La connaissance de soi, autrement dit, est bien ici comme chez Pascal connaissance de son propre néant. Mais il faut parvenir à se détacher de soi pour se rattacher à Dieu, et l’on ne peut recevoir les biens de Dieu ni sa grâce, tant que l’on tient à soi et croit pouvoir les tenir de soi. Si le fragment divertissement n’a sans doute pas exactement pour fonction de détacher de soi, Pascal aussi relie la possibilité de la connaissance de Dieu à la connaissance de soi110. Mais il procède à une sorte de retournement ou d’approfondissement des thèmes scripturaires. Au lieu de procéder, suivant le modèle des Confessions d’Augustin, à une exégèse de soi par application à soi des Écritures, il tente de revenir d’une description de sa condition vers le néant intérieur. La descente en soi est ainsi un procédé désormais indépendant des techniques exégétiques et théologiques, elle devient une méditation profane sur l’homme dans le monde.

78Pascal en somme amorcerait la “ sécularisation ” — le terme est évidemment impropre111 — des thèmes augustiniens, particulièrement celui du divertissement en réorientant le regard vers la « condition de l’homme » et vers le fond de ce qui deviendra ultérieurement le monde de la subjectivité qui est encore le nôtre.

Haut de page

Documents annexes

Haut de page

Note de fin

1 Je donnerai ici, par commodité, les références des fragments de Pascal dans l’édition Lafuma (non sans préciser que je n’utilise pas l’édition de l’intégrale publiée au Seuil en 1963, mais celles de 1951 et de 1952 : Louis Lafuma, Blaise Pascal, Pensées sur la Religion et sur quelques autres sujets, Paris, Éditions du Luxembourg, 1951, trois volumes, nouvelle édition corrigée en 1952. Dans ces éditions, en effet, Lafuma propose des transcriptions semi figurées, ce qui permet d’éviter tantôt de rendre certains fragments illisibles, tantôt d’en surdéterminer la lisibilité. L’abréviation R.O. suivie du numéro de folio désigne l’autographe des Pensées dont j’utilise une reproduction sur microfilm : Recueil Original, manuscrit n° 9202 du fonds français de la Bibliothèque Nationale.
2 Voir Charles Taylor, Les sources du moi. La formation de l’identité moderne, Paris, Le Seuil, 1998, traduction de Sources of the self, Harvard University Press, 1989, Chapitres 21 sv.
3 En dehors de l’idée hégélienne de « conscience malheureuse » reprise par exemple par Jean Wahl (voir Le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, Rieder, 1929) et de l’interprétation proposée par Lucien Goldmann dans Le Dieu caché (Paris, Gallimard, 1959) je songe ici au livre de Miguel de Unamuno, Le sentiment tragique de la vie (Paris, Gallimard (1937), coll. Folio/Essais, 1997).
4 Voir l’appendice IV de ma thèse La chair, le cœur et la grâce (tome III, p. 780 sv.) où j’ai analysé le Mémorial comme un objet que Pascal portait sur lui pour se donner matière à un exercice de remémoration perpétuée d’un événement méditatif.
5 Voir mon article « Méditation et pratique de soi chez Malebranche », in Methodos, n°2, janvier 2002 dont la présente étude est la suite (http://methodos.revues.org/document96.html)
6 Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard, Bibliothèque des Idées, 1971.
7 J’ai étudié cette forme du rapport à soi dans Le cœur et l’écriture chez Augustin, Villeneuve d’Ascq, éd. du Septentrion, 2003 (voir aussi « Texte(s) et pratique(s) : les Confessions d’Augustin », conférence à l’Unité Mixte de Recherche 8519 « Savoirs et Textes » de Lille III (publication sur site : http://www.univ-lille3.fr/set/index.html), dans la rubrique « La philosophie au sens large », année 2000-2001 (http://www.univ-lille3.fr/set/sem/Dubreucq.html). Cette figure de l’intériorité désertée se place à mes yeux dans le cadre d’une histoire de la subjectivité dont je poursuis l’étude, d’une façon décousue qui me fera peut-être pardonner d’avoir cité en notes mes propres travaux.
8 Pascal a retranché ici un fragment qui se trouve, selon Z. Tourneur (1942) à la page 47 du R.O.
9 Ce procédé renvoie à la première technique employée par les éditeurs de Port-Royal : « La première chose que l’on fit fut de les faire copier tels qu’ils étaient » (Préface de l’édition de Port-Royal, Lafuma, édition cit., t. 3, p. 133.)
10 Zacharie Tourneur précise qu’il a été « écrit au crayon par Pascal, puis repassé à l’encre par une main étrangère » (Z. Tourneur, Pensées de Blaise Pascal. Édition paléographique, Paris, Vrin,  1942 ; ce guide de déchiffrement des autographes pascaliens offre un secours précieux et non dépassé).
11 C’est pourquoi je proposerai dans cet article des copies figurées, en modernisant l’orthographe pour faciliter la lecture, mais en m’efforçant de restituer les ratures, ajouts, hésitations et corrections propres aux autographes. Le lecteur pourra consulter ces autographes séparément accompagnés de déchiffrements figurés reproduisant l’original à la  lettre..
12 En dehors des microfilms, on utilisera : L. Brunschvicg, Reproduction photographique du Recueil Original, mns n°9202 du fonds français de la Bibliothèque Nationale, Paris, Hachette, 1905 ; L. Lafuma, Le manuscrit des Pensées de Pascal, Paris, Les Libraires associés, 1962. L’édition de 1905 reproduit les autographes dans l’ordre du Recueil Original, celle de 1962, dans l’ordre de la Première Copie. Une édition électronique de Pascal est également disponible : Pascal, Oeuvres littéraires complètes, cédérom PC & Mac, Champion électronique, Paris, Honoré Champion, 1998. Cette édition qui propose des versions de textes fort hétéroclites et très souvent dépassées, offre également des images des autographes (empruntées à l’édition de 1962), mais en un format et une résolution qui les rend malheureusement totalement inutilisable, sauf à titre de curiosité…
13 Copie 1 = Mss BNF fonds français 9203 et Copie 2 = 12449 (microfilm).
14 Dans une moindre mesure, on peut aussi consulter l’édition fac-similée donnée en 1962 au Seuil par L. Lafuma. Mais, si la reproduction photographique — qui suit l’ordre de la Copie 1 — est meilleure, aucun déchiffrement n’est proposé, cette édition étant faite pour accompagner l’édition du 1963.
15 L’édition paléographique de Tourneur reste cependant presque illisible, si on ne  l’applique pas aux autographes eux-mêmes. La liste n’est pas exhaustive. On pourrait ajouter les éditions données par L. Lafuma en 1951 et 1952 aux Éditions du Luxembourg — leur déchiffrement est cependant partiel.
16 Jacques Chevalier, Pascal. Pensées sur la vérité de la religion chrétienne, Paris, Lecoffre et Gabalda, (1ère éd. 1925), 4e éd. 1927. J. Chevalier a ajouté dans un format de caractères différents des paragraphes intermédiaires entre les fragments des Pensées rangés suivant un ordre inspiré par le Discours de Filleau de la Chaise. L’édition de la Pléiade (Paris, Gallimard, La Pléiade, 1954) reprend cette édition (mais sans les intertextes qui sont réduits à des intertitres).
17 Philippe Sellier, Pascal. Pensées. Édition établie d’après l’« ordre » pascalien, Paris, Pocket/Agora n°241, 2003. La notion d’ « “ ordre ” pascalien » est explicitement différenciée des principes d’une « édition “ objective ” » dont l’un des effets serait l’éparpillement (op. cit., p. 17-18).
18 Voir L. Lafuma, 1952, p. 271-283.
19 Z. Tourneur (éd.), Blaise Pascal, Pensées, Paris, Éditions de Cluny, deux vol., 1938.
20 D. Anzieu et Z. Tourneur (éd.), Blaise Pascal, Pensées, Paris, Libr. A. Colin, 1960, deux vol., coll. Bibliothèque de Cluny.
21 Pascal, explique Couchoud, a découpé divers fragments des grandes feuilles sur lesquelles il les rédigeait, puis les a regroupés en « liasses » dotées de titres (voir Discours de la condition de l’homme, op. cit., p. 8-11). Ces liasses étaient cousues à l’aide d’un fil et pendues, comme c’était l’usage à des fils tendus dans la pièce (voir les illustrations proposées, (ibid., p. 10) : Pascal pouvait ainsi dénouer et renouer tel ou tel maillon de ces « précieuses pendeloques » pour y faire des corrections et des ajouts (ibid., p. 11). Les fragments, après avoir été découpés dans les différentes feuilles, ont donc été regroupés en piles et cousus en liasses, puis suspendus à un fil. Pascal a par la suite poursuivi son travail de correction, comme le prouve la disposition d’un grand nombre de corrections. L’ordre de lecture (engendré par ce classement) est ainsi l’ordre inverse de celui de l’enfilage.
22 L. Lafuma, Œuvres Complètes de Bl. Pascal, Paris, éd. du Seuil, collection « L’intégrale », 1963. Cette édition est malheureusement beaucoup moins fiables que celle de 1951-1952.
23 M. Le Guern (éd.), Pensées de Bl. Pascal, Paris, Gallimard, 1977, coll. « folio/classique », et réimpression de 1995 sous le n° 2777. Cette édition est reprise dans les volumes de Pascal proposés récemment dans la Pléiade.
24 Ph. Sellier (éd.), Pensées de Blaise Pascal, éditions du Mercure de France, Paris, 1976 ; repris dans : Pensées de Blaise Pascal, Paris, éd. Bordas, collection « Classiques Garnier », 1991 et dans : Pensées de Blaise Pascal, in Les Moralistes du xviieme siècle, Paris, éd. Robert Laffont, 1992.
25 É. Martineau, Discours sur la religion et sur quelques autres sujets, Paris, Fayard/A. Colin, 1992.
26 P.-L. Couchoud, Blaise Pascal. Discours de la condition de l’homme. Ce qui reste du manuscrit en reproduction phototypique et restitution, Paris, Albin Michel, 1948.
27 Connaissant la coutumière dureté de ton des spécialistes de Pascal, je tiens à souligner moi-même la subjectivité de mon propos, espérant ainsi en amenuiser l’outrecuidance.
28 É. Martineau, op. cit., p. 10 ; je souligne.
29 P. Ernst, Les pensées de Pascal. Géologie et stratigraphie, Paris et Oxford, 1996, Universitas et Voltaire Foundation, collection Bibliographica n°2.
30 Il est bien évident que les éditions de Brunschvicg, de Chevalier ou de Sellier (2003) conservent une évidente valeur : celle d’un commentaire dont on se gardera d’oublier qu’il est tout entier fondé sur le texte en la présentation duquel il consiste. On en dira autant de l’édition de Martineau, tout en regrettant les protestations d’« objectivité » et les dénonciations des interprétations trop subjectives qui l’accompagnent et, d’une part, affaiblissent considérablement la portée du procédé consistant à fonder un commentaire du texte par le texte lui-même, d’autre part, font s’arrêter à mi chemin dans l’entreprise entamée de revenir au texte-même et retomber dans le travers d’en fictionner un à sa convenance.
31 Cet « ordre » en liasses et séries est, on le sait, un apport des travaux de Lafuma, qui renvoyait à une remarque de Couchoud. On notera pourtant que Z. Tourneur, dans son édition de 1942 a, le premier, fait mention de 26 chapitres (il unifiait les liasses 1 et 2) en se fondant sur la répartition en cahiers distincts des Copies, dont il suivait l’ordre pour son travail de déchiffrement. Il les faisait suivre de séries divisées en deux classes dans son édition de 1938.
32 Voir P. Ernst, op. cit., p. 276-277.
33 P. Ernst estime à juste titre que Pascal devait, le plus souvent, changer de rame de papier lorsque la précédente était épuisée : la reconstitution du classement par rames s’articule à une estimation de datation relative au terme de laquelle on peut, selon lui, proposer une étude du travail pascalien d’écriture.
34 Si tel est le cas, la répartition en deux colonnes 1-10 et 11-27 acquiert une signification de classement (voir l’autographe et son déchiffrement figuré).
35 Et l’on voit ici que, de l’hypothèse de Martineau, on ne peut guère sauver grand’ chose. Car, s’il existe bien des fragments longs (e.g. 2/44, 15/199, partie A du fragment 8/136, etc.) assimilables à des discours « continus », il est probable que les fragments longs résultent dans un grand nombre de cas de versions antérieures elles-mêmes en grande partie disparues.
36 Quelques corrections y ont été faites en une cinquantaine d’années (voir par exemple les notes de Le Guern au fragment long « Imagination » [Laf. 2/44]), mais très peu dans l’ensemble.
37 Les éditions données par Lafuma en 1921 et 1952 sont de cet ordre. De même celle de Jean Steinmann (s.l., Club des Libraires de France/Cercle du bibliophile, s.d. [1961]) et celle de Philippe Sellier (1976 et 1995).
38 Ainsi le fragment Laf. 7/131 « Les principales forces des pyrrhoniens… » est-il rendu tout simplement totalement incompréhensible dans l’un de ses passages (édition du Seuil, p. 514,b-515, a) du seul fait de ne pas pouvoir marquer la différence entre les corrections interlinéaires et les corrections ajoutées en marge.
39 Selon l’expression de Z. Tourneur (1942).
40 Z. Tourneur, 1942, p. 213, n.7.
41 Voir P. Ernst, op. cit., p. 461.
42 C’est le cas des fragments Laf. 956, 957, 958, 962 etc. dont les notes rayées ont alimenté la rédaction de certaines des Provinciales.
43 Liasse 8 fragment 7 : Laf.8/139 = Br. 143 = R.O.217/2 = ZT131 = TA137 = LG129 = S.171 = LG129 (voir la reproduction de l’autographe et son déchiffrement).
44 Je parle ici des rares emplois du terme dans les Pensées (les Provinciales en proposent 57 emplois). Le mot surgit sept fois dans les Pensées, et toujours au sens de conscience morale : Laf. xxiv/599 ; xxvi/764 ; xxix/813 ; xxxiii/847 ; H.C. 963 ; H.C. 989 et H.C. 993 (les fragments Hors Copies sont d’ailleurs des brouillons des Provinciales).
45 On pourrait ainsi montrer, si cela n’excédait le présent propos, que cette notion de « sentiment de soi » précède l’invention lockienne de la double notion de conscience — « consciousness » que son traducteur français Coste traduit par « sentiment » — et d’identité personnelle : « C’est, à ce que je crois, un être pensant et intelligent, capable de raison et de réflexion, et qui se peut consulter soi-même comme le même, comme une même chose qui pense en différents temps et en différents lieux ; ce qu’il fait uniquement par le sentiment qu’il a de ses propres actionsa, lequel est inséparable de la pensée, et lui est, ce me semble, entièrement essentiel, étant impossible à quelque être que ce soit d’apercevoir sans apercevoir qu’il aperçoit. » (« which, I think, is a thinking intelligent being, that as reason and reflection, and can consider it self as it self, the same thinking thing in different times and places; which it does only by that consciousness, which is inseparable from thinking, and as it seems to me essential to it: it being impossible for any one to perceive, without perceiving, that he does perceive », Locke, An Essay concerning human understanding, Oxford University Press, 1975, II, xxvii, 9 et Essai philosophique concernant l’entendement humain où l’on montre quelle est l’étendue de nos connaissances certaines et la manière dont nous y parvenons, réimpr. de la trad. Coste, Paris, Vrin, 1989). Si la notion pascalienne de sentiment de soi précède (1670) d’une vingtaine d’année l’idée lockienne de conscience développée dans l’Essai (1690), elle en diffère aussi radicalement, en particulier parce que Pascal ne l’emploie pas à construire la possibilité d’une identité personnelle.
46 Sur l’emploi de l’ironie par Pascal, voir Jean Mesnard, Les Pensées de Pascal, 2° éd. Paris, sedes, 1993.
47 Un emploi intransitif de « songer » serait ici fort peu probable.
48 La présente citation forgée sur la lettre du texte pascalien constitue l’un des exemples de ce que j’ai appelé plus haut une édition se constituant simultanément en commentaire. Car il faut se souvenir que Pascal ponctue ses textes de façon très précise mais également très légère : la virgule y tient le plus souvent la place d’une respiration, et l’on est souvent tenté d’ajouter des points, c’est-à-dire d’ajouter au texte par la ponctuation la compréhension qu’on en a.
49 Je songe évidemment au thème de la conscience malheureuse chez Hegel, mais également aux variations autour de ce thème du divertissement et des modes de conscience chez Kierkegaard, Heidegger ou Sartre…
50 Liasse 8 fragment 5 : Laf.8/137 = Br.142 = R.O.146 = ZT129 = TA135 = LG127 = S.169 (voir la reproduction de l’original et son déchiffrement).
51 Le changement d’objet de cette pensée — soi / les pieds — qui caractérise l’oscillation de l’aveuglement et de la vision de soi en renforçant ainsi la description.
52 Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
53 Les remarques de Philippe Sellier et de Louis Lafuma sont sur ce point tout à fait convaincantes (voir Ph. Sellier, Introduction au Pensées de Pascal, op. cit., et L. Lafuma, Recherches pascaliennes, Paris, Delmas, 1959.
54 Voir Y. Maeda, « Le premier jet du fragment pascalien sur les deux infinis », dans Études de langue et de littérature française, n° 4, pp. 1 -19, Tokyo, 1964 et « Le premier jet et les retouches dans le manuscrit des “ Pensées ” », dans Chroniques de Port-Royal, n° 20 -21, pp. 56 -65, Paris, 1972.
55 Cité par Jean Lafond, in Les moralistes du xviie siècle. De Pibrac à Dufresny, Paris, éd. Robert Laffont, 1992, p. xiii. Voir également les deux citations, de La Fontaine : « il faut laisser / Dans les plus beaux sujets quelque chose à penser » et de Bouhours : l’un « des plus sûrs moyens de plaire n’est pas tant de dire et de penser que de faire penser et de faire dire. Ne faisant qu’ouvrir l’esprit du lecteur, vous lui donnez lieu de le faire agir, et il attribue ce qu’il pense et ce qu’il produit à un effet de son génie et de son habileté, bien que ce ne soit qu’une suite de l’adresse de l’auteur. » (La Fontaine, « Discours à Monsieur le duc de La Rochefoucauld » et Bouhours, Manière de bien penser, cité in op. cit., loc. cit.)
56 On sait que Montaigne désigne par ce mot les corrections qu’il faisait à ses propres textes. Le terme décrit assez bien ce à quoi nous avons ici affaire.
57 Voir Montaigne, Essais, III, iv, De la diversion, édition A. Tournon, Paris, Imprimerie Nationale,1998, t. III, e.g. p. 89, li. 60 sv.
58 Voir le fragment Laf. I/407 : « Les stoïques disent : rentrez au-dedans de vous-même, c’est là où vous trouverez votre repos. Et cela n’est pas vrai. / Les autres disent : sortez dehors et cherchez le bonheur en un divertissement. Et cela n’est pas vrai, les maladies viennent. / Le bonheur n’est ni hors de nous ni dans nous ; il est en Dieu et hors et dans nous. » ; et Laf. XXIV/626 : « Recherche du vrai bien. / Le commun des hommes met le bien dans la fortune et dans les biens du dehors ou au moins dans le divertissement. / Les philosophes ont montré la vanité de tout cela et l’ont mis où ils ont pu ».
59 Voir P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Études Augustiniennes, 2° éd., 1987.
60 Laf. 1/1.
61 Laf. 1/3.
62 J’ai souvent expérimenté l’impossibilité pure et simple de rendre compte du texte pascalien en se contentant de le citer. On doit revenir aux autographes, ou du moins à leurs copies figurées et prendre la peine d’examiner les traces de la composition pour comprendre de quoi il retourne.
63 Voir Laf. 1/10 ; 2/36 ; 5/101 ; i/407 ; i/408 ; v/436 et xi/478. On en trouve aussi un emploi dans la neuvième provinciale.
64 Laf. XXIV/622.
65 Laf. xxiv/626.
66 Laf. Laf. i/414.
67 En particulier dans les liasses 1 « ordre », 6 « grandeur », 7 « contrariétés » et 15 « transition ».
68 Voir P. Ernst, Les pensées de Pascal, op. cit., p. 276, 298 et 430 : les f°139, 210, 209, 133 et 217/2 appartiennent à une strate, c’est-à-dire à une seule rame de papier marqué du filigrane « aux armes de France et de Navarre posées sur PH (FN/PH).
69 À moins, évidemment, qu’il n’ait utilisé pour ce faire des notes préalables. Le titre actuel « Divertissement » aura été rajouté soit lors de la relecture de ce morceau I (= 1), soit, plus probablement, au moment où la composition y a articulé les morceaux composant le II.
70 Voir les reproductions de l’original (8/136, f°133 ;  8/136, f°139 ; 8/136, f°209) et leur déchiffrement (8/136, f°133 ; 8/136, f°139 ; 8/136, f°209).
71 Voir Jean Lafond, La Rochefoucauld. Augustinisme et littérature, Paris, Klincksieck, 3e éd., 1986.
72 Jean Mesnard, Les Pensées de Pascal, Paris, sedes, 2e éd., 1993, p. 220 sv.
73 Laf. 5/101. Voir aussi le §4 : « Travailler pour l’incertain, aller sur mer, passer sur une planche. » Le §2 donne pour valable l’habitude de lier le respect à l’apparence de la personne ; le §3 justifie de ne pas accepter les offenses. C’est le paradoxe de la folie de la sagesse de ce monde qui fait l’objet de ce fragment.
74 J’ai montré ailleurs, en étudiant les 38 lettres de Saint-Cyran à sa nièce (in Lettres chrétiennes et spirituelles, de Messire Jean Du Verger De Haurane (J. D. V. D. H.), Abbé de Saint-Cyran, s. l., 1744, t. 1, p. 1-91, comment cette opposition dans le monde/hors du monde structure l’ascétique janséniste, laquelle peut aussi bien viser à se retirer du monde, qu’à se tenir hors du monde lors même que l’on y demeure.
75 J’en ai étudié les différentes versions dans Le cœur et l’Écriture, op. cit.
76 Voir la reproduction de l’original (8/136, f°209) et son déchiffrement.
77 La première serait celle du morceau I, la deuxième, celle de la note (2), qui est peut-être contemporaine de la dictée des notes 7, 8 et 9. La troisième serait amorcée avec la suppression de la note (2) au profit de la suite formée par les notes 3, 4, 5 et 6 et avec la suppression, au bas du f°217/2 de la note (9) remplacée par une version autographe ensuite elle-même supprimée…
78 C’est la raison pour laquelle je le numérote doublement.
79 Pascal a d’abord écrit : « après avoir surmonté quelques difficultés », puis corrigé par surcharge : « s’ils surmontent quelques difficultés » avant d’adopter « en surmontant quelques difficultés » pour poursuivre la phrase.
80 Voir la reproduction de l’original  et son déchiffrement.
81 Correction interlinéaire que Pascal a ensuite rayée avant de poursuivre sa correction en marge en indiquant le renvoi par un signe.
82 Le dernier membre de phrase paraît avoir été rayé par inadvertance en même temps que la fin du passage avant que les biffures verticales soient elles-mêmes raturées.
83 Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
84 Une correction autographe propose ensuite la version : « ils sont misérables sans cela, <car> tantôt un accident leur arrive tantôt ils pensent à ceux qui leur peuvent arriver, ou même… ».
85 Corrigé par Pascal en « tout l’esprit ».
86 Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
87 Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
88 Terme rayé par erreur.
89 Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
90 « s’il est sans ce qu’on appelle divertissement le voila malheureux, et <plus> malheureux que le moindre de ses officiers, quelque peu de fortune qu’il ait s’il est à la chasse ou s’il joue avec quelque bonheur, l’unique bien des hommes consiste donc à être diverti de penser à leur condition ou par une occupation qui les en détourne, ou par quelque passion agréable et nouvelle qui les occupe, ou par le jeu, la chasse quelque spectacle attachant, et enfin par ce qu’on appelle divertissement ». Pascal aurait ainsi rayé ce passage pour le reporter plus loin.
91 Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
92 Les lignes qui se resserrent et le fait que la fin du passage soit portée sur le haut de la feuille (la croix est encore visible sous le texte) le prouvent. Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
93 Voir la reproduction de l’original et son déchiffrement.
94 Achevant de donner à l’ensemble une allure pour ainsi dire circulaire : la fin du f°217/2 se trouve en haut du f°210 et la fin du f°210, en haut du f°217/2. Voir la reproduction des originaux (f°210 et f°217) et leur déchiffrement ((f°210 et f°217).
95 La version initiale dictée a été corrigée avec quelques imprécisions qui se retrouvent dans la version finale que je propose. « Car pour parler selon la vérité des diverses conditions des hommes ceux que nous appelons de grande qualité comme un surintendant un chancelier un premier président ne sont pas autre chose que des pes personnes qui ont dès le matin un grand nombre de gens chez eux pour les entretenir de diverses affaires dès à leur réveil et ne leur laisser pas une heure en la journée où ils puissent penser à eux-mêmes, et quand ils sont dans la disgrâce et qu’on les renvoie à leurs maisons des champs où ils ne manquent ni de biens ni de domestiques pour les assister dans leur besoin ils ne laissent pas d’être misérables et abandonnés parce que personne ne les empêche de songer à eux. ».
96 La fabrication d’un fichier au format pdf permettrait à la fois l’universalité d’emploi et la fabrication, à partir d’une seule source de deux tables des matières correspondant à l’ordre de chacune des copies.
97 Laf. iii/427 : « Qu’ils apprennent au moins quelle est la religion qu’ils combattent avant que de la combattre » etc. Les autographes en étant perdus, l’examen de sa composition demeure cependant impossible.
98 Cela expliquerait ce fait — qui contraste avec les cas que je viens d’évoquer — de ce que certaines liasses sont presque vides. Ainsi la liasse Ennui ne comporte-t-elle que trois notes. Non point, selon moi parce qu’elle serait en cours de constitution ; mais peut-être parce qu’elle serait en court de dissolution, Pascal s’étant décidé à inclure ses notes sur l’ennui dans le fragment long sur le divertissement. De même, la liasse « Opinion du peuple Saines » aurait-elle été rayée après que tous les fragments qu’elle contenait aient été employés ailleurs, non pas qu’ils aient été employés dans un et même texte, mais à plusieurs reprises en diverses circonstances. Ainsi la dénonciation des « plus sots de la bande » que l’on peut lire dans la liasse sur le Divertissement en rappelle-t-elle la logique.
99 Augustin, Confessions, III, vi, 11 : « tu autem eras interior intimo meo et superior summo meo » ; « tu m’étais en effet plus présent intérieurement que ma propre présence intérieure, et tu étais supérieur à ma propre cime. ».
100 On trouve cela dans la Philocalie des Pères neptiques, dans les traités médiévaux de la prière et chez François de Sales. Voir mon article sur « Méditation et pratique de soi chez Malebranche ».
101 Laf. i/414 (fragment cité ci-dessus ; je souligne).
102 Laf. 10/148 = R.O.377 = Br. 425 = TA 10/146 = LG138 = S.181 (je souligne).
103 Pascal, Lettre sur la mort de son père, éd. J. Mesnard, t. 2, pp. 857-858.
104 Il figure dans l’Augustinus de Jansénius et dans le sermon de Jansénius sur la concupiscence traduit par Arnauld d’Andilly : Traduction d’un Discours de la réformation de l’homme intérieur. Où sont établies les véritables fondements des Vertus Chrétiennes, selon la doctrine de Saint Augustin, Paris, Veuve Jean Camusat et Pierre le Petit, 1644 (j’ai étudié ce texte dans La chair, le cœur et la grâce, chapitre 8, p. 471 sv.). Une première édition en est sortie en 1642, qui faisait peut-être partie des petits écrits de pitié que Pascal a lus lors de sa conversion.
105 Celle-ci, comme de nombreuses autres, avait été soigneusement rédigée car elle était conçue, comme c’était l’habitude, pour être lue collectivement, recopiée et mise en circulation, sur le modèle des lettres pastorales et de directions spirituelles que l’on trouve chez les Pères de l’Église, de l’antiquité tardive jusqu’à François de Sales correspondant avec Jeanne de Chantal. Elle a donc été publiée suivant cette technique particulière.
106 Laf. xi/468 ; à comparer avec Laf. 1/6.
107 Laf. v/437.
108 Laf. v/437.
109 Essais de Morale, « De la connaissance de soi-même » [= volume III, ch. i, 1675], Paris, P.U.F., 1999, p. 334.
110 Voir Laf. XIV/189, 190, 192.
111 Il conviendrait en revanche à ce que l’on peut voir à l’œuvre dans les causeries que faisait Félix Pécaut tous les matins aux Normaliennes de Fontenay-aux-Roses, et dans lesquelles il recourt souvent à Pascal.
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Dubreucq, « L’intériorité désertée et le fond du cœur », Methodos [En ligne], 5 | 2005, mis en ligne le 08 avril 2005, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://methodos.revues.org/381 ; DOI : 10.4000/methodos.381

Haut de page

Auteur

Éric Dubreucq

I.U.F.M. de Basse-Normandie eric-dubreucq@wanadoo.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Methodos sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo UMR Savoirs, Textes, Langage
  • Logo CNRS - INSHS
  • Logo Université de Lille
  • Revues.org