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Analyses et interprétations

Retour sur l'affaire Gouguenheim

The Gouguenheim Affair Revisited
Max Lejbowicz

Résumés

Une invitation, reçue au début de l’automne 2011, à intervenir dans la séance du 7 mars 2012 d’un séminaire tenu à l’EHESS sur l’islamophobie, a été l’occasion de traiter de « l’affaire Gouguenheim » plus de trois ans après son irruption dans la sphère médiatique. Cette nouvelle lecture d’Aristote au Mont Saint-Michel a permis de mettre en évidence l’importance que Sylvain Gouguenheim attribue à un texte du haut Moyen Age pour suivre la diffusion de l’hellénisme dans l’Europe latine. Il s’agit d’une lettre adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref. Ce document, le plus souvent négligé par les latinistes en raison de ses obscurités, a excité la sagacité des hellénistes, qui ont très majoritairement montré la difficulté d’en tirer des informations positives. La situation est singulière, si l’on se souvient que, pour l’essentiel, ce sont des latinistes et des arabisants qui ont mené la charge contre les impostures gouguenheimiennes. À la faveur de ce cas d’espèce, « l’affaire Gouguenheim » jette une lumière crue sur la place dérisoire que, pour des raisons historiques, l’enseignement supérieur accorde en France à la philosophie médiévale. Le scandale repose, certes, sur les manipulations d’un agrégé d’histoire ; mais il dévoile aussi l’une des lacunes de l’institution universitaire hexagonale dans l’enseignement de la philosophie médiévale.

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Texte intégral

« Sur tant de livres mentionnés, combien Sylvain Gouguenheim en a-t-il ouvert ? Combien de titres a-t-il glanés sur son écran ? »

  • 1  Jean Jolivet, « Une escapade aventureuse » dans Max Lejbowicz (éd.), L’Islam médiéval en terres ch (...)

Jean Jolivet1

1En automne dernier, quand Abdellali Hajjat2 m’a proposé de participer au séminaire sur l’islamophobie en France qu’il organisait avec Marwan Mohammed3 pour y traiter de ce qu’il est convenu d’appeler l’« affaire Gouguenheim », c’est-à-dire, en clair, du scandale provoqué par la parution du livre Aristote au Mont-Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne (par la suite AMSM), j’ai hésité à lui répondre favorablement. J’estimais que cette affligeante controverse m’avait déjà trop occupé. Dans les mois qui ont suivi la parution de cet Aristote en goguette aux confins normando-bretons, j’ai réagi à de semblables divagations : en organisant à la Sorbonne un colloque dont les actes sont paru quelques mois plus tard aux presses universitaires du Septentrion4 ; en rédigeant cinq articles (voir les références à la note 4) ; et en participant à une émission de France-Culture5. Je ne voyais pas très bien ce que je pouvais ajouter à mes précédentes analyses et, d’un autre côté, je n’avais guère envie de me répéter. J’étais donc prêt à ne pas donner suite à la proposition qui m’était faite quand m’est revenu en mémoire l’alexandrin que Pierre Corneille place dans la bouche d’une reine du Portugal :

  • 6  Pierre Corneille, Sertorius, II, 4.

« Le temps est un grand maître, il règle bien des choses. »6

2Charmé par ce vers ciselé comme une maxime, j’ai pensé que, revenant plus de trois ans après qu’elle a eu lieu sur la souillure éditoriale et universitaire que constitue l’Aristote gouguenheimien, il n’était pas impossible d’en tirer de nouvelles leçons. Un entretien avec mon ancien directeur de thèse, Jean Celeyrette, m’a confirmé dans ce choix. J’ai donc été conduit à revoir la chronologie du scandale pour en disséquer les mécanismes. Il m’est vite apparu qu’il convenait de déplacer l’axe de mes précédentes analyses au point d’en modifier la physionomie. A la faveur de cette révision, le titre initialement proposé pour cette communication « Interrogations sur l’affaire Sylvain Gouguenheim » est devenu « Retour sur l’affaire Gouguenheim », plus adapté à l’état de ma réflexion. C’est, sinon à une révision, du moins à un net infléchissement de mes positions antérieures que je vais procéder, en organisant mon propos en trois parties. J’examine successivement :

3- dans une première étape : Le bal de l’ignorance, je m’attache à ce stade à montrer, non pas tant l’ignorance des mondes arabo-musulmans dont l’historien Sylvain Gouguenheim se rend coupable, comme se sont prioritairement attachés à le signaler la plupart de ses opposants, moi inclus, que son ignorance de la haute culture de l’Europe médiévale. Plus précisément, Gouguenheim incarne avec son Aristote les deux principaux sens du verbe ignorer, chacun d’eux s’appliquant à une aire culturelle distincte : il méconnaît les expressions les plus élaborées de la culture européenne médiévale et, parce qu’il les méconnaît, il n’est pas en état de connaître la culture arabo-musulmane de cette période. Son ignorance européocentrée est la condition de son ignorance arabocentrée. Il fabrique une légende dorée de l’Europe médiévale pour nourrir sa légende noire de l’Islam. Si, à propos de cette ignorance à double face, je parle de bal, c’est pour souligner la satisfaction, l’espèce d’euphorie, que Gouguenheim tire de ses incompétences et qu’il distille à ses thuriféraires comme autant de poison. Le bal de l’ignorance renvoie donc au pas de deux qu’exécute un duo d’ignares, dont le rôle de meneur du jeu est dévolu à celui qui affiche son inaptitude à parler avec pertinence des clercs médiévaux latins.

  • 7  Büttgen, de Libera, Rashed, Rosier-Catach (éds.), op. cit.

4Une des conséquences qu’entraîne mon choix de souligner prioritairement la double ignorance de Sylvain Gouguenheim me paraît essentielle : il est impossible de parler à son propos d’une « islamophobie savante », pour reprendre le sous-titre d’un livre qui a voulu s’opposer à Aristote au Mont-Saint-Michel.7 Cet oxymore porte à penser qu’un islamophobe pourrait de nos jours être un savant ! Sylvain Gouguenheim prouve, s’il en était besoin, qu’il n’en est rien. Il est satisfaisant de constater que l’argumentation scientifique, maniée en elle-même et pour elle-même, renforce la conscience civique.

  • 8  Aristote, Seconds analytiques, I, 2.

5Insister sur la partie latine de l’Aristote gouguenheimien dans un séminaire consacré à l’islamophobie peut paraître paradoxal, voire un brin provocateur. Veuillez croire que je suis à mille lieues d’une pareille disposition d’esprit. N’est-ce pas l’Aristote historique qui fait de la connaissance par les causes l’objet de la science ?8 Il me semble essentiel de débusquer dans l’islamophobie que Gouguenheim arbore comme un trophée le résultat d’une méconnaissance criante de la vie intellectuelle du Moyen Âge latin, que son titre d’agrégé d’histoire et son poste de professeur d’histoire médiévale à l’École Normale Supérieure de Lyon masquent un peu trop rapidement. On oublie trop souvent que, sur le marché de l’édition, l’étiquette n’a jamais assuré la qualité du produit ; or une telle discordance est encore plus flagrante quand il s’agit de l’histoire culturelle du Moyen Âge (voir infra).

6- l’étape suivante parle du Triomphe de l’aveuglement. Dans cette partie, je rappelle brièvement les principales réactions suscitées, en dehors du cercle des spécialistes, par cet Aristote réfugié dans un îlot rocheux de l’extrême Occident européen en m’attachant moins aux arguties avancées par les partisans de Gouguenheim qu’à la formation scolaire et universitaire qu’ils ont initialement reçue et qu’ils n’ont pas cherché à enrichir.

7Au-delà de la personne de Gouguenheim, et au-delà des complaisances clochemerlesques des divers media de l’Hexagone, ces deux premières étapes ont un point commun. Elles soulignent le même fait institutionnel, qui, à ma connaissance a peu, sinon pas, été abordé il y a trois ans : la faible présence d’un enseignement de la philosophie médiévale dans les départements de philosophie de l’université française. J’insisterai par la suite sur cette particularité de l’enseignement supérieur en France, qui est selon moi l’origine socio-culturelle du scandale gouguenheimien. Je précise toutefois qu’une semblable lacune institutionnelle ne dédouane pas ceux qui ont cru bon de monter au créneau en conservant un bandeau sur les yeux. La déontologie, autant celle du chercheur, producteur de savoir, que celle du journaliste, médiateur du savoir, implique que l’un et l’autre soient conscients de leurs lacunes sur les sujets qu’ils sont appelés à traiter et, s’ils acceptent de les traiter, qu’ils fassent l’effort de combler leurs ignorances initiales.

8Le périple que je propose se poursuit avec une dernière étape :

9- Les infortunes de la vertu. Qu’il n’y ait pas de méprise : je me contente d’emprunter au divin marquis le titre de la première version de sa Justine afin de souligner en quoi les réactions publiques de la plupart des médiévistes à cet Aristote montois ont été pour le moins maladroites. Il va de soi que je m’inclus dans ce lot de malhabiles. Cette partie débouche tout naturellement sur la conclusion :

10- Le couronnement du scandale, où j’analyse la dualité de la victoire médiatique de Gouguenheim – victoire, si l’on considère que son livre a été un succès de librairie, du moins en France, mais victoire à double face : elle n’a pas plus de solidité qu’une baudruche, puisque la thèse du triomphateur est inconsistante ; mais elle a aussi la dureté d’un métal inoxydable, puisqu’elle renforce, au moins pour l’instant, l’apparente inaltérabilité de l’islamophobie ambiante.

11Avant d’entreprendre ce périple en trois étapes, je voudrais camper le décor en faisant une mise au point méthodologique. À l’entendre, notre agrégé d’histoire prétend dans son Aristote :

  • 9 AMSM, p. 10.

« donner à un public aussi large que possible, en dépit de leurs aspects techniques ou érudits, des éléments d’information et de comparaison issus des travaux de spécialistes, souvent peu médiatisés. »9.

12Il précise plus loin qu’il se livre à « une tentative de clarification », laquelle, à le suivre,

  • 10 Ibid, p. 15.

« passe en particulier par la mise à la portée du grand public des travaux des érudits : spécialistes des mondes byzantin et musulman, des chrétiens syriaques ou de l’histoire des sciences. »10.

13Il faut dénoncer la fausseté de telles assertions avancées sans distinction. Il est inexact de prétendre que les chercheurs tournent obligatoirement le dos à la diffusion de leurs travaux auprès des non-spécialistes. J’en donnerai quelques exemples, même s’ils ne sont pas aussi nombreux que je l’aurais souhaité : récuser les affirmations fallacieuses de Gouguenheim exige d’avoir recours à des travaux spécialisés. Tout en m’appuyant sur ces études précises et argumentées, j’essayerai de donner aussi les références bio- et bibliographiques de leurs auteurs, dans la mesure où les opposants à l’Aristote montois ont été qualifiés, au choix et sans autre forme de procès, d’islamo-fascistes ou d’islamo-gauchistes. J’aurai l’occasion d’évoquer le cursus de quelques représentants de la fine-fleur des études historiques.

14Mais à la fausseté des assertions sur ses collègues historiens qui vivraient retranchés dans leur tour d’ivoire, Gouguenheim ajoute une prétention qui ne manque pas de piquant. Il estime se livrer à une entreprise de réhabilitation de :

  • 11 Ibid, p. 9-10.

« l’œuvre immense réalisée au début du XIIe siècle par Jacques de Venise, et les moines du Mont-Saint-Michel, encore trop ignorée – ou occultée »11.

15De même, il juge :

  • 12 Ibid, p. 10.

« également absents de nombreux livres ou publications, les chrétiens d’Orient, les savants nestoriens »12.

16À un premier objectif – faire connaître des travaux ignorés du grand public –, il en aurait joint un second, qui repose, dit-il, sur :

  • 13 Ibid, p. 10.

« une tentative de rééquilibrage scientifique d’une vision unilatérale et orientée. »13.

  • 14  Voir infra, n. 75.

17Il poursuivrait donc dans le même ouvrage un double but : vulgariser un savoir déjà constitué et, d’autre part, aux termes d’une recherche personnelle, construire un nouveau savoir. S’il était à la hauteur de ce difficile programme bifront, il pratiquerait un genre littéraire qui ne court pas les rues : la simplification du savoir acquis se concilierait avec l’élaboration d’un savoir novateur. J’aurai l’occasion de montrer qu’il n’y a dans ces deux visées avouées qu’une rouerie de publiciste : il puise dans les résultats obtenus par d’autres que lui les éléments qui l’arrangent ; et, si ces résultats contredisent la thèse qu’il entend défendre, il en prend le contre-pied en prétendant faire œuvre de pionnier. En somme, il renouvelle l’enjeu où les combinards se complaisent : pile, je gagne (j’utile les résultats des autres) ; face, tu perds (je m’oppose aux résultats reconnus au nom d’une « recherche » personnelle). Sa méthode est celle d’un tacticien roué ; elle est par excellence l’anti-méthode du chercheur. Si, pour ce dernier, il doit y avoir une nouveauté, elle procède au moins d’un changement de point de vue scientifiquement étayé ou, mieux, mais plus rarement, d’un changement de paradigme, non moins scientifiquement fondé. Ces deux types de changements conduisent à renouveler l’état de la question sans qu’il y ait nécessairement accès à un corpus documentaire inconnu jusque-là – cet accès étant une troisième manière de renouveler l’état d’une question (la « découverte » du rôle tenu par Jacques de Venise, dont il se flatte, est une simple supercherie14). Loin des ambitions de vulgarisateur-novateur qu’il affiche, Gouguenheim picore dans le champ des savoirs de quoi conforter une thèse posée a priori. Celle-ci repose sur un postulat – la rationalité foncière d’un christianisme qui serait le fondement de l’Europe – et sur l’axiome qui, pour lui, en découle – l’incompatibilité de la culture arabo-musulmane avec la raison. Pour rester fidèle à cette posture initiale, il escamote tel ou tel fait, falsifie telle ou telle publication, amplifie au-delà du raisonnable telle ou telle conclusion. Il n’est ni le vulgarisateur, ni le savant qu’il prétend être. Il n’est qu’un dogmatique trop imbu de sa personne pour se rendre compte de la grossièreté de ses procédés et des ravages qu’il provoque dans le public non averti. Mes propos sont sévères. Je vais m’efforcer de les justifier, en entrant dans le cabinet de travail de ce plumitif sans vergogne en mal de reconnaissance.

Le bal de l’ignorance : les lectures abusives de Sylvain Gouguenheim

  • 15  Jacques Verger, « Sylvain Gouguenheim, Aristote au mont Saint-Michel. Les racines grecques de l'Eu (...)

18Loin d’illustrer une quelconque discipline scientifique, Gouguenheim est tout entier au service d’un seul objectif : faire l’apologie de l’Europe chrétienne, quoiqu’il en coûte à la déontologie de l’historien. Et comme le veulent les pires réalisations du genre qu’il pratique, il nourrit son panégyrique de son ignorance du sujet abordé. Je ne vais pas vous étourdir en vous rapportant tous les à-peu-près et tous les tripotages qui abondent dans son livre. Je vous renvoie aux recensions qui ont paru dans les revues spécialisées, et qui, toutes, sans restriction ni ambiguïté, lui sont défavorables15. Il se trouve qu’aujourd’hui, à la faveur de l’invitation qui m’a été faite, je reviens sur les lieux d’un forfait perpétré voilà plus de trois ans. Un pareil écart chronologique présente quelques avantages. La recherche des indices cède maintenant la place à la reconstitution rationnelle du délit. En quelque sorte, nous nous trouvons à cet instant dans la dernière scène des romans d’Agatha Christie : Hercule Poirot en a fini avec les tâtonnements qui ont constitué l’essentiel du récit et, devant tous les personnages réunis, il dessine l’épure de son enquête. Je procéderai cependant différemment du célèbre détective belge. Puisqu’il n’y a qu’un seul suspect possible, il n’y a qu’un seul coupable effectif : je n’avancerai donc que les éléments nécessaires à la reconstitution du mode de fonctionnement du fautif. Je ne réagirai pas, comme je l’ai fait à l’instar de la plupart des historiens, sur les sujets qui me sont déjà familiers et sur lesquels il m’était facile de dénoncer les approximations et les contre-vérités de Gouguenheim. J’entrerai dans son jeu et, sur son terrain d’élection, je dénoncerai ses falsifications.

19Soit l’extrait d’Aristote au Mont-Saint-Michel qui se présente comme le résumé du passage d’une correspondance adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref entre 758 et 763 :

  • 16  AMSM, p. 35.

« Paul 1er lui [= Pépin le Bref] communiqua une série de manuscrits, dont il donne la liste dans sa réponse au souverain franc : livres liturgiques, manuels de grammaire, d’orthographe, de géométrie, œuvres d’Aristote – au nombre desquels la Rhétorique – et du pseudo-Denys. Tous, spécifie le pape, sont écrits en grec : il y avait donc auprès de Pépin des hommes capables de les traduire.30 Ces livres étaient destinés à l’éducation de Gisèle, la fille ( !) de Pépin, et au monastère de Saint-Denis, l’un des principaux centres de la culture carolingienne alors naissante. »16.

20L’appel de note que j’ai reproduit à l’intérieur de la citation renvoie, aux Monumenta Germaniae Historica, Epistolae, t.3, p. 529. Je reprends les lignes significatives, de 19 à 22, de la page indiquée de ce monument d’érudition17 ; elles appartiennent au post-scriptum, à l’embolum, de la lettre 24, dont la totalité couvre les pages 527-529 :

« Direximus itaque excellentissime praecellentiae vestrae et libros, quantos reperire potuimus : id est antiphonale et responsale, insimul artem gramaticam Aristolise, Dionisii Ariopagitis geometricam, orthografiam, grammaticam, omnes Greco eloquio scriptas, nec non et horologiumf nocturnum. »

 e Aristotelis ?  f horogium V [= Bibliotheca Palatina Vindobonensis, l’actuelle Bibliothèque nationale de Vienne, ms 449].

21J’intègre maintenant l’apparat critique au texte et le dote d’ajouts qui en assurent l’intelligibilité – ils seront justifiés au fur et à mesure de l’avancement de l’analyse :

« Direximus itaque excellentissime praecellentiae vestrae et libros, quantos reperire potuimus : id est antiphonale et responsale, insimul artem gramaticam Aristolis [Aristotelis ?], Dionisii Ariopagitis <libros> {,} geometricam, orthografiam, grammaticam, omnes Greco eloquio scriptas, nec non et horologium [horogium V.] nocturnum. »

22Ou, en français, et en partant du texte amendé :

« C’est pourquoi nous envoyons à votre Excellence des livres autant que nous avons pu en trouver : un antiphonaire, un respondaire, en même temps un traité de grammaire d’Aristole [Aristote ?], <des livres> de Denys l’Aréopagite {,} de géométrie, d’orthographe, de grammaire, tous écrits en langue grecque, et aussi une horloge nocturne. »

  • 18  La seule étude citée dans la « Bibliographie sélective » d’AMSM qui parle de cette lettre y est do (...)

23Pris littéralement, sans les parties mises entre crochets, chevrons ou accolades, le texte original est loin d’avoir la clarté de la paraphrase de Gouguenheim et ne conduit pas directement à la conclusion qu’il en tire : « … il y avait donc auprès de Pépin des hommes capables de les [= les livres grecs envoyés par Paul 1er] traduire ». Peut-être invoquerait-il, pour justifier sa mise au clair et les suites qu’il en donne, le besoin de simplifier qui s’impose à l’auteur visant un large public. La réplique est soutenable pour autant que la personne qui la donne a su répondre à deux questions préalables, intimement liées. Jusqu’où le vulgarisateur peut-il aller dans la simplification ? À partir de quel moment commence-t-il à trahir ses sources ? Je répondrai à ces questions après avoir rappelé les principales analyses des historiens qui, à ma connaissance, ont eu l’occasion de se pencher sur le passage de cette lettre, étant entendu qu’aucune d’elles n’est mentionnée dans Aristote au Mont-Saint-Michel. Faut-il penser que leurs hésitations auraient nui à la lecture unilatérale que Gouguenheim impose à son lecteur ?18 Dans tous le cas, cette absence de référence à des travaux antérieurs en dit long sur la prétendue volonté de l’auteur de mettre « à la portée du grand public des travaux des érudits ».

  • 19  Charles Delvoye, « In Memorian Paul Lemerle (22 avril 1903-17 juillet 1989) », Byzantion, 60 (1990 (...)

24Le passage retenu de cette lettre avait plongé Paul Lemerle dans l’embarras19 :

  • 20  Paul Lemerle, Le premier humanisme byzantin. Notes et remarques sur enseignement et culture à Byza (...)

« Je ne sais que penser de la tradition selon laquelle le pape Paul 1er (757-767) envoya à Pépin le Bref (751-768) des manuscrits grecs de toute sorte. (…) Si ces manuscrits grecs parvinrent bien à la cour de Pépin, on ignore tout de leur sort, et il y a peu d’apparence qu’ils y aient trouvé des lecteurs. »20.

25Loin de postuler, à partir de cette lettre, l’existence de traducteurs, le byzantiniste n’est même pas assuré de la réception à Paris des manuscrits envoyés depuis Rome ; et s’il sont bien arrivés à destination, il doute que les lecteurs aient été au rendez-vous. Walter Berschin est tout aussi radical que Paul Lemerle ; pour lui, Pépin

  • 21  Walter Berschin, Greek Letters and the Latin Middle Ages. From Jerome to Nicholas of Cusa, revised (...)

« is supposed to have received a packet of ‘books written in Greek’, from Pope Paul I (757-767). »21.

  • 22 Ibid, p. 384-396.

26Et, très logiquement, il ne retient pas cette lettre dans le Chronological Table où, à la fin de son livre, il récapitule les événements littéraires qui témoignent de la connaissance du grec chez les médiévaux latins22. Peut-on espérer qu’un examen des obscurités rencontrées circonscrirait les incertitudes et permettrait de déboucher sur des propositions positives ?

  • 23  Robert Ralph Bolgar, The Classical Heritage and its Beneficiaries. From the Carolingian Age to the (...)
  • 24  Jean Irigoin, « Les manuscrits grecs de Denys l’Aréopagite en Occident, les empereurs byzantins et (...)
  • 25  Pierre Riché, Écoles et enseignement dans le Haut Moyen Âge. Fin du Ve siècle – milieu du XIe sièc (...)
  • 26  Pascal Boulhol, La connaissance de la langue grecque dans la France médiévale VIe-XVe siècle, Aix- (...)

27Comme l’indique l’éditeur de la lettre, Wilhelm Gundlach, c’est l’étonnant « Aristole » qui se trouve dans le manuscrit, quitte à envisager de le corriger par un « Aristote » comme il l’indique dans l’apparat critique. Mais en faisant suivre sa correction d’un point d’interrogation, il semble ne pas être assuré du bien-fondé de son intervention ; son lecteur est porté à penser que la leçon du manuscrit reste privilégiée. Observons toutefois que Paul Lemerle et Walter Berschin déjà cités reprennent le passage en corrigeant Aristolis par Aristo[te]lis, donc par « Aristote », sans reprendre le point d’interrogation. En admettant la correction, on ne peut pas ne pas remarquer qu’elle implique, chez le scribe responsable de l’erreur, la méconnaissance de ce Soleil aristotélicien qui, pour Gouguenheim, illuminerait l’Europe toute entière depuis quasiment la nuit des temps. Toujours pour Paul Lemerle, et déjà pour Robert Ralph Bolgar23, et aussi par la suite pour Jean Irigoin24 et Pierre Riché25, il faut ajouter le mot « libros » après Dionisii Ariopagitis pour assurer l’intelligibilité de la phrase (le mot ainsi ajouté est mis entre chevrons dans la citation). Pascal Boulhol suppose, lui, qu’un mot a été, non omis, mais sous-entendu et propose au choix « libros, opera, corpus » ; de surcroît, il ajoute une virgule pour rendre l’ensemble plus compréhensible (ce signe de ponctuation est mis entre accolades)26.

  • 27  Albert Siegmund, Die Überlieferung der griechischen christlichen Literatur in der lateinischen Kir (...)
  • 28  Donatella Nebbiai-Dalla Guarda, La bibliothèque de l’abbaye de Saint-Denis en France du IXe au XVI (...)
  • 29  Marie-Odile Germain dans Byzance. L’art byzantin dans les collections publiques françaises, Paris, (...)
  • 30  Ysabel de Andia, « Denys l’Aréopagite (le pseudo-) » dans Claude Gauvard, Alain de Libera, Michel (...)
  • 31  Irigoin, « Les manuscrits grecs de Denys», p. 19-29 (19) ; Édouard Jeauneau, « Jean Scot Érigène e (...)

28Antérieurement à ces différentes interventions qui fragilisent la portée du document, Albert Siegmond avait trouvé ce texte cité si mal agencé que, refusant de l’améliorer, il voyait dans Dionysii une interpolation.27 De fait, les premiers témoignages incontestables de la diffusion carolingienne de l’œuvre de Denys, ou plus exactement du pseudo-Denys l’Aréopagite, ne commencent qu’une soixantaine d’années après la lettre de Paul 1er, soit à partir de 827. À cette date, l’un des petits-fils de Pépin, Louis le Pieux, reçoit une ambassade de l’empereur byzantin Michel II, lequel lui rend hommage en lui offrant un manuscrit grec de l’œuvre du pseudo-Denys précisément. Le Carolingien fait déposer ce manuscrit à la bibliothèque de l’abbaye de Saint-Denis28 ; et cet exemplaire, « à la renommée quasi légendaire »29, est aujourd’hui un des joyaux de la Bibliothèque nationale de France (ms. grec 437). Or les deux premières traductions latines connues du pseudo-Denys ont été faites à partir de cet exemplaire-là. L’une l’a été dans l’entourage d’Hilduin, abbé de Saint-Denis, et, terminée vers 832, s’avère « presque illisible »30, tant la traduction est déficiente ; une telle médiocrité rend problématique la présence de véritables hellénistes à la cour de Pépin, plus d’un demi-siècle plus tôt. L’autre est due à Jean Scot Érigène. Elle est terminée en 852. Tout en étant de bien meilleure tenue que la précédente, elle est, non sans raison, sévèrement jugée par un helléniste quasi contemporain, Anastase le Bibliothécaire, alors responsable de la bibliothèque de Rome, dans une lettre adressée au successeur de Louis le Pieux sur le trône de la Francie, Charles le Chauve31. Au-delà de ces péripéties, Jean Irigoin résume le consensus des historiens, quant au présent fait à Louis le Pieux :

  • 32  Irigoin, « Les manuscrits grecs de Denys», p. 21.

« L’exemplaire offert par Michel le Bègue [Michel II] est à l’origine de la diffusion en Occident de l’œuvre du pseudo-Denys. »32.

  • 33  Etienne Gilson, « In Memoriam R. P.  Gabriel Théry o. p. », (1891-1959), Archives d’histoire litté (...)

29C’est donc bien l’exemplaire byzantin qui a entraîné la diffusion de l’œuvre du pseudo-Denys chez les médiévaux latins, non un exemplaire romain à l’existence mal assurée. Il n’est pas impossible qu’une main charitable ait voulu rétrospectivement rehausser le prestige de Pépin le Bref en ajoutant à la liste des livres envoyés par le pape Paul 1er le nom d’un auteur qui, récemment découvert, suscitait l’intérêt de clercs carolingiens de premier plan. Mais jusqu’à nouvel ordre, rien ne permet d’affirmer que l’œuvre du pseudo-Denys a été traduite par des anonymes dès les environs de 760 : aucune trace de cette traduction latine n’a été retrouvée, alors que l’auteur de l’original est devenu une autorité dans les décennies suivantes, à partir d’un manuscrit apporté par une ambassade, qui, elle, est bien documentée. Un des meilleurs spécialistes de la tradition manuscrite latine du pseudo-Denys, Gabriel Théry33, en faisait la remarque il y a près d’un siècle :

« Nous remarquons en effet qu'Hilduin ignore le manuscrit envoyé par le pape Paul Ier à Pépin le Bref, vers l'an 758 »,

30tout en ayant commencé son études par :

  • 34  Gabriel Théry, « Hilduin et la première traduction des écrits du pseudo-Denis », Revue d'histoire (...)

« Vers l’an 758, le pape Paul 1er envoyait à Pépin le Bref un certain nombre d’ouvrages grecs, parmi lesquels se trouvaient très vraisemblablement les écrits du pseudo-Denis l’Aréopagite. »34.

31Est-il cohérent de penser que l’abbé de Saint-Denis a ignoré un manuscrit qui aurait été déposé une soixantaine d’années plus tôt dans la bibliothèque de son abbaye, seul lieu où pourraient se trouver de supposés hellénistes, alors que lui-même portait aux textes contenus dans ce manuscrit un intérêt suffisamment puissant pour en assurer la traduction dès la réception d’un autre exemplaire ? On voit combien il est difficile d’obtenir des assurances sur les écrits du pseudo-Denys à partir du post-scriptum de la lettre papale. Pierre Riché l’avait clairement indiqué, il y a plus de trente ans :

  • 35  Riché, Écoles et enseignement, op. cit., p. 93.

« Ce passage a été bien souvent commenté sans qu’on ait abouti à une solution. »35.

32Édouard Jeauneau est tout aussi perplexe :

  • 36  Édouard Jeauneau, « L’abbaye de Saint-Denis introductrice de Denys en Occident », dans de Andia éd (...)

« Apparemment, le manuscrit grec contenant les œuvres de l’Aréopagite, envoyé par le pape Paul I à Pépin le Bref entre 758 et 763, n’avait guère trouvé de lecteurs. Qui sait ce qu’il était devenu ? »36.

33Quant à Roger Bolgar, il s’en sort par une pirouette, qui honore plus son savoir-faire littéraire que son savoir d’historien :

  • 37  Bolgar, op. cit., p. 106.

« It is to be presumed that Pepin had for some reason required Greek works; but a less suitable selection for a backward country could hardly be imagined. »37.

34Il n’est pas excessif de l’exiger : celui qui prétend faire connaître au grand public des travaux spécialisés doit tenir compte des incertitudes dont je viens de faire état, même s’il n’a pas à entrer dans les détails quelque peu fastidieux que je viens d’indiquer. Assez curieusement, le « savoir » de Gouguenheim sur l’insaisissable Dionisii Ariopagitis de Paul 1er, se réduit à rayer d’un trait de plume les acquis de la recherche historique depuis plus d’un siècle et demi et à adopter sur ce point, sans d’ailleurs se douter de l’existence d’un tel précédent, la thèse soutenue dans le premier travail d’érudition d’un tout jeune chercheur - il était à ce moment-là âgé de vingt-cinq ans et avait, trois ans plus tôt, traversé une grave crise de conscience. En 1848, l’Histoire de l’étude de la langue grecque dans l’Occident de l’Europe, depuis la fin du Ve siècle jusqu’à celle du XIVe siècle d’Ernest Renan est couronnée par l’Académie des inscriptions et belles-lettres. Ce gros ouvrage de sept-cent pages ne devait être édité qu’en 2009, plus pour combler un vide historiographique que pour apporter sa contribution à la science historique. S’appuyant sur le passage du post-scriptum papal à partir de l’édition qu’en avait donnée Cajetan Cenni en 1760, Renan écrit avec toute la certitude du néophyte :

  • 38  Ernest Renan, Histoire de l’étude de la langue grecque dans l’Occident de l’Europe, depuis la fin (...)

« Saint Denis l’Aréopagite fut donc connu et traduit dans l’Occident, longtemps avant que Michel le Bègue l’eût envoyé à Louis le Débonnaire. »38.

35Gouguenheim prolonge à son corps défendant le premier essai d’un grand savant œuvrant au milieu du XIXe siècle ; et c’est ce savoir de débutant qu’il vulgarise au début du XXIe

  • 39  Riché, Écoles et enseignement, op. cit., 93.
  • 40  CNRTL, s. v.
  • 41  Pierre Riché, « Le grec dans les centres de culture d’Occident » dans Michael W. Herren édit., The (...)
  • 42  Boulhol, op. cit., p. 30, n. 7.
  • 43  Jean Lallot, La grammaire de Denys le Thrace, Paris, Éditions du CNRS, 1998 et 2003 2e édit. revue (...)
  • 44  Boulhol, op. cit., p. 30.

36Est-ce que l’anomalie que constitue Aristole a trouvé une solution moins négative que le litigieux Dionisii Ariopagitis ? Pierre Riché avait proposé de le corriger, non en Aristote, mais en Aristarque39, cet Aristarque de Samothrace qui, responsable de la fameuse bibliothèque d’Alexandrie, s’est illustré par ses exigences grammaticales et philologiques au point de signifier par antonomase « le critique minutieux et sévère »40. La proposition n’a pas été suivie par les médiévistes, au point que Riché lui-même, dans une étude plus tardive, cite ce passage de la lettre de Paul 1er sans même reprendre la correction de l’éditeur ; et, dans son commentaire, il n’évoque plus cet Aristolis problématique41. Plus récemment, Pascal Boulhol a avancé une autre hypothèse, plutôt sophistiquée42. Elle procède en deux étapes. Areopagitae pourrait être un ajout, qui aurait entraîné par compensation celui d’Aristolis, alors que le texte initial était dans ce passage d’un seul tenant, soit grammaticam Dionysii, « la grammaire de Denys »  – autrement dit de Denys de Thrace, un disciple d’Aristarque de Samothrace, dont la grammaire fut un classique de l’éducation antique43. Mais au final, Pascal Boulhol choisit de ne pas « céder à la tentation de ‘corriger’ le texte ». Il « préfère tenir le document pour authentique ». Il ne s’en pose pas moins la question cruciale : « ... pourquoi nous n’avons pas trace de ces livres du [pseudo-] Denys » ?44 Ce passage du post-scriptum, tel qu’il est, reste donc une énigme pour les historiens et les philologues qui se sont penchés sur lui.

  • 45  À ma connaissance, le seul érudit qui ait parlé, en s’appuyant sur ce post-scriptum, des « œuvres (...)
  • 46  Jean Irigoin, « L’Italie méridionale et la tradition des textes antiques », Jahrbuch der Österreic (...)
  • 47  Renan, op. cit., p. 122.

37Si l’on admet la nécessité de rectifier la négligence du scribe en corrigeant son « Aristole » en Aristote, est-ce qu’on trouve des indices en faveur d’une traduction d’œuvres d’Aristote et notamment de la Rhétorique dans l’entourage de Pépin le Bref, comme Gouguenheim le laisse entendre ? Le seul problème, et il n’est pas mineur, c’est que la lettre, prise dans son état actuel et avec la correction qui porte sur le nom de l’auteur, parle seulement d’« un traité de grammaire » d’Aristote ! La recherche est donc terminée avant d’avoir commencée : à suivre littéralement les propos de Paul 1er, il n’y a pas à partir en quête des traductions « d’œuvres » d’Aristote réalisées dans les années 760 puisqu’en dehors de cette grammaire, elle n’en parle pas45. Mais alors comment Gouguenheim a-t-il pu passer, de ce « traité de grammaire » attesté, à des œuvres aristotéliciennes imaginaires, en s’arrogeant de surcroît le droit de titrer l’une d’elles Rhétorique ? Peut-être a-t-il trouvé qu’un traité de rhétorique était plus noble qu’un traité de grammaire ? Si tel est le cas, il tourne le dos à la classification des savoirs la plus utilisée pendant le Haut Moyen Âge. Celle-ci, on le sait, en distingue trois, qui sont basés sur les mots, et quatre autres, qui le sont sur les nombres, soit respectivement, selon le vocabulaire canonique, le trivium et le quadrivium – étant entendu que celui-là, le seul qui nous intéresse ici, comprend la grammaire, la rhétorique et la logique. Pour un clerc médiéval, la grammaire est donc, à la fois, réunie à la rhétorique dans un même ensemble taxonomique, et dissociée d’elle dans la pratique pédagogique et la réflexion savante. Le médiéviste qui assimile l’une à l’autre, nie le cadre épistémologique dans lequel le clerc médiéval s’est formé et dans lequel il s’est habitué de penser. Mais peut-être faut-il avancer une autre hypothèse pour éclairer les abus de l’imagination gouguenheimienne ? Il est de notoriété publique qu’Aristote a écrit un traité sur la rhétorique et qu’il n’en a pas écrit sur la grammaire. Ce fait bibliographique avait conduit Jean Irigoin, dans un travail plus ancien d’une trentaine d’années que celui cité plus haut, à évoquer la possibilité de lire « rhétorique » là où il est écrit gramaticam, à ceci près qu’il faisait suivre le mot rhétorique d’un honnête point d’interrogation.46 Il était donc conscient de la fragilité de la substitution, tellement conscient qu’il ne l’a pas maintenue dans l’étude ultérieure déjà citée. Le jeune Renan était allé de sa correction en suggérant de voir dans ce traité de grammaire, le De l’interprétation.47 On le voit : ce post-scriptum obscur ouvre la voie à bien des interprétations concurrentes. Quelle que soit la manière dont on l’envisage, cet artem gramaticam Aristolis résiste à l’analyse et les déductions que l’historien est porté à faire pour le rendre vraisemblable n’ont aucune certitude. Est-ce qu’en lisant « rhétorique » là où Paul 1er écrit « grammaire », Gouguenheim croit rendre plus crédible le document qu’il cite à l’appui de ses dires ? Devant ce genre de comportement, j’en viens à me demander si, en prétendant faire passer son livre pour un écrit de vulgarisation, il ne cherchait pas à dispenser les spécialistes de le lire pour les empêcher d’y relever les arrangements avec les faits qu’il s’autorise...

  • 48  Sur les problèmes que l’identification d’Hermann l’Allemand a posés, voir Georges-Henri Luqdet, «  (...)
  • 49  Dahan, op. cit.

38L’histoire littéraire ne s’est pas arrêtée à Paul 1er et à Pépin le Bref. Les médiévaux ont eu finalement accès au texte de la Rhétorique d’Aristote, mais un demi-millénaire après la correspondance entre les deux dirigeants, en 1256 précisément, et, magnifique leçon de l’évidence des faits, grâce à la traduction arabo-latine d’Hermann l’Allemand !48 Celui-ci aggrave si je puis dire son cas : devant la difficulté du texte, il avoue s’être aidé des lectures d’Averroès et d’Avicenne… Avant la traduction de ce traité d’Aristote, les clercs médiévaux ont évidemment cultivé la rhétorique. Ils l’ont fait en s’inspirant des traités que Cicéron lui avait consacrés49. Pour conclure avec cet Aristote façonné de toute pièce à partir d’indications fragiles, force est de voir dans la paraphrase de Gouguenheim, à la mention « des œuvres », une amplification illégitime, et à celle de Rhétorique, un pauvre cache-sexe dissimulant l’inculture aristotélicienne de Paul 1er, si, du moins, il faut retenir la leçon Aristotelis.

  • 50  Werner Ohnsorge, « Der Patricius-Titel Karls des Großen », Byzantinische Zeitschrift, 53, (1960), (...)
  • 51  Boulhol, op. cit., p. 33-34 et 168.
  • 52  Bernhard von Simson édit., Annales Mettenses priores, MGH-SSRG, in usum scholarum, 10, Hanovre / L (...)
  • 53  Bernhard Bischoff, « Die Kölner Nonnenhandschriften und das Skriptorium von Chelles », Karolingisc (...)

39Enfin, pour ce qui est des ouvrages de liturgie et des manuels d’enseignement, l’hypothèse avancée par Werner Ohnsorge mérite d’être rappelée50 : cet envoi de livres aurait répondu à une demande de Pépin le Bref, qui envisageait à cette époque de marier sa fille, Gisèle, avec l’empereur byzantin Léon IV et qui, en bon père, se préoccupait de la former à la culture de son futur gendre. Un peu plus haut dans sa lettre, Paul 1er fait nommément allusion aux enfants de Pépin, donc à Gisèle, mais ce passage ne va pas au-delà de ce qu’un épistolier prévenant peut souhaiter à la progéniture de son correspondant. Tout au plus peut-on évoquer, pour soutenir cette hypothèse, un épisode subséquent : la nièce de cette Gisèle fut un temps promise à un autre empereur byzantin, Constantin VI et, à cette occasion, un émissaire grec devait lui enseigner la langue et les usages de la cour de Constantinople. Même si par la suite la mère du fiancé fit échouer le projet51, il reste que, selon les mœurs de l’époque, la perspective d’un mariage byzantino-carolingien implique l’initiation de la promise franque à la langue et aux coutumes grecques. Par la suite, Gisèle, devenue abbesse de l’abbaye de Chelles, entretient une correspondance avec Alcuin et inspire les Anciennes annales messines, dévolues à la gloire des Carolingiens.52 La paraphrase de Gouguenheim présente Gisèle comme l’une des destinataires assurés des livres, alors que la lettre ne le dit jamais explicitement ; il s’agit tout au plus d’une hypothèse qui, émise il y a plus d’un demi-siècle par Werner Ohnsorge, n’a pas rencontré l’adhésion des médiévistes. De surcroît, Gouguenheim fait suivre le nom de la jeune fille d’un point d’exclamation mis entre parenthèse. Le lecteur se perd en conjecture sur le sens de ce signe de ponctuation. Est-ce que, pris soudain de remords, l’auteur juge son hypothèse trop fragile et tient à signaler ses incertitudes ? Mais alors, c’est un point d’interrogation qu’il aurait dû utiliser. Ou pense-t-il qu’estimant à son tour fondée l’identité envisagée par Werner Ohnsorge (auteur qu’il ne cite pas), il juge que le pape Paul 1er surestime les capacités intellectuelles de la jeune fille ? S’oppose à cette dernière interprétation, en plus de la correspondance déjà citée de l’intéressée avec Alcuin, le rôle joué par le scriptorium de l’abbaye de Chelles : la barrière de la langue mise à part, la fille de Pépin aurait été une lectrice à la hauteur de la tâche53.

  • 54  R. McKitterick, History and Memory in the Carolingian World, Cambridge, Cambridge University Press (...)
  • 55 Ibid., p. 149, n. 59.

40Rompant avec ces perspectives matrimoniales, Rosamond McKitterick voit dans l’envoi des livres liturgiques mentionné dans le post-scriptum un appui à la réforme entreprise sous la conduite de l’évêque de Metz, Chrodegang54. Ce mouvement devait déboucher sur la réalisation du sacramentaire gélasien et sur l’adoption de la liturgie romaine et du chant grégorien dans l’espace germano-franc55. La démarche de l’historienne est intéressante, qui rattache la lettre papale à un épisode marquant de l’histoire de la liturgie. Elle rejoint celle suivie par une autre historienne, Anna Carlotta Dionisotti, dans un champ d’études différent. Spécialiste de l’histoire de la grammaire, celle-ci fait son miel, non sans prudence, d’autres informations dispensées dans ce passage :

  • 56  Anna Carlotta Dionisotti, « Greek grammars and Dictionaries in Carolingian Europe », dans Herren, (...)

« Mysterious as part of this [le post-scriptum de cette lettre], it clearly implies that at least on Greek grammar and a Greek work on orthography were sent to France. Even if these books never got there, the note still shows that such a despatch [dispatch] was a recognized possibility. »56.

41Liturgie, grammaire et orthographe : ce sont les seuls domaines où, de l’aveu d’historiens compétents, la lettre de Paul 1er peut apporter d’utiles indications parce qu’elle renvoie alors à d’autres faits culturels, qui sont, eux, bien attestés. Dans les trois cas, nous sommes à l’opposé de la démarche adoptée par Gouguenheim : ce sont des faits avérés qui confirment le contenu du post-scriptum ; ce ne sont pas les informations données dans le post-scriptum qui permettent d’établir la réalité des faits.

42Friande d’ajout, la plume gouguenheimienne ne répugne pas aux coupures discrètes. Elle fait disparaître l’horloge nocturne, que la lettre mentionne juste à la suite des livres, dans la même phrase, sans solution de continuité. Est-ce que l’évocation de cet instrument donnerait à l’ensemble une touche d’affectation et conduisait à considérer les livres comme de simples objets de luxe ? Leur présence rehausserait l’éclat du lieu où ils se trouvent sans assurer nécessairement la formation intellectuelle du propriétaire et de l’entourage de ce dernier. Cette mention d’une horloge apporte pourtant une information intéressante sur l’état des techniques au VIIIe siècle, sur la circulation des instruments de mesure et sur les préoccupations des clercs. Construire un instrument n’est pas intellectuellement inférieur à l’écriture d’un livre et connaître le fonctionnement de l’un d’eux apporte des satisfactions qui, pour être d’un autre ordre, peuvent rivaliser avec celles procurées par la lecture.

43Le résultat de ma trop longue analyse saute aux yeux. Un étudiant en histoire médiévale qui, pour évoquer ce post-scriptum, présenterait à un examen une paraphrase similaire à celle de Gouguenheim, cet étudiant-là serait sans hésitation recalé au motif qu’il ne sait pas respecter toutes les nuances et toutes les ambiguïtés d’un document : il en force certains traits au point de leur faire dire ce que manifestement ils ne disent pas et il en occulte certains autres qui s’avèrent instructifs. Comment un agrégé d’histoire, qui enseigne de surcroît l’histoire médiévale dans l’enseignement supérieur, peut-il se rendre coupable de telles mystifications, où les surinterprétations le disputent aux sous-interprétations ? Gouguenheim lui-même apporte la réponse à cette question ; elle se trouve une dizaine de pages après sa stupéfiante paraphrase :

  • 57  AMSM, p. 42-43.

« Les fonds [de la bibliothèque du Latran] sont suffisamment étoffés pour que, nous l’avons vu, le pape Paul 1er (757-767) puisse satisfaire la demande de livres en tous genres que lui adressa Pépin le Bref.57 L’épisode montre à la fois la richesse des réserves du Latran, la générosité du pape – les livres sont rares, précieux, on ne se défait pas aisément de ses manuscrits…– et la curiosité du père de Charlemagne, dont la démarche, en l’occurrence, est la même que celle que l’on attribua aux califes de Bagdad un siècle plus tard. »57

57 R. Devreesse, « Le fonds grec de la Bibliothèque vaticane des origines à Paul V», Studi e Testi, 244, 1965.

[Il faut lire : R. Devreesse, Le fonds grec de la Bibliothèque vaticane des origines à Paul V, Città del Vaticano, Bibliotheca Apostolica Vaticana (« Studi e Testi », 244), 1965: Sylvain Gouguenheim prend un livre pour l’article d’une revue et donne à cette revue imaginaire le titre d’une prestigieuse collection. La même bourde se retrouve dans la Bibliographie sélective, p. 267. De plus, Devreesse signale la lettre de Paul 1er à Pépin le Bref p. 2, n. 8 – ce que ne précise pas Gouguenheim. Je doute qu’il ait un jour consulté ce livre.]

  • 58  Voir en dernier, pour une vue d’ensemble, Geneviève Bührer-Thierry et Charles Mériaux, La France a (...)
  • 59  Dimitri Gutas, Pensée grecque et culture arabe. Le mouvement de traduction gréco-arabe à Bagdad et (...)

44Voilà donc le mobile des amplifications outrancières auxquelles Sylvain Gouguenheim soumet le post-scriptum de la lettre de Paul 1er : hisser Pépin le Bref au rang des Abbassides pour lui faire jouer dans l’histoire culturelle de l’Europe latine un rôle semblable à celui « que l’on attribua aux califes de Bagdad un siècle plus tard ». Je n’insiste pas sur l’incongruité de la comparaison, bien que je porte la plus grande estime à l’habileté politique et aux compétences militaires de Pépin et à celles de ses père et grand-père et aussi de son fils58. Je note seulement que les traductions gréco-arabes réalisées au cours du IXe siècle abbasside sont abordées dans le chapitre IV d’Aristote au Mont-Saint-Michel. Fidèle au type de lecture qu’il a mis en œuvre avec la lettre de Paul 1er, Gouguenheim commet une série d’erreurs d’interprétation, qui, cette fois et sans surprise, tendent à minorer le rôle du souverain, en l’occurrence d’al-Ma’mūn, et celui des lettrés abbassides, pourtant autrement mieux documentés que les bénéficiaires quelque peu fantomatiques des largesses bibliographiques de Paul 1er. Je ne vais pas reprendre cette accumulation de sornettes. Je me contente de noter le jeu de bascule où la survalorisation de Pépin appelle la sous-valorisation d’al-Ma’mūn afin de satisfaire un fantasme gouguenheimien : atteindre au moins l’équilibre culturel entre les premiers carolingiens et l’apogée abbasside. Et, pour le détail de l’analyse, je renvoie à l’excellent livre de Dimitri Gutas, qui, paru en anglais en 1998, et en traduction française en 2005 avec une préface en forme de mise à jour, est ignoré de Gouguenheim.59 Au regard du sujet abordé, une pareille lacune bibliographique devrait suffire à ne pas voir dans Aristote au Mont-Saint-Michel l’illustration d’une « islamophobie savante ». Quant à Dimitri Gutas, outre sa connaissance du dossier, il offre un modèle de méthode : il ne sépare pas l’entreprise de traduction des conditions socio-politiques de sa réalisation.

45Je voudrais terminer ce Bal de l’ignorance par un final débridé.

46En cherchant à évaluer la portée respective des traductions gréco-arabes et arabo-latines médiévales, Sylvain Gouguenheim cite Bernard Lewis :

« Dans un livre publié en 1993, B. Lewis formulait une nuance essentielle en remarquant que l’hellénisme de l’Islam était «l’hellénisme tardif du Proche-Orient, un prolongement de l’Antiquité tardive, plutôt qu’une redécouverte du classicisme athénien de la grande époque comme cela devait se produire plus tard en Occident.»12

  • 60  AMSM, p. 15

Il faisait notamment allusion à l’engouement pour les philosophes néoplatoniciens, préférés à Platon et au sort contrasté que connurent les écrits d’Aristote. L’hellénisation du monde abbaside ne fut donc pas de même nature que celle de l’Europe médiévale. Il faudra ici tenter d’en prendre la mesure. »60

12. Bernard Lewis, Les Arabes dans l’Histoire, Paris, Flammarion, 1993, p. 165.

47L’expérience m’a appris à me méfier des citations qui émaillent la prose gouguenheimienne. C’est sans surprise qu’une nouvelle fois les manipulations de notre agrégé d’histoire sautent aux yeux. Dans la citation ci-après, je donne en caractères italiques les passages qu’il a extraits du livre de Lewis et, pour plus de clarté, j’ajoute la phrase qui précède sa propre citation :

« L’influence hellénistique fut si grande que l’islam a parfois été décrit comme le troisième légataire de cet héritage, à côté des christianismes orthodoxe et latin. Pourtant, l’hellénisme de l’islam étaitl’hellénisme tardif du Proche-Orient, à demi ‘orientalisé’ par les influences araméennes et chrétiennes : ce fut un prolongement de l’Antiquité tardive, sans solution de continuité, plutôt qu’une découverte du classicisme athénien de la grande époque, comme cela devait se produire plus tard en Occident. »

48Alors qu’elle semble reprendre l’intégralité d’un membre de phrase, la citation telle qu’elle est faite dans Aristote au Mont-Saint-Michel l’interrompt en deux endroits, sans que l’auteur ait cru bon de signaler à ses lecteurs les coupures qu’il s’autorise, en remplaçant, selon l’usage, les endroits ainsi retirés par trois points de suspension mis entre parenthèses. Et quelles coupures ! Gouguenheim s’abrite sous les ailes de Bernard Lewis pour soutenir que : « L’hellénisation du monde abbaside ne fut donc pas de même nature que celle de l’Europe médiévale », alors qu’il retranche de sa citation la partie où son inspirateur soutient que « l’hellénisme tardif du Proche-Orient », a été « à demi ‘orientalisé’ par les influences araméennes et chrétiennes ». Autrement dit, s’il est vrai que l’hellénisation de l’Islam est plus néoplatonicienne qu’aristotélicienne, il le doit en partie à des chrétiens, des chrétiens proche-orientaux certes, mais des chrétiens tout de même. On serait curieux de savoir quel sort réserveraient à ces chrétiens-là des Racines grecques de l’Europe chrétienne qui troqueraient le statut de fable ethnocentrée pour celui d’un honnête récit historique. Peut-être que si Gouguenheim s’était intéressé à eux, il se serait aperçu que les Nestoriens, dont il fait si grand cas dans les traductions gréco-arabes, avec ou sans intermédiaire syriaque, sont des chrétiens qui, chassés de l’empire byzantin pour des mobiles religieux, ont trouvé refuge dans l’empire sassanide, puis, successivement, dans les empires omeyyade et abbasside ; notre agrégé d’histoire n’évoque en aucun moment ni ces règlements de compte entre chrétiens ni l’accueil des Omeyyades et des Abbassides aux pourchassés byzantins. Prendre en compte les filiations religieuses dans toute leur complexité et dans toutes leurs nuances évite à coup sûr les psychomachies infantilisantes.

  • 61  Voir M. Lejbowicz, « La prison des mots et des passions », op. cit., p. 145-153.
  • 62  Jean Scot Érigène, De la division de la nature. Periphyseon, introd., trad. et notes par Francis B (...)
  • 63  Etienne Gilson, La philosophie au Moyen Âge, que je cite à partir de l’édition Paris, Payot, 1947, (...)
  • 64  Luca Bianchi, Censure et liberté intellectuelle à l’Université de Paris (XIIIe-XIVe siècles), Pari (...)
  • 65  Csaba Németh, « The Victorines and Areopagite », dans Dominique Poirel édit., L’École de Saint-Vic (...)
  • 66  Hyacinthe F. Dondaine, Le Corpus dionysien de l’Université de Paris au XIIIe siècle, Rome, Edizion (...)
  • 67  Voir, en édition de poche : Saint Albert le Grand, Commentaire de la Théologie Mystique de Denys l (...)

49Ce n’est pas tout. Il faut avoir une singulière ignorance de la philosophie médiévale pour croire qu’elle a été l’occasion de la redécouverte du « classicisme athénien de la grande époque ». On a vu plus haut l’importance des écrits dionysiens à partir de l’ambassade byzantine de 827. Le pseudo-Denys, qui a écrit pendant la deuxième moitié du Ve siècle, est un des plus éclatants exemples de cet « hellénisme tardif du Proche-Orient, à demi ‘orientalisé’ par les influences araméennes et chrétiennes », que Gouguenheim élimine de son « histoire » du christianisme. Même s’il écrit en grec, le pseudo-Denys est très vraisemblablement d’origine syrienne ; il connaît donc la langue vernaculaire de la région, qui, à l’époque en question, était cet araméen que Gouguenheim met sous le boisseau dès qu’un chrétien montre le bout de l’oreille61, et alors qu’il a cru dégager des brumes persistantes de la lettre papale la figure du pseudo-Denys. De surcroît, ce dernier développe des philosophèmes typiquement néoplatoniciens, qui se retrouvent dans l’œuvre de Jean Scot Érigène déjà cité, le premier grand philosophe du Moyen Âge latin : rôle de la négativité, primauté de l’Un, schème de la procession. La créativité néoplatonicienne de l’Irlandais éclate dans De la division de la nature62, « cette immense épopée métaphysique »63, écrite bien avant que l’Europe latine dispose, au XIIe siècle seulement, des premiers rudiments de la Métaphysique d’Aristote. Pour singulière que soit pour son époque la figure de Jean Scot, elle n’en est pas moins à l’origine d’un courant néoplatonicien qui, à travers bien des avatars (le concile de Paris de 1210 a peut-être condamné Jean Scot, mais à coup sûr le pape Honorius III ordonna en 1225 de brûler le De la division de la nature64), irrigue le reste du Moyen Âge latin, avec une nouvelle traduction des œuvres du pseudo-Denys, vers 1167, par Jean Sarrazin. L’école de Saint-Victor est au XIIe siècle un puissant relais de l’œuvre dyonisienne65, qui reste toujours une source d’inspiration au XIIIe siècle.66 Albert le Grand commente la Hiérarchie céleste et la Hiérarchie ecclésiastique et Thomas d’Aquin les Noms divins67. Une évidence saute aux yeux : la portée de la scolastique latine échappe à l’historien qui en élimine la présence du néoplatonicien, le pseudo-Denys.

50Il est patent que l’hellénisation de l’Islam et celle de l’Europe latine ne suivent pas les mêmes voies. Le sujet est trop complexe pour que je l’aborde ici. Mais il est non moins patent que « la découverte du classicisme athénien de la grande époque », ne s’est pas produite pendant le Moyen Âge latin. Sans doute qu’en évoquant de manière aussi elliptique une telle découverte, Bernard Lewis faisait plutôt allusion aux travaux des hellénistes européens de la Renaissance (dont, soit dit en passant, il infléchit les travaux vers « un classicisme athénien » un rien abusif). Quoiqu’il en soit, le sous-entendu de l’historien américain a fonctionné comme un test de Rorschach pour l’ignare de service. Mais au-delà de cette foire au cancre qui prend la questio scolastique pour un dialogue socratique, Notre-Dame de Paris pour le Parthénon, saint Louis pour Périclès et les croisades pour la guerre du Péloponnèse, il faut s’interroger sur les raisons d’un dérapage aussi grossier. Comment un médiéviste peut-il laisser entendre que « le classicisme athénien de la grande époque » a été découvert pendant le Moyen Âge latin ? S’il commet une pareille énormité n’est-ce pas parce qu’il ignore à peu près tout de la philosophie médiévale ?

Le triomphe de l’aveuglement

51Mon introduction a indiqué la piste qu’il convient de suivre pour essayer de répondre aux deux questions que je viens de poser : l’enseignement de la philosophie médiévale est sous-représenté dans les universités françaises. Le constat a déjà été fait par Jean Jolivet dans une intervention présentée au cours d’un colloque qui avait pour thème les études de philosophie médiévale aux XIXe et XXe siècles :

  • 68  Jean Jolivet, « Les études de philosophie médiévale en France de Victor Cousin à Etienne Gilson », (...)

« … la recherche en cette matière [la philosophie médiévale] a certes compté en France un certain nombre de représentants remarquables [l’auteur a évoqué plus haut Victor Cousin, Barthélemy Hauréau, Charles de Rémusat, Charles Thurot, François Picavet, Etienne Gilson], mais si l’on considère les institutions, elle y reste confinée à un rang secondaire : sa présence dans l’enseignement supérieur est de pure conjoncture et dépendante de vocations personnelles. »68.

52La situation ne s’est guère améliorée en ce début du XXIe siècle. Si, en France, le nombre des académies s’élève à trente-cinq69, les universités qui assurent un enseignement de philosophie médiévale n’atteignent pas la dizaine. Le recrutement d’un médiéviste dans cette spécialité est toujours en rapport avec des aventures individuelles et comporte bien d’ambiguïtés. Je me contente de donner un aperçu de l’état des lieux pour l’année universitaire 2011-2012, qui n’est pas très différent de celui des années précédentes. Seules deux universités, Paris 1 et Paris 4, ont explicitement des chaires de philosophie médiévales dont la pérennité semble pour l’instant assurée, avec pour la première Jean-Baptiste Brenet et Christophe Grellard et, pour la seconde, Ruedi Imbach et Jacob Schmutz. À Paris X, le poste de philosophie médiévale a été gelé et pourrait être supprimé l’an prochain. À Nantes, le médiéviste Cyrille Michon occupe un poste de métaphysique. À Tours le médiéviste Joël Biard a été nommé au Centre d’Études supérieures de la Renaissance ; et à Lyon 3, Bruno Pinchard se trouve sur un poste qui réunit le Moyen âge et la Renaissance. Vues de Sirius, philosophie médiévale et philosophie renaissante, c’est peut-être blanc bonnet et bonnet blanc ; dans la pratique des textes où ces philosophies s’expriment, c’est la nuit et le jour. Cette faible assisse universitaire s’accompagne logiquement d’une présence en pointillé au concours de l’agrégation de philosophie. En 2004, Augustin était inscrit à l’écrit et était donc obligatoire pour tous. En 2009, Thomas d’Aquin, Sommes contre les gentils II, était proposé en français et était donc, là aussi, obligatoire pour tous. En latin, c’est le plus souvent Thomas d’Aquin et Anselme de Canterbury qui sont au programme ; mais un regard jeté sur les vingt dernières années montre que Pierre Abélard, Guillaume d’Ockham et Boèce l’ont été, chacun, une fois. C’est à l’occasion de la préparation à cette épreuve que les étudiants en philosophie découvrent le plus souvent un Moyen Âge, qui, au mieux, est facultatif dans les cours de licence. Dans ces conditions, il n’est guère possible de dispenser une formation universitaire quelque peu approfondie en philosophie médiévale.

53Un signe flagrant de la déshérence universitaire de la philosophie médiévale est l’absence dans l’Hexagone de grand projet d’édition de texte qui serait :

  • 70  Alain de Libera, « Les études de philosophie médiévale en France d’Etienne Gilson à nos jours » da (...)

« l’équivalent des Corpus danois, allemands ou belges : les forces, les moyens, la volonté institutionnelle manquent. »70.

  • 71  Pour une première approche : Charles B. Schmitt, Dilwyn Knox, Pseudo-Aristoteles Latinus. A Guide (...)

54Au-delà même du milieu des philosophes, il faut reconnaître que les historiens français sont en général rétifs au maniement du concept et que, par la même, ils ne sont guère portés à pratiquer l’interdisciplinarité avec leurs confrères philosophes. Cet état de fait rendait périlleuse l’entreprise dans laquelle l’historien Gouguenheim s’engageait, en prétendant rendre l’Aristote médiéval à son hellénisme natif, pour mieux dégager les racines chrétiennes de l’Europe. Comme le dirait la sagesse des nations : il aurait dû commencer par le commencement ; en l’espèce : plancher sur les textes grec, arabe et latin du Stagirite, sans négliger le flot des traités pseudo-aristotéliciens où les clercs médiévaux s’abreuvaient71. Et ensuite seulement, tirer des plans sur la comète puisqu’il est démangé par l’envie de se singulariser.

55L’ignorance fait tache d’huile. Si le fantôme de l’Aristote gouguenheimien dépourvu d’arabismes est devenu un événement médiatique, il le doit pour une bonne part à l’article de celui qui, dans l’équipe du quotidien Le Monde est, depuis 1972, le préposé à la philosophie, Roger-Pol Droit, avec son article « Et si l’Europe ne devait pas ses savoirs à l’islam ? », complété par un encart « Jacques de Venise, passeur oublié » (le Monde des livres du 4 avril 2008). La carte de visite de Roger-Pol Droit est du meilleur aloi. Il est normalien, agrégé de philosophie, docteur en philosophie ; il est aussi habilité à diriger des recherches pour avoir soutenu à l’EHESS une thèse dont on appréciera le titre Représentations, altérité, identité. Discours européens et philosophies des autres72. La soutenance a eu lieu deux jours avant la parution de l’article en cause : la chronologie permet d’opérer parfois de bien curieux rapprochements. Bref, Roger-Pol Droit a toutes les apparences de l’homme qualifié pour porter un jugement motivé sur un livre qui, se réclamant d’Aristote, traite peu ou prou de philosophie. L’est-il pour un livre qui touche à la philosophie médiévale ?

  • 73  Roger-Pol Droit, Une brève histoire de la philosophie, Paris, Flammarion, 2008.

56Pour doctes que soient les membres du jury d’habilitation de Roger-Pol Droit, aucun n’est médiéviste. Au-delà de ce simple constat, il est possible d’évaluer les connaissances de l’intéressé dans la discipline en cause. En août de cette même année 2008, il publie une Brève histoire de la philosophie, inspirée des présentations qu’il avait rédigées pour les vingt volumes de la collection Le Monde de la philosophie parue les mois précédents73. Ce livre contient vingt chapitres, répartis en cinq parties, où sont regroupés les philosophes censés appartenir à la même période. Chaque partie est elle-même introduite par quelques remarques qui, tout en la présentant, assure la liaison avec celle qui la précède, du moins à partir de la deuxième. Force est de constater que les philosophes médiévaux n’y sont pas à l’honneur. Ils auraient dû se glisser, selon Roger-Pol Droit, entre les auteurs qui appartiennent à la deuxième partie, laquelle passe abruptement de saint Augustin (354-430) à Machiavel (1469-1527) pour finir avec Montaigne (1495-1592) ; d’où ma réserve quant à la justesse de ce regroupement. Dans l’introduction de cette deuxième partie, l’auteur évoque le volume du Monde de la philosophie qu’il aurait pu concevoir pour combler ce vide abyssal des mille ans, celui où, précisément, est née et a prospéré la philosophie médiévale :

  • 74  Ibid., p. 81.

« (Il) recenserait les innombrables œuvres que le Moyen Âge nous a léguées, aussi bien avant la redécouverte d’Aristote (Duns Scot, Isidore de Séville, l’École de Chartres) qu’après que l’on a redécouvert Aristote et les commentaires d’Avicenne et d’Averroès, traduits de l’arabe au latin à partir du milieu du XIVe siècle. »74.

57Le chaos le plus complet règne dans cette inénarrable page d’histoire. Qu’on en juge :

  • 75  Voir les mises au point de Louis-Jacques Bataillon, « Sur Aristote et le Mont-Saint-Michel. Notes (...)

581 - Aristote fut redécouvert par les Latins au XIIe siècle, non au XIVe. Admirons au passage l’état de confusion de l’intéressé : la redécouverte d’Aristote au XIIe siècle est soutenue par Gouguenheim, bien qu’il l’argumente en faisant jouer à Jacques de Venise un rôle qui n’est pas le sien75. Autrement dit, le Roger-Pol Droit auteur de la Brève histoire de la philosophie, pour qui Aristote est redécouvert au XIVe siècle, ignore les lectures du Roger-Pol Droit, auteur de « Et si l’Europe ne devait pas ses savoirs à l’islam ? », qui applaudit des deux mains au livre selon lequel Aristote est redécouvert au XIIe siècle. Sommes-nous en face d’un historien de la philosophie ou d’un jongleur d’objets culturels ? En face d’un savant ou d’un cuistre ?

592 - Duns Scot a vécu d’environ 1265 à 1308, donc un bon siècle après la redécouverte d’Aristote, bien après Isidore de Séville (vers 530-636), lequel a effectivement précédé l’École de Chartres (qui commence avec Bernard de Chartres mort vers 1130 et qui finit avec Clarembaud d’Arras mort vers 1187). Si l’on suit la logique de l’énumération donnée entre parenthèse, il faut en conclure que Roger-Pol Droit a « tout simplement » confondu Duns Scot avec Jean Scot (v. 800-876). Une pareille confusion confirme l’absence de contact de son auteur avec l’œuvre de ces deux penseurs majeurs du Moyen Âge latin. Seul celui qui ne les a jamais lus, ou n’a jamais lu d’études sur eux, peut, dans un autre registre, confondre Platon et Plotin, Épictète et Épicure, et, pourquoi pas, Roger-Pol Droit et Michel Droit. Mais alors, en revenant aux auteurs du Moyen Âge, au nom de quoi l’auteur d’une confusion entre le maître de l’école palatine Jean Scot et l’universitaire Duns Scot est-il autorisé à parler de philosophie médiévale ? Et à porter un jugement motivé sur un livre qui prétend se livrer en la matière à « une tentative de rééquilibrage scientifique d’une vision unilatérale et orientée » ? Roger-Pol Droit avance dans le brouillard en prétendant éclairer les lecteurs du Monde.

603 - Même en corrigeant la confusion commise sur les deux Scot, l’ordre de l’énoncé aurait dû être, si du moins on pense qu’en histoire la chronologie est le point de départ d’une analyse : Isidore de Séville, Jean Scot, l’École de Chartres.

614 - L’École de Chartres est contemporaine des débuts du grand mouvement des traductions arabo-latines et gréco-latines, au sein duquel Aristote occupe une place éminente. Ce synchronisme a une conséquence majeure : certains textes chartrains témoignent de la connaissance de ces œuvres nouvellement traduites. Là encore, placer l’École de Chartres « bien avant la redécouverte d’Aristote » manifeste l’ignorance du sujet traité.

625 – À l’inverse d’Averroès, Avicenne n’a pas commenté Aristote ; il l’a réexposé dans des ensembles originaux par le fond et par la forme. Combien de pages de ces deux auteurs Roger-Pol Droit a-t-il lues pour confondre ces modes d’expression si différents entre eux ?

636 - Les traductions arabo-latines médiévales d’Avicenne et d’Averroès s’étalent sur un peu moins de cent ans, à peu près de part et d’autre de 1200. Le XIVe siècle latin n’a pas connu un semblable mouvement de transferts culturels. De plus, ces traductions ont soulevé d’ardentes polémiques, qui occupent à peu près tous les philosophes latins tout au long du XIIIe siècle, alors qu’un relatif apaisement se produit à ce sujet au XIVe siècle. Pour placer ces traductions cent cinquante à deux cents ans après leur date véritable, il faut ne jamais avoir lu un ouvrage de philosophie écrit aux XIIIe et XIVe siècles.

64Les coquilles sont malheureusement inévitables dans un livre. Mais six énormités comme celles que je viens de relever, six énormités énoncées dans une seule phrase censée décrire à elle seule un pan entier de la culture médiévale, ces énormités-là ne résultent pas d’une faute d’inattention ; elles sont le symptôme d’une ignorance crasse. La conclusion à tirer de cette apothéose d’incompétence est malgré tout satisfaisante : celui qui a applaudi aux divagations de Gouguenheim est, en dépit de ses titres et diplômes, un ignare dans sa spécialité, l’histoire de la philosophie, du moins dans la partie médiévale de cette histoire. Roger-Pol Droit tressant des couronnes à Sylvain Gouguenheim, c’est l’aveugle qui vient au secours du paralytique pour orchestrer, côté face un joli succès de l’édition, et, côté pile, le degré zéro du savoir.

65Le Figaro Magazine a lui aussi participé avantageusement au lancement réussi du livre de Gouguenheim, en publiant dans son numéro du 3 mai un article on ne peut plus élogieux de Jean Sévillia, « L’Europe s’est nourrie de la Grèce » (comme si, même en dehors de Gouguenheim, les médiévistes en doutaient !). L’auteur de cet article est loin d’avoir le parcours universitaire de Roger-Pol Droit. Son site web fait état d’une maîtrise de lettres76. Ses activités de journaliste se doublent de celles d’auteur à succès de livres à sujet historique. Il évoque l’affaire Gouguenheim dans un chapitre d’un de ses derniers livres, Historiquement incorrect. Toute modestie mise à part, je me contenterais de relever un détail savoureux, où je suis sur la sellette :

  • 77   Jean Sévillia, Historiquement incorrect, Paris, Fayard, 2011, p. 50.

« Max Lejbowicz traite de ‘jean-foutre’3 les lecteurs qui ont apprécié Aristote au Mont-Saint-Michel. »77.

3 Jean Celeyrette et Max Lejbowicz, L’Islam médiéval en terres chrétiennes. Science et idéologies, Septentrion, 2009.

66Jean Sévillia s’en tient à ce seul jugement : il réduit au substantif « jean-foutre » la soixantaine de pages de documentation et d’analyses que j’ai écrite dans l’ouvrage dont il extrait sa citation ! Les apports, dans le même ouvrage, des huit autres contributeurs, tous médiévistes confirmés, sont passés par pertes et profits. Je ne pouvais espérer meilleure confirmation du bien-fondé de mon « jean-foutre » adressé aux admirateurs de Sylvain Gouguenheim, s’il est vrai qu’un tel substantif

« marque le mépris envers quelqu’un qui est présenté comme incapable, indigne ou moralement condamnable. »78.

67Et je remercie Jean de Sévillia : par sa manière de refuser une discussion franche mais honnête et documentée et par son réflexe de se réfugier dans des stéréotypes lénifiants, il rend bien involontairement hommage à ma perspicacité. On peut, au passage, regretter qu’une maîtrise de lettres et une carte de presse ne sensibilisent pas plus leur titulaire au débat d’idées.

68Le détour par les deux principaux medias qui ont ouvert les portes du succès au fantaisiste Aristote gouguenheimien apporte des précisions au point de départ de ma deuxième étape. La philosophie médiévale, qui occupe une place de seconde zone dans l’université française, reste au XXIe siècle un continent ignoré de la presse, quelle que soit la formation des journalistes qui s’y expriment. Les thèses les plus extravagantes sur cette philosophie peuvent être soutenues et, par l’intermédiaire de médiateurs ignares, rencontrer les faveurs du public. Il reste à savoir la raison de cette méconnaissance générale. Je la trouve exprimée dans l’article de Jean Jolivet déjà cité :

  • 79  Jolivet, op. cit., p. 13 ; cette observation reflète la situation des années 1980 ; elle devrait ê (...)

« S’il n’y a pas en France de chaires universitaires affectée expressément et de plein droit à l’histoire de la philosophie médiévale, c’est le résultat des positions politiques du catholicisme français avant la guerre de 1914, et de l’encyclique Æterni Patris. »79.

69Le diagnostic est clair et net. L’auteur a laissé à d’autres le soin de le développer. Je m’en tiens ici à une esquisse.

70Commençons par l’encyclique. Ce document est :

« une lettre du pape adressée soit à l'ensemble de l'Église soit à un groupe de catholiques (mais revêtant toujours une certaine portée universelle), portant sur des questions doctrinales, morales, pastorales ou disciplinaires. »80.

71Une encyclique est rédigée en latin et est traditionnellement désignée par ses premiers mots ; celle qui nous occupe, l’est par Æterni Patris, « … du Père éternel ». Elle a été adressée en 1879 par le pape Léon XIII « À tous nos vénérables frères les patriarches, primats, archevêques et évêques du monde catholique » et a pour objet « la philosophie chrétienne »81.

  • 82  AMSM, p. 66.
  • 83  Marie-Dominique Chenu, Introduction à l’étude de saint Thomas d’Aquin, Montréal / Paris, Institut (...)

72Elle procède de la volonté d’insérer le catholicisme dans les débats du monde moderne en faisant du thomisme, considéré comme l’expression ultime de la philosophie, une sorte de philosophie officielle de l’Église. Dans la continuité de cette encyclique, Léon XIII met en route une édition critique des œuvres complètes de Thomas d’Aquin, dite depuis l’édition léonine en hommage à son initiateur. Cette entreprise a souffert au départ de travailler à partir de recommandations pontificales d’inspiration plus idéologique que scientifique. Elle  conçoit un Thomas d’Aquin anhistorique, dont l’une des plus grandes prouesses serait d’avoir baptisé Aristote, considéré alors comme le Philosophe par excellence de la raison naturelle. C’est en quelque sorte cet Aristote, tout aussi anhistorique, que présente Gouguenheim, sans se douter que la pensée de Thomas d’Aquin est autrement plus subtile, en ce qu’elle intègre une bonne part de néoplatonisme, comme je l’ai indiqué plus haut. Gouguenheim fait grand cas d’un livre de Marie-Dominique Chenu, La théologie au XIIe siècle, qu’il n’a manifestement pas lu : il prétend que le mode d’exégèse médiévale des quatre sens de l’Écriture y est traité, alors qu’il n’y est même pas abordé !82 Il aurait pu tout aussi bien citer (après lecture...)  un autre livre du même excellent auteur, Introduction à l’étude de saint Thomas d’Aquin : il y aurait appris que Thomas « commente Denys à l’égal d’Aristote, sinon en étendue du moins en application »83.

  • 84  Jean-Baptiste Lebigue, « L'Institut Catholique de Paris », dans Christian Hottin (éd.), Université (...)

73L’encyclique Æterni Patris n’est pas un événement isolé. Elle résulte d’une conjoncture, au sein de laquelle Léon XIII a pris des initiatives relativement novatrices. Quatre ans avant sa rédaction, en 1875, l’Institut catholique de Paris est créé84, tandis que les Facultés de théologie sont supprimées en France en 1885 et qu’aussitôt, dès l’année suivante, voit le jour, au sein de l’École pratique des hautes études, une Section des sciences religieuses. Le rapporteur du budget de l’Instruction publique, précise, en soumettant à la Chambre des députés le projet de cette création :

« … il y a dans les matières de l’enseignement théologique une partie qui, si elle avait besoin d’être renouvelée, rajeunie et mise en rapport avec la science contemporaine, ne saurait disparaître totalement de tout enseignement dans notre pays. »

74Le ministre de l’Instruction publique avait tenu des propos similaires, on ne peut plus explicites :

  • 85  D’après Paul Vignaux, André Caquot et Ernest Laperrousaz, « Préface », dans Problèmes et méthodes (...)

« Nous ne voulons pas qu’on y fasse œuvre de polémique mais œuvre de recherche, de critique ; nous voulons qu’on y examine des textes et non qu’on y discute des dogmes. »85.

  • 86  Émile Poulat, avec le concours de Maurice Gelbard, Scruter la loi de 1905. La République française (...)

75De telles perspectives s’inscrivent dans le droit fil des choix faits en faveur de la laïcité par la IIIe République naissante. Elles suscitent bien évidemment des remous, sinon des oppositions voire des crispations, dans les milieux catholiques. Les passions sont exacerbées lors de l’affaire Dreyfus et du vote de la loi de 1905 sur la séparation de l’Église et de l’État.86 Quelle que soit l’écume des événements, il reste que de nos jours l’étude du fait religieux se déroule préférentiellement dans un cadre d’enseignement supérieur laïque nettement circonscrit, celui d’une grande école, l’EPHE ; cette formation se situe aux marges de l’Université au sens strict. La plupart des grands historiens français de la philosophie médiévale ont dispensé leur enseignement et mené leurs recherches dans la Section des sciences religieuses de cette institution, qu’il s’agisse d’Etienne Gilson, de Paul Vignaux, de René Roques, de Jean Jolivet, ou d’Alain de Libera. Si le savoir ainsi accumulé dans ce site privilégié se diffuse malgré tout au-delà des enceintes qui l’a vu naître, c’est au hasard des cursus personnels, des intérêts singuliers, des rencontres fortuites, rarement dans une forme institutionnellement reconnue. Cette quasi vacuité laisse la porte ouverte aux flibustiers du savoir, qu’ils s’appellent Sylvain Gouguenheim, Roger-Pol Droit ou Jean de Sévillia.

Les infortunes de la vertu

76Devant le déluge d’âneries déversé par AMSM et ses soutiens, les médiévistes ne sont pas restés inertes. En réponse à l’article du Monde, un appel d’historiens est lancé à l’initiative d’Hélène Bellosta, Prendre de vieilles lunes pour des étoiles nouvelles, ou comment refaire aujourd’hui l’histoire des savoirs87. Il souligne les inexactitudes et les incohérences d’Aristote au Mont Saint-Michel et recueille rapidement plusieurs dizaines de signatures de la fine fleur des médiévistes, mais non de tous. Nombre d’historiens médiévistes restent réservés sur ce type d’action : désavouer sur la place publique un des leurs. Cet appel est bientôt suivi par une pétition de l'École normale supérieure Lettres et sciences humaines de Lyon, où, on l’a vu, Gouguenheim enseigne, Appel aux enseignants, élèves et anciens élèves de l’ENS-LSH.88 La presse quotidienne et hebdomadaire se fait l’écho de ces interventions. La plupart des périodiques interviennent en suivant leurs sympathies et leurs aprioris. Le web s’enflamme. La pagaille devient générale.

  • 89  Voir l’analyse que j’ai proposée de ces « racines » à tout faire dans « La prison des mots et des (...)

77Rétrospectivement, je ne pense pas que ces deux initiatives de médiévistes, que j’ai à l’époque soutenues, aient été opportunes. En arrivant sur la place publique, et dans les conditions que l’Université française réserve à la philosophie médiévale, elles font naître des passions où chacun est assuré d’avoir raison puisqu’en dehors des spécialistes, aucun n’a reçu la formation indispensable à une intervention documentée et raisonnée. La discussion ne porte plus sur les faits plus ou moins bien rapportés par Gouguenheim, sur ses analyses plus ou moins pipées. Elle se focalise sur des enjeux qui n’ont plus grand-chose à voir avec l’histoire et avec les contacts qui se nouent au long des siècles entre des formations politiques différentes. Les enjeux qui ont secoué la presse et enflammés le web se résument à deux questions : Êtes-vous pour ou contre l’Islam / islam ? Acceptez-vous que les racines de l’Europe sont chrétiennes ? À ce niveau de généralité, il n’y a pas de réponse raisonnable possible. Un fait historique aussi massif que l’Islam mérite d’être étudié en lui-même, indépendamment de l’adhésion à ses principes et à ses formes de vie, ou du rejet, ou de l’indifférence qu’ils inspirent ; bref, être étudié à partir de cette neutralité axiologique en dehors de laquelle les sciences humaines ne peuvent se constituer. Il en va de même pour le christianisme : il a marqué incontestablement l’histoire de l’Europe ; mais est-ce qu’une métaphore aussi simpliste que celle de « racine » peut rendre compte de son empreinte ?89 On peut penser après coup qu’une désapprobation comme celle qui s’est exprimée dans les revues spécialisées (voir la note 15) aurait été amplement suffisante : elle aurait laissé la poussière des bibliothèques recouvrir lentement ce honteux Aristote au Mont-Saint-Michel, à moins que le pilon de l’éditeur ne l’ait aidé à rejoindre le néant dont il n’aurait jamais dû sortir. Il reste au final de cette peu glorieuse péripétie de l’édition un goût de cendres. Aujourd’hui encore, la société française ne s’est toujours pas remise des aventures coloniales de ses aïeux, comme si la meilleure preuve des racines grecques de l’Europe chrétienne était ce pur mirage : en signant en 1962 les accords d’Évian, la France a gagné la guerre d’Algérie…

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Notes

1  Jean Jolivet, « Une escapade aventureuse » dans Max Lejbowicz (éd.), L’Islam médiéval en terres chrétiennes. Science et idéologie, actes du colloque organisé à la Sorbonne le 4 octobre 2008, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2009, p. 59-71 (59). — La Bibliographie donnée à la fin d’AMSM y est qualifiée de sélective ; elle comporte à peu près autant de titres, 276, que le livre de pages, 280. Pour peu que le lecteur soit familiarisé avec un des thèmes abordés, il constate le plus souvent que la bibliographie afférente n’a pas été lue, sinon superficiellement. Je montrerai, à partir d’un des thèmes majeurs du livre, l’hellénisation des premiers Carolingiens, qu’elle est très insuffisante. Sélection, quand tu nous tiens ! — Je remercie Jean Celeyrette et Christophe Grellard pour leur lecture d’un premier état de ce texte et pour les remarques et informations dont ils m’ont fait bénéficier.

2  Voir sa présentation à l’adresse http://www.u-paris10.fr/21555/0/fiche___annuaireksup/&RH=FR.

3  Voir sa présentation à l’adresse http://www.cmh.eris.ens.fr/hopmembres.php?action=ficheperso&id=376.

4  Lejbowicz (éd.), op. cit. : 1 - L’Introduction à cet ouvrage, qui est suivie de deux annexes, p. 9-44 (I – « Travaux majeurs sur les traductions gréco-latines et arabo-latines médiévales et sur leurs diffusions » ; II – « Des îlots de savoir dans un océan d’humeurs et de rumeurs » (les réactions sur la Toile). 2 - Dans le même ouvrage, p. 133-170, « La prison des mots et des passions. L’itinéraire d’un médiéviste ». 3 - Recension d’Aristote au Mont-Saint-Michel dans les Cahiers de recherches médiévales et humanistes, accessible aux URL http://crm.revues.org/2808 et http://www.revuedeslivres.fr/max-lejbowicz-saint-michel-historiographe-quelques-apercus-sur-le-livre-de-sylvain-gouguenheim/. 4 -. « Chroniqueur au Monde et chercheur au CNRS. Aperçus sur une récente polémique » accessible à l’URL http://crm.revues.org/2791. 5 - Recension de Philippe Büttgen, Alain de Libera, Marwan Rashed, Irène Rosier-Catach (éds.), Les Grecs, les Arabes et nous. Enquête sur l’islamophobie savante, Paris, Fayard, 2009, accessible à l’URL. http://crm.revues.org/11662.

5  Emmanuel Laurentin, La nouvelle fabrique de l’histoire, France-Culture, le 26 mai 2009, avec, comme autres invités, André Vauchez et Annliese Nef.

6  Pierre Corneille, Sertorius, II, 4.

7  Büttgen, de Libera, Rashed, Rosier-Catach (éds.), op. cit.

8  Aristote, Seconds analytiques, I, 2.

9 AMSM, p. 10.

10 Ibid, p. 15.

11 Ibid, p. 9-10.

12 Ibid, p. 10.

13 Ibid, p. 10.

14  Voir infra, n. 75.

15  Jacques Verger, « Sylvain Gouguenheim, Aristote au mont Saint-Michel. Les racines grecques de l'Europe chrétienne », dans Cahiers de civilisation médiévale, 51 (2008), p. 182–184 ; Louis-Jacques Bataillon, « Sur Aristote et le Mont-Saint-Michel. Notes de lecture », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 92 (2008), p. 329-334 ; Blaise Dufal, « Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont-Saint-Michel », Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique, 104 (2008), n. p. (http://chrhc.revues.org/index330.html) ; Bernard Maitte, Alliage, 63 (oct. 2008), n. p. (http://www.tribunes.com/tribune/alliage/63/page12/page12.html) ; Sylvain Piron, « Sur une falsification historique », Revue de synthèse », 129 (2008), p. 617-623 ; Jean-Luc Leservoisier, conservateur du Centre des manuscrits du Mont Saint-Michel d’Avranches, « Aristote traduit au Mont-Saint-Michel : révélation ou fiction romanesque ? », Bulletin des Amis du Mont-Saint-Michel, 113(2008), p. 69-72 ; Pierre Pellegrin, « Aristote arabe, Aristote latin, Aristote de droite, Aristote de gauche », Revue philosophique de la France et de l’étranger, 134, 1 (2009), 79-89 ; Gad Freudenthal, Aestimatio: Critical Reviews in the History of Science, 6 (2009), n. p. (http://www.ircps.org/publications/aestimatio/archive.htm#volume6); Steven J. Livesey, Isis, 100, 3 (2009), 648-650 ; Aurélien Robert, Annales. Histoire, Sciences, Sociétés, 64 (2009, 1), d’après la version en ligne non paginée, à l’occasion de la recension de Catherine Köning-Pralong, Avènement de l’aristotélisme en terre chrétienne. L’essence et la matière entre Thomas d’Aquin et Guillaume d’Ockham, Paris, Vrin, 2005 (www.cairn.info/revue-annales-2009-1-page-217.htm) ; Daniel G. König et Yassir Benhima (éds.), numéro spécial de Trivium, « Traductions et transferts des savoirs dans l’espace euro-méditerranéen à l’époque médiévale / Übersetzungen und Wissenstransfer im mittelalterlichen Euromediterraneum », 8 (2011), voir notamment Daniel G. König, « Traductions et transferts de savoirs. À propos des relations entre l’Occident latin et le monde arabo-musulman » et Thomas Ricklin, « Le cas Gouguenheim » (http://archive.wikiwix.com/cache/?url=http://trivium.revues.org/3974&title=pr%C3%A9sentation%20en%20ligne, dont la version allemande est parue dans Historische Zeitschrift, 290, 1 (2010), p. 119-135.

16  AMSM, p. 35.

17  Les MGH sont accessibles sur Internet à l’URL http://www.dmgh.de/ et, pour le passage en question, http://www.dmgh.de/de/fs1/object/display/bsb00000534_00537.html?sortIndex=040%3A010%3A0003%3A010%3A00%3A00.

18  La seule étude citée dans la « Bibliographie sélective » d’AMSM qui parle de cette lettre y est donnée sous une forme fautive. Voir infra le commentaire à la citation qui correspond à l’appel de note 57.

19  Charles Delvoye, « In Memorian Paul Lemerle (22 avril 1903-17 juillet 1989) », Byzantion, 60 (1990), p. 532-537 ou, non signé, « In Memorian Paul Lemerle (1903-1989) », Revue des études byzantines, 48 (1990), p. 337-338.

20  Paul Lemerle, Le premier humanisme byzantin. Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au Xe siècle, Paris, P.U.F., 1985, p. 13, n. 13.

21  Walter Berschin, Greek Letters and the Latin Middle Ages. From Jerome to Nicholas of Cusa, revised and expanded edition, translated by Jerold C. Frakes [Griechisch-lateinisches Mittelalter. Von Hieronymus zu Nikolaus von Kues, 1980], Washington, The Catholic University of America Press, 1988, p. 106-107 et 308, n. 24. —Voir le volume de mélanges offert à Berschin pour ses 65 ans :Dorothea Walz (éd.)., Lateinische Biographie von der Antike bis in die Gegenwart. Scripturus vitam, Heidelberg, Mattes Verlag, 2002.

22 Ibid, p. 384-396.

23  Robert Ralph Bolgar, The Classical Heritage and its Beneficiaries. From the Carolingian Age to the End of the Renaissance, New York, Harper Torchbook, 1964 (1ère éd: 1954 ; 3e éd., 1973), p. 406, qui dit suivre sur ce point Martin Bouquet, Recueil des Historiens des Gaules et de la France, Paris, Imprimerie royale, 1744, t. V, p. 512-513 (513), reprint, Paris, Victor Palmé, 1869, accessible à l’URL http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k50123x .

24  Jean Irigoin, « Les manuscrits grecs de Denys l’Aréopagite en Occident, les empereurs byzantins et l’abbaye royale de Saint-Denis en France », dans Ysabel de Andia (éd.), Denys l’Aréopagite et sa postérité en Orient et en Occident, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1997, p. 19-29 (19). — Sur le savant que fut Jean Irigoin, voir, anonyme, « In memoriam Jean Irigoin », Revue d’histoire des textes, 2 (2007), VII ; « Jean Irigoin 1920-2006 », Annuaire du Collège de France, 106 (2006) 83-86 et Jacques Jouanna, « Allocution à l'occasion du décès de M. Jean Irigoin, membre de l'Académie », Académie des Inscriptions & Belles-Lettres. Comptes rendus, (2006, 1), p. 229-233.

25  Pierre Riché, Écoles et enseignement dans le Haut Moyen Âge. Fin du Ve siècle – milieu du XIe siècle, Paris, Aubier-Montaigne, 1979 ; je cite d’après la 3e éd. revue et mise à jour, Paris, Picard, 1999, p. 93, qui ne donne qu’une traduction. De son côté, Walter Berschin cite le texte latin sans cet ajout, mais sa traduction contient bien « works of… ».

26  Pascal Boulhol, La connaissance de la langue grecque dans la France médiévale VIe-XVe siècle, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2008, p. 29, n. 5 ; cette excellente étude m’a mis sur la voie de nombreuses d’informations. Sur Pascal Boulhol, voir http://sites.univ-provence.fr/~whellen/ et http://agap.mmsh.univ-aix.fr/. Dans le panorama des études sur le post-scriptum de la lettre de Paul 1er que je dresse, j’ai négligé Pascale Hummel, De lingua Graeca. Histoire de l’histoire de la langue grecque, Berne, Peter Lang, 2007 (voir les p. 57 et 140), dont les faiblesses sur la période médiévale ont été relevées par Boulhol, op. cit., p. 5, n. 1.

27  Albert Siegmund, Die Überlieferung der griechischen christlichen Literatur in der lateinischen Kirche bis zum zwölften Jahrhundert, München-Pasing: Filser-Verlag, 1949, p. 182-183, tandis que pour Bolgar, op. cit., p. 406 : « The attribution of these unusual works to the Areopagite is a not uncommon medieval trick. All writers of the name of Dionysius tend to be lumped together under the name of the lost famous.  » Cependant Andrew Louth, « St Denys the Areopagite and the iconoclast controversy », dans de Andia (éd.), op. cit., p. 329-339 (335) reprend sans modification ni réserve « … Dionisii Ariopagitis geometricam, orthografiam, grammaticam, omnes Greco eloquio scriptas… ».

28  Donatella Nebbiai-Dalla Guarda, La bibliothèque de l’abbaye de Saint-Denis en France du IXe au XVIIIe siècle, Paris, Éditions du CNRS, 1985, n° 65.

29  Marie-Odile Germain dans Byzance. L’art byzantin dans les collections publiques françaises, Paris, Éditions de  la Réunion des musées nationaux, 1992, n° 126.

30  Ysabel de Andia, « Denys l’Aréopagite (le pseudo-) » dans Claude Gauvard, Alain de Libera, Michel Zink (éds.), Dictionnaire du Moyen Âge, Paris, PUF/Quadrige, 2002, p. 401-405 (404).

31  Irigoin, « Les manuscrits grecs de Denys», p. 19-29 (19) ; Édouard Jeauneau, « Jean Scot Érigène et le grec », Archivum Latinitatis Medii Aevi, 41 (1979), 5-50 repris dans id., Études Érigéniennes, Paris, Études augustiniennes, 1987, chap. III ; pour les réserves d’Anastase, voir p. 41-42.

32  Irigoin, « Les manuscrits grecs de Denys», p. 21.

33  Etienne Gilson, « In Memoriam R. P.  Gabriel Théry o. p. », (1891-1959), Archives d’histoire littéraire et doctrinale du Moyen Âge, 26 (1959) 5-10 ;  Alain de Libera, « Renouveaux de la pensée  médiévale : la contribution dominicaine, Revue des sciences philosophiques et théologiques, 92 (2008, 3), p. 473-490.

34  Gabriel Théry, « Hilduin et la première traduction des écrits du pseudo-Denis », Revue d'histoire de l'Église de France, 9,  42 (1923), p.  23-39 (30 et 23).

35  Riché, Écoles et enseignement, op. cit., p. 93.

36  Édouard Jeauneau, « L’abbaye de Saint-Denis introductrice de Denys en Occident », dans de Andia édit, Denys l’Aréopagite, op. cit., p. 361-378 (365).

37  Bolgar, op. cit., p. 106.

38  Ernest Renan, Histoire de l’étude de la langue grecque dans l’Occident de l’Europe, depuis la fin du Ve siècle jusqu’à celle du XIVe siècle, texte introduit et édité part Perrine Simon-Nahum, Paris, Éditions du Cerf, 2009, p. 122 ; voir Cajetan Cenni, Monumenta dominationis pontificiae sive codex carolinus, Rome, Ex typographia Palladis, 1760-1761, 2 t., 1er t., p. 148.

39  Riché, Écoles et enseignement, op. cit., 93.

40  CNRTL, s. v.

41  Pierre Riché, « Le grec dans les centres de culture d’Occident » dans Michael W. Herren édit., The Sacred Nectar of the Greeks : The Study of Greek in the West in the Early Middle Ages, Londres, King’s College, 1988, p. 143-165 (148 et 161, n. 19), repris dans id., De Charlemagne à saint Bernard. Culture et religion, Orléans, Paradigme, 1995, p. 79-96 (83 et 92, n. 19). L’ouvrage édité par Herren n’apparaît pas dans la bibliographie d’AMSM.

42  Boulhol, op. cit., p. 30, n. 7.

43  Jean Lallot, La grammaire de Denys le Thrace, Paris, Éditions du CNRS, 1998 et 2003 2e édit. revue et augmentée.

44  Boulhol, op. cit., p. 30.

45  À ma connaissance, le seul érudit qui ait parlé, en s’appuyant sur ce post-scriptum, des « œuvres d’Aristote » est Raymond-Joseph Loenertz, « La légende parisienne de S. Denys l’Aréopagite. Sa genèse et son premier témoin », Analecta Bollandiana, 69 (1951), p. 217-237 (236) repris id., Byzantina et franco-graeca. Articles parus de 1935 à 1966 réédités avec la collaboration de Peter Schreiner, Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 1970, p. 163-183 (181). Pour s’autoriser une telle lecture, Loenertz prend quelques libertés avec l’édition des MGH, sans en avertir le lecteur. Le passage litigieux devient pour lui : « …insimul Artem grammaticam, Aristo[te]lis, … » : il introduit donc une virgule entre « grammaticam » et « Aristolis » et omet le point d’interrogation qui corrige « Aristolis » en « Aristotelis » ; enfin, il est bien obligé de sous-entendre un opera dont il ne dit rien. Au terme de ses bien discrètes interventions, il déduit : « Il y avait évidemment à la cour de Pépin quelque docte personnage, désireux et capable de se servir de ces instruments [allusion aux différents manuels]. On pourrait songer à un Oriental rêvant peut-être d’ouvrir une école où il enseignerait le grec, et où Aristote et Denys, un païen et un chrétien, serviraient comme livres de texte pour appliquer la théorie apprise dans les manuels. » Un tel projet n’ayant laissé aucune trace, il est toujours possible de rêver au rêve d’un Oriental. Encore faudrait-il au préalable respecter la lettre du texte à partir sur laquelle les rêves en question se forment. Est-il besoin de préciser que Gouguenheim ne parle à aucun moment de cette étude de Loenertz, la seule où il aurait pu appuyer son interprétation ?

46  Jean Irigoin, « L’Italie méridionale et la tradition des textes antiques », Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 18 (1969), p. 37-55, repris dans id., La tradition des textes grecs. Pour une critique historique, Paris, Les Belles Lettres, 2003, chap. 27, aux p. 444 et 461.

47  Renan, op. cit., p. 122.

48  Sur les problèmes que l’identification d’Hermann l’Allemand a posés, voir Georges-Henri Luqdet, « Hermann l’Allemand », Revue de l’histoire des religions, 44 (1901), p. 407-422 et Maurilio Pérez González, « Herman el Aleman, traductor de la Escuela de Toledo », Anales toledanos, 29 (1992), p. 17-28. Sur sa traduction de la Rhétorique et des deux traductions gréco-latines de la Rhétorique qui lui font suite : William F. Boggess, « Hermannus Alemannus’s Rhetorical Translations », Viator, 2 (1971), p. 227-250 et Gilbert Dahan, « L’entrée de la Rhétorique d’Aristote dans le monde latin entre 1250 et 1270 », Gilbert Dahan et Irène Rosier-Catach (éds.), La Rhétorique d’Aristote. Traductions et commentaires de l’Antiquité au XVIIe siècle, Paris, Vrin, 1998, p. 65-86.

49  Dahan, op. cit.

50  Werner Ohnsorge, « Der Patricius-Titel Karls des Großen », Byzantinische Zeitschrift, 53, (1960), p. 300-321 (309, n. 67).

51  Boulhol, op. cit., p. 33-34 et 168.

52  Bernhard von Simson édit., Annales Mettenses priores, MGH-SSRG, in usum scholarum, 10, Hanovre / Leipzig, Hahnsche Buchhandlung, 1905.

53  Bernhard Bischoff, « Die Kölner Nonnenhandschriften und das Skriptorium von Chelles », Karolingische und ottonische Kunst. Werden, Wesen, Wirkung, Wiesbaden, Steiner, 1957, p. 395-411 repris dans id., Mittelalterliche Studien. Ausgewählte Aufsätze zur Schriftkunde und Literaturgeschichte, Stuttgart, A. Hiersemann, 1966-1967, 2 vol., vol. 1, p. 16-34.

54  R. McKitterick, History and Memory in the Carolingian World, Cambridge, Cambridge University Press, 2004, p. 148-149.

55 Ibid., p. 149, n. 59.

56  Anna Carlotta Dionisotti, « Greek grammars and Dictionaries in Carolingian Europe », dans Herren, édit., The Sacred Necta, op. cit, p. 1-56 (25).

57  AMSM, p. 42-43.

58  Voir en dernier, pour une vue d’ensemble, Geneviève Bührer-Thierry et Charles Mériaux, La France avant la France. 481-888, Paris, Belin, 2010, surtout la deuxième partie.

59  Dimitri Gutas, Pensée grecque et culture arabe. Le mouvement de traduction gréco-arabe à Bagdad et la société abbasside primitive (IIe-IV/ VIIIe-Xe siècles), avec une préface inédite en forme de mise à jour, traduit de l’anglais [Greek Thought, Arabic Culture, Routledge, 1998] par Abdesselam Cheddadi, Paris, Aubier, 2005. Voir aussi Marie-Geneviève Balty-Guesdon, « La Maison de la Sagesse : une institution hors de l’histoire », dans Lejbowicz (éd.), op. cit., p. 85-98.

60  AMSM, p. 15

61  Voir M. Lejbowicz, « La prison des mots et des passions », op. cit., p. 145-153.

62  Jean Scot Érigène, De la division de la nature. Periphyseon, introd., trad. et notes par Francis Bertin, Paris, PUF, 1995-2009, 4 vol ; pour l’édition critique Johannis Scotti seu Eriugenae Periphyseon, introd. et édit. par Édouard Jeauneau, Turnhout, Brepols (CCCM, 161-165), 1996-2003, 5 vol.

63  Etienne Gilson, La philosophie au Moyen Âge, que je cite à partir de l’édition Paris, Payot, 1947, p. 222 ; le livre existe en livre de poche depuis 1976. Sur l’auteur : Marie-Thérèse d’Alverny, « Étienne Gilson (1884-1878) », Cahiers de civilisation médiévale, 22 (1979), p. 425-435.

64  Luca Bianchi, Censure et liberté intellectuelle à l’Université de Paris (XIIIe-XIVe siècles), Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 23 (n. 9 et 46).

65  Csaba Németh, « The Victorines and Areopagite », dans Dominique Poirel édit., L’École de Saint-Victor de Paris. Influence et rayonnement du Moyen Age à l’époque moderne. Actes du colloque international du C.N.R.S. pour le neuvième centenaire de la fondation (1108-2008), Turnhout, Brepols, p. 333-383.

66  Hyacinthe F. Dondaine, Le Corpus dionysien de l’Université de Paris au XIIIe siècle, Rome, Edizioni di storia e letteratura, 1953 ; la cinquième partie de de Andia, édit. Denys l’Aréopagite, op. cit., et la plupart des études de la deuxième partie de Boladjev Tzotcho, Kapriev Georgi, and Speer Andreas (éds.), Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter, Internationales Kolloquium in Sofia von 8. bis 11. April 1999 unter der Schirmherrschaft der Société Internationale pour l'Étude de la Philosophie Médiévale, Turnhout, Brepols 2000.

67  Voir, en édition de poche : Saint Albert le Grand, Commentaire de la Théologie Mystique de Denys le pseudo-Aréopagite, introd., trad. notes et index par Édouard-Henri Wéber, Paris, Éditions du Cerf (« Sagesses chrétiennes »), 1993.

68  Jean Jolivet, « Les études de philosophie médiévale en France de Victor Cousin à Etienne Gilson », dans Ruedi Imbach et Alfonso Maierù (éds.), Gli studi di filosofia medievale fra otto e novecento. Contributo a un bilancio storigrafico. Atti del convegno internazioanle, Roma, 21-23 settembre 1989, Rome, Edizioni di storia e Letteratura, 1991, p. 1-20 (13). — Pour la bio- et bibliographie de Jean Jolivet, voir Alain de Libera, Ali Elamrani-Jamal, Alain Galonnier (éds.), Langages et Philosophie. Hommage à Jean Jolivet, Paris, Vrin, 1997, p. VII-XVIII. 

69  Voir http://www.enseignementsup-recherche.gouv.fr/cid20269/liste-des-universites.html.

70  Alain de Libera, « Les études de philosophie médiévale en France d’Etienne Gilson à nos jours » dans Imbach et Maierù (éds)), op. cit., p. 21-50 (47).

71  Pour une première approche : Charles B. Schmitt, Dilwyn Knox, Pseudo-Aristoteles Latinus. A Guide to Latin Works Falsely Attributed to Aristotle Before 1500, Londres, The Warburg Institute, 1985.

72  Voir http://www.rpdroit.com/index.php?option=com_content&view=article&id=67&Itemid=93.

73  Roger-Pol Droit, Une brève histoire de la philosophie, Paris, Flammarion, 2008.

74  Ibid., p. 81.

75  Voir les mises au point de Louis-Jacques Bataillon, « Sur Aristote et le Mont-Saint-Michel. Notes de lecture » et Sten Ebbesen, « Jacques de Venise », dans Lejbowicz (éd.), op. cit., p. 105-114 et 115-132.

76  Voir http://www.jeansevillia.com/index.php?page=biographie.

77   Jean Sévillia, Historiquement incorrect, Paris, Fayard, 2011, p. 50.

78  Voir http://www.cnrtl.fr/definition/jean-foutre.

79  Jolivet, op. cit., p. 13 ; cette observation reflète la situation des années 1980 ; elle devrait être nuancée aujourd’hui en intégrant ce que j’ai dit plus haut sur les chaires de philosophie médiévale à Paris 1 et Paris 4.

80  Voir http://www.cnrtl.fr/definition/encyclique.

81  L’encyclique Æterni Patris est accessible en français à l’URL http://www.vatican.va/holy_father/leo_xiii/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_04081879_aeterni-patris_fr.html.

82  AMSM, p. 66.

83  Marie-Dominique Chenu, Introduction à l’étude de saint Thomas d’Aquin, Montréal / Paris, Institut d’Études médiévales / Vrin, 19743 (1ère éd. : 1950 ; 5e éd. : 1993) p. 193. Voir aussi Jean-Pierre Torrell, Initiation à saint Thomas d’Aquin. Sa personne et son œuvre, Paris / Fribourg, Éditions du Cerf / Éditions universitaires, 1993 et, plus récemment, Ruedi Imbach, Adriano Oliva, La philosophie de Thomas d’Aquin. Repères, Paris, Vrin, 2009.

84  Jean-Baptiste Lebigue, « L'Institut Catholique de Paris », dans Christian Hottin (éd.), Universités et grandes écoles à Paris. Les palais de la science, Paris, Action artistique de la ville de Paris, 1999, p. 175-176.

85  D’après Paul Vignaux, André Caquot et Ernest Laperrousaz, « Préface », dans Problèmes et méthodes d’histoire des religions. Mélanges publiée par la Section des sciences religieuses à l’occasion du centenaire de l’École pratique des hautes études, Paris, PUF, 1968, p. VII. Le rapporteur est le député de l’Isère Antonin Dubost ; et le ministre, René Goblet.

86  Émile Poulat, avec le concours de Maurice Gelbard, Scruter la loi de 1905. La République française et la Religion, Paris, Fayard, 2010.

87  Accessible à l’URL http://www.revuedeslivres.fr/appel-collectif-dhistoirien-nes-prendre-de-vieilles-lunes-pour-des-etoiles-nouvelles-ou-comment-refaire-aujourdhui-lhistoire-des-savoirs/

88  Accessible à l’URL http://www.telerama.fr/idees/petition-de-l-ecole-normale-superieure-lettres-et-sciences-humaines,28371.php.

89  Voir l’analyse que j’ai proposée de ces « racines » à tout faire dans « La prison des mots et des passions », op. cit., p. 153-167 ; je leur  oppose deux notions élaborées par Reinhart Koselleck, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, trad. de l’allemand par Jochen Hoock et Marie-Claire Hoock, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990, celles de « champ d’expérience » et d’ « horizon d’attente ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Max Lejbowicz, « Retour sur l'affaire Gouguenheim », Methodos [En ligne], 13 | 2013, mis en ligne le 24 avril 2013, consulté le 22 août 2017. URL : http://methodos.revues.org/3048 ; DOI : 10.4000/methodos.3048

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Auteur

Max Lejbowicz

UMR 8163 « Savoirs, textes, langage »

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