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L'Autre Husserl

Husserl et la phénoménologie de la donation

On Husserl’s phenomenology of givenness
Saulius Geniusas
Traduction de Lynda Ardjouni

Résumés

Cet essai a pour but de montrer comment la notion de plasticité articule la façon dont Husserl engage la problématique de la donation. Pour ce faire, il interprète le passage de la phénoménologie statique à la phénoménologie génétique comme le chemin qui mène de l’analyse du cogito éveillé à celle de son éveil ; il montre par la suite comment cette réorientation méthodologique lie la question de la donation à celle des origines du cogito. Ce texte se compose ainsi de quatre parties, qui traitent respectivement (1) du problème de la donation chez Husserl et Marion ; (2) de la relation entre l’apparaître et l’émergence de la conscience chez Husserl ; (3) du cogito éveillé comme expression d’une méthode statique ; (4) de l’éveil du cogito comme complétant l’explication statique avec les dimensions latérale et verticale de la donation.

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Notes de la rédaction

Traduit de l’américain par Lynda Ardjouni

Notes de l’auteur

Cet article est la traduction d’une conférence présentée par l’auteur au congrès annuel du Husserl Circle au Wellesley College en juin 2006. Le texte original anglais est inédit. NdT.

Texte intégral

La question de la donation

  • 1 Edmund Husserl, L’Idée de la phénoménologie, trad. fr. par A. Lowit, Paris, PUF, 1970, p. 112.

1La phénoménologie est une méthode dont la tâche principale consiste à introduire dans le domaine de la phénoménalité ce qui, de son propre chef, résiste à la manifestation. Par la voie de l’épochè ainsi que des réductions, la phénoménologie entame la transition d’une analyse directe des objets à une interrogation réflexive portant sur l’expérience-vécue, dont le domaine est maintenant qualifié de sphère de la donation. « Jusqu’où s’étend la présence-en-personne ? » demande Husserl dès 1907, ce à quoi il répond : « Jusqu’où elle s’étend, s’étend aussi notre sphère phénoménologique1. » La réduction réduit tout, excepté le donné, et ce qu’elle ne peut pas réduire, elle le qualifie de donation.

2Cette qualification formelle, en tant qu’elle assure une place centrale à la donation dans la phénoménologie de Husserl, ne peut pas dissimuler un fait fort gênant : Husserl n’a jamais déterminé cette notion d’une manière univoque. D’où la tentation d’affirmer que la donation, chez Husserl, définit tous les thèmes phénoménologiques centraux (le phénomène, l’immanence, l’intentionnalité, la réduction), tandis qu’elle reste elle-même sans définition.

  • 2 Jean-Luc Marion, Etant donné : Essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, 1998, p. 42

3Nous trouvons ce point de vue exprimé dans les travaux de Jean-Luc Marion, qui utilise l’indétermination de la notion de donation chez Husserl comme motivation pour entamer une enquête phénoménologique directement consacrée à la donation. Marion suggère à l’occasion que son analyse représente une continuation du projet husserlien : « Nous ne prétendons pas commencer là où Husserl s’arrêterait, mais seulement penser ce qu’il accomplit parfaitement, sans le dire entièrement2. » Il ne faut pourtant pas surestimer le caractère décevant de cette phrase courtoise. Contrairement aux apparences, Marion ne considère pas tant la phénoménologie de Husserl comme une porte d’entrée dans le domaine de la donation que comme un seuil que l’on devrait franchir le temps de voir la futilité de son parti pris épistémologique. D’où une situation ironique : c’est de la phénoménologie – seule tradition philosophique à prendre au sérieux la notion de donation – que viennent les appels les plus urgents à rejeter le point de vue husserlien. Il pourrait s’avérer cependant que ce rejet précipité soit d’autant moins libérateur qu’il rendrait aveugle, ne fût-ce que parce qu’il supprime dès le départ les voies alternatives d’une thématisation de la donation.

4Pourquoi dès le départ ? Parce que les analyses de la donation de Marion sont sous l’emprise d’un modèle particulier, dont le seul choix devrait faire sourciller toute personne familière à la phénoménologie classique. Alors que chez Husserl la notion de donation indique ce qui est établi au cours de l’expérience-vécue, la stratégie de Marion est d’y substituer le sens du « donné » en tant que « don ». Un tel déplacement terminologique obscurcit ce que la notion de donation était censée thématiser, à savoir l’analyse intentionnelle de l’expérience de la donation, l’articulation de la conscience elle-même. Husserl n’a jamais donné à la donation le sens de ce qui est reçu, que ce soit par instance donatrice ou par les données elles-mêmes. En raison de cette substitution philologique audacieuse, Marion réduit le champ de la donation à une modalité unique – celle de la donation originaire, ce qui empêche, dès le départ, la donation de se révéler « sans reste, sans limitation, sans empêchement ». Ce déplacement philologique exclut le fait que la phénoménologie de Husserl ait pu comprendre une notion de donation capable d’offrir une alternative à vaste portée, à même de révéler et d’englober ces dimensions de la donation qui, pensées sur le modèle du don, ne peuvent que rester dissimulées.

5Je voudrais soutenir que, bien que les phénoménologies récentes de la donation aient été conduites par le besoin de révéler la profondeur de la donation originaire qui dans une large mesure échappa à l’attention de Husserl, les recherches de ce dernier ont néanmoins une portée plus vaste, ne fût-ce que parce qu’elles abordent la donation comme un thème phénoménologique universel, dont l’ampleur véritable inclut non seulement l’émergence mais aussi les transformations fondamentales qui constituent la vie de la conscience. Dans les pages suivantes, les recherches sur la donation ne révèlent pas le défaut de l’approche de Husserl mais appellent plutôt à un retour à la phénoménologie husserlienne de la donation.

L’auto-donation de la conscience

6Il est remarquable que dans l’Idée de la phénoménologie – un texte programmatique qui décrit pour la première fois la réduction en tant que procédure fondamentale établissant le domaine phénoménologique – les analyses de Husserl ne commencent pas par l’affirmation d’une notion de donation phénoménologiquement justifiable, mais plutôt par le rejet de la donation telle qu’elle est à l’œuvre dans l’attitude naturelle. Le succès de cette critique dépend néanmoins de l’affirmation parallèle d’une nouvelle notion de donation. Alors que la donation dans l’attitude naturelle est contaminée par une disparité entre l’être et l’apparaître, manquant ainsi de légitimité philosophique, sa suspension révèle une dimension plus rudimentaire de la donation à laquelle cet écart ne s’applique pas. Ce passage, du point de vue naturel au point de vue phénoménologique, n’est possible que dans la mesure où il donne lieu à une notion légitime de donation, notion dont ce texte rend compte au travers du concept cartésien d’indubitabilité : la suspension de la donation des choses se fait par l’affirmation de la donation de l’expérience-vécue et des formes de la pensée (Denkgestaltungen).

7On pourrait dire ainsi que pour Husserl, le fait de nier la donation suffit à la confirmer. Pourtant, ce qui est confirmé n’est pas la donation telle qu’elle est trouvée, mais la donation telle qu’elle est obtenue ou, plus précisément, extraite de la rencontre avec ce qui est « immédiatement donné », toujours déjà répandue à travers les nombreuses strates de significations qui excèdent la pure phénoménalité. La reconnaissance du fait que ce qui est accepté comme donné dans l’attitude naturelle soit simplement une pseudo-donation motive le déplacement de l’attention de l’engagement direct au monde des choses à leur manifestation dans le domaine de la conscience intentionnelle.

  • 3 Cf. Etant donné, op. cit. p. 15.

8Pourtant, le fait de transformer la question de la donation en celle de l’auto-donation de la conscience ne peut-il pas se comprendre comme la tentative de dissimuler ce que le cogito doit aux formes originaires de l’altérité qui précèdent le réseau structurel des configurations de conscience ? Que peut-on dire au nom de Husserl à l’égard de ce que Marion appelle le « paradoxe initial et final de la phénoménologie », selon lequel la phénoménologie exigerait de la conscience de ne prendre l’initiative que pour la perdre afin de fournir une apparition pouvant en montrer l’ipseité, plutôt que de limiter sa manifestation au seul privilège de la subjectivité3 ? Nous parvenons ici en effet à la croisée des chemins où l’on voit se séparer les phénoménologies de Husserl et de Marion. Cette rupture nécessite néanmoins une explication différente de celle de Marion. Loin d’annoncer une décision de la part de Husserl de soumettre les figures de la donation aux règles de la subjectivité, le refus de suspendre toute activité concevable de la part de la conscience exprime le refus de régler la question selon les termes d’une activité de la donation et d’une passivité de la conscience. Loin de rester inaperçu dans la phénoménologie de Husserl, ce paradoxe est lui-même dédoublé dans ses travaux d’une manière qui proscrit sa résolution unilatérale. En plus d’exiger de la conscience d’initier le projet qui nécessitera sa propre suspension, la phénoménologie husserlienne place simultanément une requête inverse à la donation, appelant celle-ci à se dissimuler elle-même, mais seulement afin de lui permettre de se manifester dans l’éveil de la procédure phénoménologique, c’est-à-dire dans le déploiement de l’automanifestation de la conscience. Dans la mesure où la vie même de la conscience transcendantale se révèle dans le fait de porter le transcendant à la manifestation, la phénoménologie husserlienne tient la promesse d’une thématisation de la donation dans un large éventail de figures et de niveaux, et non dans la justification d’une seule figure, celle de la donation originaire.

9Quoiqu’en dise Marion, les difficultés fondamentales qui cernent la notion husserlienne de donation ne dérivent pas des limites épistémologiques, auxquelles cette notion est soi-disant soumise, mais dérivent au contraire du fait qu’Husserl élargit le thème de la donation d’une manière telle qu’elle ne permette plus de voir clairement comment la donation peut unifier la pluralité des sens, sans les laisser tomber dans des conflits insolubles. Ce qui semble être le plus significatif, c’est que la notion d’auto-donation de la conscience soit ambiguë en ceci qu’elle peut simultanément signifier l’apparaître et l’émergence de la conscience. Alors que l’apparaître inclut les configurations structurelles de la conscience et interroge donc la donation du point de vue de ses structures noético-noématiques, l’émergence indique la genèse même de cette structure et, par conséquent, elle approfondit et élargit l’image structurelle.

10Je voudrais articuler deux stratégies husserliennes qui s’engagent dans la question de la relation entre l’apparaître du cogito et son émergence, c'est-à-dire entre l’auto-donation de la conscience et ses origines. N’alimentant pas cette tension, la phénoménologie de Husserl révèle deux dimensions complémentaires de la donation, détaillées respectivement par les dites phénoménologies statiques et génétiques. La première stratégie, connue comme phénoménologie statique, suspend la question de l’émergence du cogito et obtient de ce fait le domaine de la donation absolue. La seconde stratégie, celle de la phénoménologie génétique, lie la question de la donation à celle des origines du cogito, annonçant de ce fait l’inséparabilité de l’apparaître et de l’émergence de la conscience. Le prix que la phénoménologie statique paie pour obtenir son propre espace autonome, conçu en termes de donation absolue, est celui de la suppression de la mémoire de l’émergence du cogito, alors que la réémergence de la question des origines contraint la phénoménologie à reconfigurer son propre domaine, de manière à y inclure la dimension génétique.

Le cogito éveillé

  • 4 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, tr. fr. par P. Ricœur, Paris, Gallimar (...)

11Bien que la notion de donation ne soit pas la plus fréquemment employée dans les Ideen I, on peut néanmoins interpréter les arguments centraux de ce texte comme une tentative d’assurer une dimension de la donation dans laquelle on pourrait exposer les structures essentielles de la conscience pure. Pour une telle lecture, l’affirmation centrale du premier chapitre du texte programmatique de Husserl porterait sur la justification de la donation des essences, alors que la tâche du second chapitre consisterait à motiver la nécessité de la phénoménologie, motivation conçue comme une critique adressée à l’empirisme et au rationalisme pour avoir échoué à produire une notion de donation sans préjugés. La raison de cet échec réside dans l’assimilation de la donation avec ce qui est donné dans l’attitude naturelle. Afin de surmonter cette limitation, « notre point de départ c’est cela même qui est antérieur à tout point de vue, à savoir tout le champ du donné intuitif, antérieur même à toute pensée qui élabore théoriquement ce donné4.»Cette stratégie trouve son expression la plus éminente dans la formulation du principe de tous les principes (§ 24), dont la signification exacte nous échappera tant qu’on ne tiendra pas compte des thèmes de l’attitude naturelle et de la réduction, abordés par Husserl dans la deuxième partie des Ideen I. Ce qui veut dire que la notion d’auto-donation, qui précède tous les points de vue, est essentiellement différente de celle qui est présente dans les limites de l’attitude naturelle et qui légitime un seul mode de donation, les sensations, et réduit tout le reste à la construction, à l’arrangement et à l’interprétation. En considérant cette thèse réductrice propre à l’attitude naturelle comme une hypothèse sans fondement, la phénoménologie nous montre que notre prétendue connaissance de la donation et de sa signification n’est en réalité qu’une supposition gratuite. Le fait même que la donation ne nous soit pas donnée dans une clarté philosophique rend nécessaire l’émergence de la phénoménologie.

  • 5 Cf. Jithendra N. Mohanty, Phenomenology and Ontology, Den Haag, Nijhoff, 1970.

12Or si la phénoménologie ne peut pas commencer par la notion de donation qui est à l’œuvre au sein de l’attitude naturelle, elle doit néanmoins en rendre explicites les défauts. Suivant l’analyse de Mohanty, nous pouvons extraire de Ideen I cinq erreurs capitales associées à la compréhension courante dela donation : (1) on suppose à tort que le donné soit analytiquement le plus simple ; (2) le donné est pensé de manière erronée comme étant le contenu de l’expérience immédiate ; (3) le donné n’est ni quelque chose d’autosuffisant,ne dépendant de rien et ne menant à rien ; (4) ni quelque chose de simplement reçu passivement et contemplé ; (5) finalement, le donné ne doit pas par définition être donné comme indubitable. La phénoménologie de Husserl révèle qu’aussi longtemps que la donation sera pensée en termes de simplicité,d’immédiateté,d’autosuffisance, de pure et simple passivité, et d’indubitabilité, la philosophie demeurera dans un état insatisfaisant, en affirmant que rien n’est véritablement donné ou en réduisant la donation à un genre privilégié d’objectivité5.

13Pourtant, quoique les Ideen I légitiment différents sens, types et modes de donation, elles privilégient néanmoins un mode de donation particulier, à savoir la donation absolue. Cette expression désigne uniquement la donation de la perception immanente, dont la particularité consiste en ce qu’ici un acte et l’objet d’un acte sont unifiés dans un flux d’expérience-vécue. Ce qui est donné dans ce champ autonome de la perception immanente est, affirme Husserl, donné d’une manière absolue (§ 44).

  • 6 L’Idée de la phénoménologie, op. cit. p. 68.
  • 7 Ibid., p. 70.

14Ce type de donation est privilégié dans le contexte de la phénoménologie statique parce que, comme Husserl le présentait déjà en 1907 : « ce n’est que par une réduction (…) que j’obtiens une donnée absolue, qui n’offre plus rien d’une transcendance6. » Ce manque de transcendance est conçu du point de vue d’une suspension de la thèse, jamais justifiée et pourtant toujours déjà opérante, de l’attitude naturelle. Ce que la réduction laisse intacte est un champ de pure visibilité et de pure donation des phénomènes, un champ que, en raison de sa primauté épistémologique, Husserl caractérise en termes de connaissance absolue et de clarté absolue. Evidemment, la réduction inclut la corrélation noético-noématique – termes encore inaperçus par Husserl dans l’Idée de la phénoménologie (bien que cette distinction y soit déjà à l’œuvre) – et cela interdit de limiter la phénoménologie à l’analyse des contenus réels (reell) de conscience. Justifiant une notion de transcendance dans l’immanence, la réduction donne lieu à deux formes d’auto-donation absolue : la donation de l’apparaissant et la donation de l’apparaître. On doit tenir compte de cette dualité lorsqu’on est confronté à la déclaration emphatique de Husserl selon laquelle : « la différence entre les quasi-données de l’objet transcendant et la donnée absolue du phénomène lui-même7 » est nécessaire à l’établissement même de la phénoménologie. L’émergence de la donation absolue est conçue par Husserl comme l’établissement même de l’espace  phénoménologique.

15La donation absolue n’est cependant pas établie aux dépens de tous les autres types de donation, mais comme la base à partir de laquelle tous les autres types de donation doivent trouver leur description et évaluation. Dans le cadre de la phénoménologie statique, même le fait de connaître la donation inadéquate comme nécessairement inadéquate exige l’auto-donation absolue de la conscience. C’est seulement si la donation inadéquate peut être placée en rapport avec l’auto-donation absolue que la conscience peut justifier sa confiance en son propre témoignage, témoignage qui est la base même des distinctions que l’on peut tracer entre différentes modalités de donation.

16Cette voie d’analyse n’est satisfaisante qu’en partie, puisqu’elle ne prend pas en compte ces conditions qui doivent être remplies si la réduction doit conduire à la mise en place du champ de la donation absolue. Ces conditions sont déjà contenues, ne serait-ce que d’une manière dissimulée, dans l’attitude naturelle. L’indépendance de l’espace phénoménologique à l’égard de l’attitude naturelle n’est pas sans ambiguïté, déjà parce que la manière dont le naturel est qualifié a son incidence sur le domaine de la phénoménologie. Ce n’est que si la vérité de la phénoménologie est déjà contenue, même d’une manière dissimulée ou confuse, dans l’attitude naturelle, qu’il est possible de dire que la réduction ne  possède pas tant une force productive qu’une force extractive. Le noyau de la vérité phénoménologique doit être déjà présent au sein de l’attitude naturelle si l’espace phénoménologique a à être caractérisé en tant que résidu.

  • 8 E. Husserl, Sur l’intersubjectivité II (1921-1928), trad. fr.  N. Depraz, Paris, PUF, 2001, p. 49 (...)

17Je voudrais suggérer que la notion de conscience éveillée indique ce noyau de la vérité phénoménologique qui est déjà en place, bien que dissimulé dans l’attitude naturelle. Il y a quelque chose que ce syntagme partage avec la notion de donation, à savoir le fait que malgré son emploi omniprésent au sein de la phénoménologie statique, il ne reçoive que rarement, voire jamais, une définition précise. Cette expression se réfère à une conscience pourvue d’un ensemble déjà pleinement opérationnel d’intentionnalités. Il s’agit d’une conscience qui est déjà en présence d’objets et dont la donation représente le point de départ de l’analyse phénoménologique. De plus, il s’agit d’une conscience qui ne connaît plus la trajectoire qui l’a amenée à son éveil, c'est-à-dire une conscience qui n’est pas consciente de sa propre genèse. Husserl confirme la signification de ce genre de conscience pour l’établissement de l’espace phénoménologique dans un texte de 1921, où il désigne l’analyse statique de la façon suivante : « Je pars en général d’objectivités, même idéales (...) et je demande de quoi peut bien avoir l’air la conscience de ces objectivités, comment la conscience multiple de celles-ci est possible et comment elles se “constituent” conformément à la conscience comme données elles-mêmes8. » La transition de l’attitude naturelle à l’attitude philosophique consiste en un changement de perspective : du domaine des étants à celui de l’expérience-vécue, qui implique les structures de la conscience comme structures d’objets possibles apparaissant dans l’unité d’une liaison phénoménale immanente.

  • 9 Ideen I, op. cit. p. 115.

18Que l’idée d’un cogito éveillé soit à l’origine des analyses statiques de la donation de Husserl, cela est confirmé dans le § 27 des Ideen I,qui contient la première analyse de l’attitude naturelle et les toutes premières remarques sur l’éveil contenues dans ce texte. En effet les deux thèmes s’avèrent inséparables. Husserl décrit ici les caractères fondamentaux de l’attitude naturelle comme ce qui est donné à la conscience éveillée. Son analyse descriptive mène à la formulation de la thèse générale de l’attitude naturelle, conçue comme la donation sous-jacente du « fait-monde » à une conscience éveillée. Plus important encore est l’altération radicale de la thèse naturelle (§ 31), qui, loin de provoquer une altération de l’éveil de la conscience, n’est elle-même rendue possible que sur cette base de l’éveil du cogito. La conscience pure ou transcendantale – le résidu qui demeure intact après l’épochè – n’est rien d’autre que l’éveil du cogito épuré de sa mauvaise compréhension naturaliste. Après avoir garanti la conscience pure comme thème phénoménologique fondamental (§ 33), et après avoir défini le point de départ de l’analyse phénoménologique par le cogito cartésien (§ 34), Husserl revient de nouveau sur le thème de l’éveil, le définissant cette fois et l’identifiant essentiellement au résidu phénoménologique lui-même : « Nous pouvons définir comme moi   éveillé le moi qui réalise continuellement la conscience à l’intérieur de son flux de vécu sous la forme spécifique du cogito9. »

19Le fait que l’éveil soit situé au cœur de l’attitude naturelle et identifié au résidu phénoménologique justifie la suggestion que le cogito éveillé soit ce noyau de la vérité phénoménologique qui se trouve déjà dissimulé au sein de l’attitude naturelle. Mais si tel est le cas, alors le privilège de la donation absolue, dans les limites de la phénoménologie statique, provient directement du fait que Husserl commence son analyse par la notion de cogito éveillé. Ce n’est pas la donation absolue, qui est entièrement absente dans l’attitude naturelle, mais plutôt la méthodologie qui permet de départager le donné absolu du non-donné. Plaçant la conscience dès le départ en présence des objets et représentant la donation en termes d’excès, la phénoménologie appelle un retour à l’expérience-vécue afin d’expliquer cette donation excessive à l’aide des synthèses effectuées par le cogito dans le domaine de la donation absolue.

20Pourtant dans la notion de cogito éveillé, on peut également reconnaître les limites qui circonscrivent la phénoménologie statique au dévoilement de la seule dimension “horizontale” de la donation, au détriment de la dimension “verticale” ou de celle dite “latérale”. Le fait même que Husserl commence par la notion d’un cogito éveillé au sein de l’attitude naturelle indique le manque d’intérêt pour l’émergence du cogito. En délégitimant la question de l’éveil en tant que confusion psychologique qui n’a ni place ni signification pour la phénoménologie, Husserl limite son explication à une description structurelle des accomplissements de la conscience, fondamentaux pour les différentes ontologies régionales.

  • 10 Ibid, p. 275.

21A cet égard, il est d’ailleurs révélateur que dans le § 81 des Ideen I – une section dédiée au thème de la temporalité – Husserl remarque comment : « [l’absolu] transcendantal que nous nous sommes ménagés par les diverses réductions, n’est pas en vérité le dernier mot ; c’est quelque chose qui, en un certain sens profond et absolument unique, se constitue soi-même, et qui prend sa source radicale dans un absolu définitif et véritable10.»Cette référence à la conscience du temps absolue montre clairement que la question de la dimension temporelle de la donation est seulement mise de côté pour le moment, plutôt qu’éliminée par principe de la phénoménologie. Dans la quatrième et dernière partie de ce texte, je voudrais suggérer l’idée que la transition de la phénoménologie statique à la phénoménologie génétique peut être conçue comme un changement de perspective : de la conscience éveillée à son éveil.

L’éveil du cogito

22Dans une large mesure, la littérature critique sur Husserl conçoit l’apparition de la phénoménologie génétique, soit comme le signe de l’effacement du caractère central de la problématique de la donation, soit comme l’annonce de l’abandon de ce thème prétendument dû à la reconnaissance de la nature intenable de la notion essentiellement cartésienne d’évidence, notion qui fournit le cadre de l’explication statique des modes de donation. Contrairement à ces deux approches, je voudrais interpréter l’apparition de la phénoménologie génétique comme l’élargissement du domaine de la donation, élargissement produit dans le but d’enfreindre les limites dans lesquelles l’explication statique l’avait enfermée.

  • 11 Edmund Husserl, Logique formelle et logique transcendantale, tr. fr. par S. Bachelard, Paris, PUF (...)
  • 12  Husserl conçoit cet élargissement comme une victoire sur trois abstractions qui opéraient dans la (...)

23La phénoménologie génétique aspire à expliquer la connexion invisible des accomplissements subjectifs qui constitue la véritable genèse de l’espace au sein duquel des objets et des actions se manifestent en tant qu’intelligibles et effectifs. Mais, si tel est le cas, est-ce que « la tâche d’ouvrir tout ce vaste monde de la conscience intérieure11 » qui dissimule les accomplissements invisibles de la subjectivité transcendantale n’indiquerait pas l’effacement du caractère central du thème de la donation dans la phénoménologie ? Tel pourrait être le cas seulement si la donation était confinée dans les limites du « donné immédiat ». Puisque Husserl transgresse déjà cet interdit dans le cadre de la phénoménologie statique, on comprend pourquoi, confronté au phénomène génétique, il ne considère même pas une telle possibilité. Au lieu de retomber dans cette notion restreinte de donation, la phénoménologie génétique l’élargit davantage, révélant finalement aux côtés de la dimension “horizontale”, une dimension “verticale” et  une dimension “latérale” de la donation12.

24Sur l’axe “horizontal”, la phénoménologie statique intègre des dimensions ontologiques et structurelles : elle introduit différentes régions d’être et en rend compte au moyen des structures de la conscience. Pourtant, procédant à partir de la donation des objets, la phénoménologie statique ne s’interroge pas au sujet de l’origine et de la genèse des champs régionaux. La phénoménologie génétique complète de façon double l’explication statique en enquêtant sur les origines de ces champs et enajoutant ainsi, à l’axe horizontal, une dimension de profondeur. Premièrement, la dimension “verticale” prend en charge le comment de la donation : en suivant le schéma condition/conditionné, cette dimension introduit toutes ces transformations et modalisations qui expliquent comment une conscience surgit d’une conscience, à travers des modes de motivation qui fonctionnent génétiquement, et qui sont fondamentaux pour les ontologies régionales. Deuxièmement, la dimension “latérale” approfondit l’explication verticale en interrogeant le rôle de l’arrière-fond et du contexte dans la configuration des régions de l’expérience, et en prenant en charge, en dernière instance, la genèse de l’horizon.

25Cette transition de la dimension “horizontale” aux dimensions “verticale” et “latérale” de la donation explique la raison pour laquelle, au sein de la phénoménologie génétique, le syntagme cogito éveillé n’est plus fréquemment employé ; le rôle qu’il a joué est maintenant pris par le thème de l’éveil. Ce déplacement a pour conséquence un lien permanent qui noue la question de la donation avec celle des origines du cogito. C’est ce lien que saisit la spécificité de la phénoménologie de la donation de Husserl.

  • 13 Ce thème est analysé dans Donn Welton, The Origins of Meaning, Den Haag, Nijhoff, 1983 ; The Othe (...)

26Cependant, ce lien ne peut pas être établi tant que le cadre de la donation absolue reste conçu comme limite de l’espace phénoménologique. Il n’est donc pas étonnant d’ailleurs que la phénoménologie génétique indique l’émergence d’un genre singulier de réflexion qu’il appelle Besinnung et qui est censé enrichir la réflexion immanente, au sens de Reflexion. On peut alors laisser entendre la différence entre ces deux types de réflexion, en accentuant la dimension temporelle de la Besinnung par contraste avec la dimension spatiale de Reflexion. Tandis que la réflexion immanente des Ideen I saisit, d’un seul coup, le domaine entier de l’être subjectif, la Besinnung engage un patient questionnement-en-retour (Rückfrage) de ces strates de l’expérience-vécue qui ne peuvent pas être saisies au sein de la dimension “horizontale” de la donation. Au lieu d’obtenir l’auto-donation une fois pour toutes, la Besinnung est une enquête régressive qui élargit continuellement le cadre de l’espace phénoménologique, en exposant la voie traversée par le cogito lors de son émergence. La Besinnung représente de ce fait cette sorte de réflexion phénoménologique qui n’est pas tant concernée par le cogito éveillé que par  l’éveil du cogito. Le déplacement du cogito éveillé à son éveil saisit la spécificité des enquêtes génétiques de Husserl, qui, selon les études remarquables de Donn Welton13, peut être exprimée de la façon suivante : alors que la phénoménologie statique schématise la donation en termes d’espace, la phénoménologie génétique la schématise en termes de temps.

27Donn Welton a fourni un argument puissant en affirmant qu’une distinction entre les dimensions “verticale” et “latérale” est aussi importante qu’une distinction entre ces dernières et la strate “horizontale” de l’analyse phénoménologique. En construisant son argument sur la distinction tracée par Husserl entre phénoménologie statique, constitutive et génétique, Welton suggère que tandis que la phénoménologie statique interroge la dimension “horizontale” et que la phénoménologie constitutive étudie les transformations “verticales”, il incombe à la phénoménologie génétique de découvrir l’élément “latéral”, à savoir le véritable surgissement du monde de la vie. On doit pourtant souligner que les dimensions ”verticale” et “latérale”, ne devraient pas être prises comme indiquant des différentes strates de l’expérience. La dimension “horizontale” de la donation présuppose clairement l’axe “vertical” comme sa propre possibilité. Il en va autrement de la relation entre la dimension “verticale” et “latérale”. Telle est au moins la conséquence qui découle de l’interprétation du passage de la phénoménologie statique à la phénoménologie génétique, du point de vue de la transition du cogito éveillé à son éveil.

  • 14 Edmund Husserl, Expérience et jugement, tr. fr. par D. Souche-Dagues, Paris, PUF, 1991, p. 92-93. (...)
  • 15 Edmund Husserl, De la synthèse passive, trad. fr. par B. Bégout et J. Kessler, Grenoble, Millon, (...)

28Cela peut être clarifié en distinguant (bien qu’ils soient inséparables) deux sens différents de l’éveil. En premier lieu, on peut comprendre par ce terme l’affection primaire éprouvée en réponse à l’attrait du donné originaire. Comme Husserl le dit dans Expérience et jugement : « l’éveil consiste à diriger le regard sur quelque chose. Etre-éveillé veut dire : subir effectivement une affection14. »En ce sens, l’éveil est le nom donné à la réponse rudimentaire qui s’établit au sein du domaine de la passivité originaire, une réponse aux « proéminences » (Abgehobenheiten), ces proto-objectivités qui qualifient l’émergence du cogito comme réponse à une altérité originaire. Mais en second lieu, l’éveil peut également être compris comme ce qui est soumis à l’association reproductive. Il suffit de considérer à ce propos l’affirmation de Husserl dans son Analyse sur les synthèses passives : « par éveil (Weckung) nous entendons et distinguons deux sortes de choses : l’éveil de ce qui est déjà conscient pour soi et l’éveil de ce qui est caché15. »Dans ce second sens, l’éveil est d’abord éveil de soi, c'est-à-dire un éveil d’éléments en train d’être vécus et qui sont déjà enveloppés par une intentionnalité implicite.

29Le premier sens de l’éveil, au moyen de la découverte du sens rudimentaire de l’altérité, indique les origines de la dimension “verticale” de la donation : ce sens brut de l’altérité en tant que condition nécessaire à l’émergence du cogito est le résidu de la mise entre parenthèses des strates multiples de l’expérience. Cette conception de l’éveil est complétée par le second sens, selon lequel la dimension “verticale” de la donation est complétée à son tour par la dimension “latérale” : la donation des Abgehobenheiten, à savoir celle de l’altérité originaire, se manifeste elle-même au sein des champs de sens déjà opérants. Ainsi l’objet que je vois est nécessairement donné dans le champ visuel présupposé et la mélodie que j’entends se manifeste déjà dans le champ acoustique. Etant donné ce deuxième aspect de l’éveil, la phénoménologie de la donation devient une phénoménologie de la pré-donation : une description et interprétation de la genèse des champs sensibles.

  • 16 Ibid. p. 230.

30En ce double sens de l’éveil se trouve la raison pour laquelle la dimension “latérale” ne peut pas être séparée de la dimension “verticale”, comme si elle indiquait une dimension plus profonde de l’expérience-vécue. Les distinguer d’une telle manière reviendrait à affirmer implicitement que les champs du sens ont besoin d’être pré-donnés avant qu’une phénoménologie de l’altérité, quelle qu’elle soit, puisse prendre place. Pourtant, c’est une question que Husserl refuse d’exclure au préalable. Tout en admettant que l’affection soit tributaire des types d’interconnexions dans lesquelles des formations de pseudo-objets suivent leur cours, Husserl insiste néanmoins sur le fait qu’ « il n’est pas exclu et il est même au contraire fort probable que l’affection joue déjà son rôle essentiel dans la constitution de toutes les objectivités, de telle sorte que, sans elle, il n’y aurait absolument aucun objet, ni aucun présent articulé objectivement16. »

31On pourrait indiquer un certain nombre d’autres passages qui pourraient tout aussi bien appuyer la thèse suivante : lorsqu’il est question de savoir si c’est à la dimension de la donation “latérale” ou à celle de la donation “verticale” que revient la primauté phénoménologique, Husserl répondrait en privilégiant cette dernière. Pourtant, plutôt que de tracer une ligne de démarcation entre ces dimensions, Husserl considère comme plus important de souligner leur inséparabilité. Ainsi, bien que prises séparément l’une de l’autre, les dimensions “latérale” et “verticale” incluent déjà aussi bien la donation de l’altérité que celle du soi. Dans le cas de la dimension “verticale”, l’expérience de l’altérité [alterity] originaire fait apparaître cet être-autre [otherness] originaire abrité dans le soi. Dans le cas de la dimension “latérale”, l’expérience du soi dissimule toujours une dimension plus rudimentaire de l’être-autre [otherness].

32Cette inséparabilité des dimensions “verticale” et “latérale” – à savoir la donation de l’autre et celle de soi – nous permet d’affirmer que la phénoménologie génétique de Husserl relie la donation aux origines du cogito. Provenant de deux dimensions distinctes et pourtant inséparables de la donation, ce lien doit lui-même être qualifié de manière double. D’une part, le donné doit être conçu comme la manifestation la plus radicale dont émerge le cogito. D’autre part, et notamment en raison de sa nature excessive, la donation dépasse son apparence en tant que ressource de l’émergence du cogito et révèle ses autres modalités qui engendrent et découlent des accomplissements du cogito. Refusant de séparer le premier sens du second, la phénoménologie de Husserl introduit une notion de donation qui englobe à la fois l’émergence et les accomplissements du cogito, en reliant ainsi la donation à la vie du cogito véritable.

33Ceci nous amène à la notion de plasticité. Bien qu’elle ne soit pas employée par Husserl lui-même, cette notion est étonnamment bien adaptée pour saisir ce sens double qui qualifie l’unité de la donation et les origines du cogito. En neurosciences, la plasticité indique la capacité du cerveau à réorganiser tout au long de sa vie des voies neuronales sur la base de nouvelles expériences. En biologie, elle indique la capacité des êtres vivants à s’adapter aux nouvelles circonstances et conditions. En physique, la plasticité indique la propension d’un matériau à subir des transformations permanentes. Si l’on peut qualifier le sens fondamental du terme de plasticité en extrayant ce qu’il retient dans ces contextes divers, alors la plasticité exprime des possibilités illimitées de transformations rudimentaires qui sont à la base des structures du sujet que ces champs divers mettent en question. La phénoménologie apparaît comme le champ qui, refusant de restreindre la notion de plasticité dans les limites de quelconques objectivités privilégiées, à savoir neurones, organismes ou objets physiques, génère une notion plus radicale de plasticité, envisagée en fonction de l’origine et de la genèse du cogito, de la rencontre avec les figures rudimentaires de la donation. Dans le champ phénoménologique, la plasticité indique le lien de motivation qui est au fondement et provient du caractère fondé de la connaissance, exposant de ce fait les possibilités, apparemment illimitées, de la transformation qui se rapporte à l’expérience-vécue. La phénoménologie va jusqu’à montrer comment, avant son intégration dans le langage, le cogito manifeste déjà sa propre nature malléable lorsqu’il affronte la manifestation rudimentaire du donné. Ces transformations et modifications rudimentaires du donné, chacune apparaissant dans un ordre irréversible, rendent la pensée conceptuelle possible.

34Ainsi, d’une part la phénoménologie husserlienne partage le souci central des phénoménologies courantes de la donation, à savoir le souci de révéler au moyen de la réduction radicale les dimensions les plus rudimentaires de la donation. Mais Husserl, concevant d’autre part la donation en termes de plasticité, n’oppose pas sa manifestation aux accomplissements du cogito – du moins pas à ces accomplissements qui pourraient être établis au niveau phénoménologique – mais vise à montrer comment la donation originaire elle-même appelle une réponse de la subjectivité, de sorte qu’elle puisse faire la transition de la manifestation originaire à la donation de soi. On peut ainsi qualifier le lien qui attache la donation aux origines du cogito de la manière suivante : la potentialité de la subjectivité est la potentialité de la donation.

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Notes

1 Edmund Husserl, L’Idée de la phénoménologie, trad. fr. par A. Lowit, Paris, PUF, 1970, p. 112.

2 Jean-Luc Marion, Etant donné : Essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, 1998, p. 42.

3 Cf. Etant donné, op. cit. p. 15.

4 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, tr. fr. par P. Ricœur, Paris, Gallimard, 1985, p. 9 (dorénavant Ideen I).

5 Cf. Jithendra N. Mohanty, Phenomenology and Ontology, Den Haag, Nijhoff, 1970.

6 L’Idée de la phénoménologie, op. cit. p. 68.

7 Ibid., p. 70.

8 E. Husserl, Sur l’intersubjectivité II (1921-1928), trad. fr.  N. Depraz, Paris, PUF, 2001, p. 491.

9 Ideen I, op. cit. p. 115.

10 Ibid, p. 275.

11 Edmund Husserl, Logique formelle et logique transcendantale, tr. fr. par S. Bachelard, Paris, PUF, 1957, p. 374.

12  Husserl conçoit cet élargissement comme une victoire sur trois abstractions qui opéraient dans la phénoménologie statique. La première, que j’ai déjà indiquée : la phénoménologie génétique réintègre la conscience-temps dans son champ d’investigation en dépit de sa suspension dans la phénoménologie statique. Etant dé-formalisée à travers la phénoménologie de l’association, la conscience-temps n’est plus opposée à la conscience absolue des Ideen I comme la forme s’oppose à la matière. Deuxièmement, la phénoménologie génétique complète la notion d’ego pur, conçue dans la phénoménologie statique comme « le centre vide de l’identité », avec la notion d’un « ego personnel figé et permanent ». Et pour finir, la phénoménologie génétique approfondit notre compréhension du monde en révélant que derrière le niveau de la conscience-monde, qui peut être conçue comme objet posé par le cogito éveillé, se trouve sa manifestation plus rudimentaire conçue en termes de vie-monde.

13 Ce thème est analysé dans Donn Welton, The Origins of Meaning, Den Haag, Nijhoff, 1983 ; The Other Husserl: The Horizons of Transcendental Phenomenology, Bloomington, Indiana UP, 2000 ; et plus récemment dans « The Systematicity of Husserl’s Transcendental Philosophy : From Static to Genetic Method » in Id. (éd.) The Other Husserl,Bloomington, Indiana UP, 2003.

14 Edmund Husserl, Expérience et jugement, tr. fr. par D. Souche-Dagues, Paris, PUF, 1991, p. 92-93. 

15 Edmund Husserl, De la synthèse passive, trad. fr. par B. Bégout et J. Kessler, Grenoble, Millon, 1998, p. 236.

16 Ibid. p. 230.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Saulius Geniusas, « Husserl et la phénoménologie de la donation », Methodos [En ligne], 9 | 2009, mis en ligne le 10 février 2009, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://methodos.revues.org/1940 ; DOI : 10.4000/methodos.1940

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Auteur

Saulius Geniusas

James Madison University, Harrisonburg

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