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Notes
Albert Thibaudet (2007), « Le liseur de romans », Réflexions sur la littérature, A. Compagnon et C. Pradeau (éds.), Paris, Gallimard, p. 1669.
Patrick Mauriès (1982), Apologie de Donald Evans. Résurgences de la rhétorique, Paris, Éditions du Seuil, p. 14-15. Cité par Marielle Macé (2006), Le temps de l’essai. Histoire d’un genre en France au XXe siècle, Paris, Belin, p. 263.
Richard Millet (2010), L’enfer du roman. Réflexions sur la postlittérature, Paris, Gallimard, p. 173.
Cf. en ce sens Pierre Pachet (2001), Les baromètres de l’âme, Naissance du journal intime, Paris, Hachette Littérature, p. 73-87.
Georges Poulet (1966), « Introduction », Joseph Joubert, Pensées, Paris, Union Générale d’Éditions, p. XVI.
Cf. par exemple Claude Roy (1988), La fleur du temps (1983-1987), Paris, Gallimard, p. 195.
Pierre Reverdy (1968), Le gant de crin, Paris, Éditions Flammarion, p. 9.
Stéphane Mallarmé (2003), Igitur, Divagations, Un coup de dés, Paris, Éditions Gallimard, p. 79.
Cf. par exemple Jean-Charles Darmon (2009), « Avant-propos », Pensée morale et genres littéraires de Montaigne à Genet, J.-C. Darmon et P. Desan (éds.), Paris, Presses Universitaires de France, p. 1 : « Les exemples sollicités en ce débat, aussi bien en Europe qu'aux Etats-Unis, prennent généralement appui sur un genre dominant (le Roman) et sur une période (celles des figures de la "modernité" propre au XIXe siècle et au XXe siècle). »
Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour. Essais sur la philosophie et la littérature, Paris, Éditions du Cerf.
Tangled est l’un des adjectifs qui revient le plus souvent chez Nussbaum (« tangled lives », « tangled relations ») : « All the contingent complexities of a tangled humain life » (les complexités et les contingences d’une vie humaine embrouillée). Cf. la version anglaise, Love’s Knowledge. Essays on Philosophy and Literature, New York, Oxford Universty Press, 1990, p. 212.
Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 212.
Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 15.
Iris Murdoch (2005), « Vision et choix en morale », L'Attention romanesque. Écrits sur la philosophie et la littérature, Iris Murdoch et Peter J. Conradi (éds.), Édition de La Table ronde, p. 49.
Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 11.
Barbara Carnevali (2010), « Mimesis littéraire et connaissance morale. La tradition de l'"éthopée" », Annales. Histoire, sciences sociales, 2, 65eme année, et (2009), « L’observatoire des mœurs. Les coutumes et les caractères entre littérature et morale », in Pensée morale et genres littéraires de Montaigne à Genet, Jean-Charles Darmon et Pierre Desan (éds.), Paris, Presses universitaires de France.
Giorgio Pasquali (1986), « Sui Caratteri di Teofrasto », Letteratura greca, F. Bornmann, G. Pascucci et S. Timpanaro (eds.), Florence, L. Olschki, p. 53 et 62.
Hugo Friedrich (1968), Montaigne, Paris, Éditions Gallimard, p. 364.
Barbara Carnevali (2009), « L’observatoire des mœurs. Les coutumes et les caractères entre littérature et morale », p. 177.
Remarquons néanmoins que Martha Nussbaum ne disqualifie pas entièrement les autres formes littéraires que le roman, même si celui-ci a sa préférence : « Il est évident que je me suis limitée à une petite partie d’une tradition littéraire ; mais ce faisant, je ne veux pas dire qu’il n’existe pas d’autres traditions, d’autres perspectives, qu’il serait important d’introduire pour compléter l’enquête. », La connaissance de l’amour (2010), p. 75 n. 2.
Claude-Edmonde Magny (1950), Histoire du roman français depuis 1918, Paris, Édition du Seuil, p. 67.
Jean-Louis Chrétien (2009), Conscience et roman I, La conscience au grand jour, Paris, Les éditions de Minuit, p. 28.
Marcel Proust (1988), Du côté de chez Swann, Paris, Gallimard, p. 539.
Gustave Flaubert (2003), L’Éducation sentimentale, Paris, Gallimard, p. 193.
On pourra alors considérer, comme l’a estimé Jean Dagen, que la figure du moraliste tel que l’a connu l’âge classique « se dispose à disparaître dans le XXe siècle ». Cf. Jean Dagen (1999), « Avant-propos », La morale des moralistes, Jean Dagen (éd.), Paris, Éditions Champion, p. 7. Toute la question est de savoir si un auteur comme Stendhal par exemple, en se faisant « observateur du cœur humain » prolonge en quelque façon le moraliste ? De notre point de vue, répétons-le, c’est risquer de manquer ou de minimiser la tradition latente, non narrative, qui continue à courir jusqu’à certains textes de Mallarmé, Paul Valéry, Georges Perros, Pascal Quignard aujourd’hui.
Jacques Chardonne (1957), L’amour c’est beaucoup plus que l’amour, Paris, Albin Michel.
Cf. Maurice Blanchot (1943), Faux pas, Paris, Gallimard.
Jacques Chardonne (1957), L’amour…, p. 33.
L’auteur de La peste n’est pas tendre avec le duc : « Nos plus grands moralistes ne sont pas des faiseurs de maximes, ce sont des romanciers ». Et évoquant les Maximes : « Il est bien difficile d’apprendre quelque chose sur la conduite des hommes en lisant les maximes de La Rochefoucauld. Ce bel équilibre dans la phrase, ces antithèses calculées, cet amour-propre érigé en raison universelle, cela est bien loin des replis et des caprices qui font l’expérience d’un homme. Je donnerais volontiers tout le livre des Maximes pour une phrase heureuse de La Princesse de Clèves et pour deux ou trois petits faits vrais comme savait les collectionner Stendhal. ». Cf. Albert Camus (1965), « Préface » à Chamfort, Maximes et pensées. Caractères et anecdotes, Paris, Gallimard, p. 5 et 6.
Jacques de Lacretelle (1939), « La Rochefoucauld », Tableau de la littérature française, de Corneille à Chénier, Paris, Gallimard, p. 30.
Nous citerons les Maximes de La Rochefoucauld dans l'édition Jacques Truchet revue par Marc Escola, suivies de Portraits, Apologie de M. le Prince de Marcillac et Mémoires présentés par Alain Brunn, Paris, Garnier Multimédia 2001. Ici p. 129.
Jacques de Lacretelle (1939), « La Rochefoucauld », Tableau de la littérature française…, p. 32-33.
Pour une étude détaillée du rôle de la maxime chez un romancier – mais un « romancier moraliste », précisément – nous renvoyons à l’article d’Alain Tassel, « Les noces du récit et de la Maxime dans l'œuvre de Jacques de Lacretelle », Revue d'histoire littéraire de la France, 2002/1 Vol. 102, p. 71-81.
Estimons avec Corrado Rosso que la maxime n’est pas un genre antérieur ou étranger au moderne aphorisme, mais l’une de ses incarnations possibles, toujours réactualisable, et qu’en somme maximes, sentences, notes, pensées font partie de la catégorie générale d’« aphorisme ». Cf. Corrado Rosso (2013), La Maxime. Essai de typologie critique, Paris, Honoré Champion.
Expression forgée par Jean-Louis Fabiani (2001), « La tradition latente : à propos des usages de la philosophie comtienne de la science dans l'histoire de la sociologie française », Le goût de l’enquête. Pour Jean-Claude Passeron, Jean-Louis Fabiani (éd.), Paris, L’Harmattan, p. 389-416. Une « tradition latente » renvoie à la récurrence d’un certain style d’appréhension et d’écriture des choses plutôt qu’à une inscription explicite et référencée dans une tradition « patente ».
La définition trop large de Barbara Carnevali lui permet ainsi de voir dans le romancier moderne un héritier du moraliste, mais également dans certains essayistes allemands. Il est bien entendu fort possible qu’une figure comme celle du moraliste ait pu irriguer, même lointainement, des héritiers différents. Mais il est dommage que l’étude se porte alors préférentiellement sur un seul genre. La remarque de Carnevali sur l’essai, par exemple, se trouve en note de bas de page, et « en passant » : « Je voudrais faire remarquer en passant que ce n’est pas un hasard si beaucoup de ces sujets reviennent dans les essais de la tradition allemande de la philosophie sociale comprenant Simmel, Lukảcs, Kracauer, Benjamin, Adorno, qui offre un des rares exemples d’authentique réflexion moraliste au XXe siècle. », Barbara Carnevali (2009), « L’observatoire des mœurs. Les coutumes et les caractères entre littérature et morale », Annales. Histoire, sciences sociales, 2, 65eme année, p. 177 n. 1.
Cf. sur cette question Eric Tourrette (2008), Les formes brèves de la description morale : Quatrains, maximes, remarques, Paris, Éditions Honoré Champion.
Milan Kundera (1986), L’art du roman, Paris, Gallimard, p. 30.
Ainsi la clémence, selon la maxime 16 : « Cette clémence dont on fait une vertu, se pratique tantôt par vanité, quelque fois par paresse, souvent par crainte, et presque toujours par tous les trois ensemble. »
« Nos vertus ne sont, le plus souvent, que des vices déguisés. »
W. G. Moore (1966), « La Rochefoucauld et le mystère de la vie », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, n°18, p. 106.
Maurice Merleau-Ponty (1969), La prose du monde, Paris, Gallimard, p. 51-52.
Cité par Pascal Engel (2012), Les lois de l’esprit, Julien Benda ou la raison, Paris, Éditions d’Ithaque, p. 232.
« Il y a une notion intermédiaire entre lois et cas, c'est la notion de maxime », dans Jean Mesnard (1996), « Perspectives contemporaines sur la casuistique », De la morale à l'économie politique, revue Op. Cit., Presses Universitaires de Pau, n°6, p. 114.
Sainte-Beuve (1998), Portraits de femme, Paris, Éditions Gallimard, p. 369-370.
William G. Moore, « La Rochefoucauld et le mystère de la vie », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, n°18, p. 106.
Jean Starobinski (1966), « La Rochefoucauld et les morales substitutives », Nouvelle Revue Française, XXVIII, p. 24.
Charles Dantzig (2005), Dictionnaire égoïste de la littérature française, Paris, Grasset, p. 525.
André Gide (1996), Journal (tome 1 : 1887-1925), Paris, Gallimard, p. 661 (1918) et p. 698-699 (1921).
Vincent Jouve (1998), L’effet-personnage dans le roman, Paris, Presses Universitaires de France.
« Aucun genre littéraire, à coup sûr, ne favorise mieux la réponse, au moins intérieure, que le genre désuet de la maxime. La Rochefoucauld et ses admirateurs auraient-ils été les précurseurs de nos modernes courriers des lecteurs, voire de nos courriers du cœur ? On peut se le demander… », Jacques Truchet (1966), « Le succès des "Maximes" de La Rochefoucauld au XVIIe siècle », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, n°18, p. 137.
Lettre de La Rochefoucauld à Mme de Sablé du 5 décembre 1659 ou 1660, p. 605 de l’édition de référence de La Rochefoucauld.
Cf. l’édition de référence de La Rochefoucauld, « Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 668-696.
« Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 677.
« Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 668.
Cf. sur ces questions, l’ouvrage de référence édité par Jean-François de Raymond (1994), Christine reine de Suède, Apologies, Paris, Les éditions du cerf.
Christine reine de Suède, Apologies, p. 66.
Henry Bars (1963), La littérature et sa conscience, Paris, Grasset, p. 13.
On trouve en effet cette formule dans l’esquisse d’une réponse de Mme de Sablé à une lettre de Mme de Schomberg : « L’explication que vous donnez à cette maxime, que l’esprit est toujours dupe du cœur, est plus que joliment entendue. Mais ce joliment-là est fort joliment dit, et vous avez admirablement achevé la maxime ». Voir p. 634 de l’édition de La Rochefoucauld, n. 8.
« Le succès des "Maximes" de La Rochefoucauld au XVIIe siècle », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, N°18, p. 128.
Cité par Alain Montandon (1992), Les formes brèves, Paris, Hachette, p. 7.
Cf. Pascal Engel (2012), Julien Benda…, chapitre « Littérature et connaissance », p. 223 à 238.
Cf. Judith Schlanger et Isabelle Stengers (1988), Les concepts scientifiques, invention et pouvoir, Paris, La Découverte.
Marielle Macé (2011), Façons de lire, manières d’être, Paris, Gallimard, p. 27.
Roland Barthes, Sade, Fourier, Loyola (1971), cité par Marielle Macé (2011), Façons de lire…, p. 234.
Marielle Macé (2008), « Selon l’écrivain préféré », Fabula-LhT, n° 4, « L'écrivain préféré », mars 2008, URL : http://www.fabula.org/lht/4/Mace.html,%2047, page consultée le 10 juin 2014.
Blaise Pascal (2000), Pensées, Paris, Le livre de Poche, pensée n° 618 (édition Sellier).
Ainsi cette juste explication du rôle de la philosophie de la littérature selon Nussbaum : « En un sens, il n’y a rien dans cet article qui ne soit déjà dans les histoires et dans les différents aspects de notre expérience qui nous portent à nous intéresser à elles. Mais c’est la philosophie, ou la critique philosophique, qui a organisé la confrontation, qui a clarifié les oppositions, qui nous a conduits d’une sympathie inarticulée pour telle ou telle histoire à la conscience réfléchie de nos propres sympathies. », Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour…, p. 418.
Cf. Philippe Sabot (2002), Philosophie et littérature. Approches et enjeux d’une question, Paris, Presses Universitaires de France, p. 8.
Bérengère Parmentier (2000), Le Siècle des moralistes, Paris, Éditions du Seuil, p. 8.
Jean Lafond (1992), « Préface », Moralistes du XVIIe siècle, Jean Lafond (éd.), Paris, Éditions Robert Laffont, p. XIX.
Jean Dagen (1999), « Avant-propos », La morale des moralistes, p. 8.
Louis Van Delft (1993), Littérature et anthropologie, Nature humaine et caractère à l’âge classique, Paris, Presses Universitaires de France, p. 10.
Jean Lafond (1977), La Rochefoucauld. Augustinisme et littérature, Paris, Klincksieck, p. 18.
Eric Tourrette (2008), Les formes brèves…, p. 210.
Laurent Thirouin (1996), « Paradoxe et contradiction dans le discours des moralistes français du XVIIe siècle », revue Op. cit., Presses Universitaires de Pau, n°6 p. 19.
Maxime 32 de La Rochefoucauld et article 167 des Passions de l’âme de Descartes.
Cité par George Steiner (2011), Poésie de la pensée, Paris, Gallimard, p. 11.
Michel Serres (1991), Le Tiers-Instruit, Paris, François Bourin, p. 122, cité par Jean Lafond, « Préface », Moralistes du XVIIe siècle, p. XL.
Parmi de nombreuses occurrences élogieuses, notons celle-ci : « La Rochefoucauld et les autres maîtres français de l'étude psychologique (auxquels s'est joint ces derniers temps un allemand, l'auteur des Observations psychologiques) ressemblent à des tireurs qui visent juste et mettent régulièrement dans le noir, – mais dans le noir de la nature humaine », Humain, trop humain (1988), éd. G. Colli et M. Montinari, trad. R. Rovini, Paris, Éditions Gallimard, II, 66, p. 62. Cf. sur l'influence des moralistes français sur Nietzsche : « Les précurseurs de Nietzsche », Charles Andler (1958), Nietzsche sa vie et sa pensée, I, Paris, Éditions Gallimard.
Nous empruntons cette formule à Jean-Jacques Wunenburger (1990), La raison contradictoire. Sciences et philosophie modernes : la pensée du complexe, Paris, Éditons Albin Michel, p. 253.
Cf. sur cette notion de tempo, Patrice Loraux (1993), Le tempo de la pensée, Paris, Éditions du Seuil.
Nous empruntons cette expression à Jacques Schlanger. Cf. Le jeu des idées, Paris, Hermann, 2010.
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