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Comptes rendus

Compte rendu de Pierre Macherey, Proust. Entre littérature et philosophie, Paris, éditions Amsterdam, 2013, 299 p.

Philippe Sabot
Référence(s) :

Paris, éditions Amsterdam, 2013, 299 p. ISBN : 978-2-35480-127-4

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Mots-clés :

littérature, Proust
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Texte intégral

  • 1 Ce questionnement sera développé à travers les contributions du dossier de Methodos 15/2015, consac (...)
  • 2 Jorge Luis Borges (1990), Préface à Macedenio Fernandez, Elena Bellemort, Paris, José Corti, coll. (...)
  • 3 Ibidem.

1S’il est devenu commun que des philosophes s’intéressent à littérature et à des œuvres littéraires, cet intérêt mérite qu’on l’interroge, ne serait-ce que pour en élucider les présupposés et pour en examiner les effets dans l’ordre de la pensée1.  En réalité, il est loin d’aller de soi qu’il y ait une communication possible, a fortiori nécessaire ou essentielle, entre la philosophie et la littérature. Il faut bien reconnaître en effet que les œuvres de littérature et les œuvres de philosophie obéissent en principe à des logiques et à des préoccupations tout à fait spécifiques et, pour une part, exclusives les unes des autres. Le philosophe, comme l’écrit Borgès, est « l’homme versé dans l’histoire de la philosophie, dans la chronologie des débats ou dans les bifurcations des différentes écoles2 ». Cet attachement à l’histoire de la philosophie correspond à la tâche, sans cesse recommencée et en droit jamais achevée, de reconstruire réflexivement le monde en pensée à l’aide du raisonnement et de l’argumentation, et en prenant appui sur le conflit des interprétations des philosophies antérieures. De son côté, poursuit Borges, l’écrivain, poète ou romancier, est celui qui dispose « des règles de la métrique », ou de personnages fictifs à faire « vivre ensemble, se réveiller, déjeuner et prendre le thé3 », pour donner à voir et à sentir la présence sensible des choses et des êtres, leur dimension proprement « esthétique » qu’il cherche à restituer dans la forme d’une quasi présence ou d’une présence simulée par les moyens originaux de la fiction ou de l’imagination poétique. Avec la littérature et la philosophie, il semble donc bien qu’on ait affaire à deux pratiques non seulement distinctes (du point de vue des moyens dont elles disposent et qu’elles mettent en œuvre) mais exclusives l’une de l’autre (du point de vue de leurs exigences et de leurs finalités respectives). Et cette distinction fait finalement toujours courir le risque d’un usage philosophique de la littérature qui reviendrait à l’envisager du point de vue de ses seuls contenus thématiques en négligeant alors les modalités opératoires du texte ou de l’écriture littéraires. La littérature paraît ainsi offrir au philosophe une médiation commode entre la dimension du simple vécu et l’ordre de la conceptualité proprement philosophique, suivant l’idée que, dans les œuvres littéraires, l’expérience humaine se réfléchit et accède à une forme d’intelligibilité que la philosophie peut (et d’une certaine façon doit) recueillir en l’élevant à sa propre vérité.

  • 4 Notons que cet essai monographique vient prolonger une réflexion de longue date sur les relations q (...)

2La démarche que Pierre Macherey engage dans l’essai qu’il consacre à Proust. Entre littérature et philosophie est d’un tout autre ordre4. Jamais le travail de l’écrivain n’y est envisagé comme un simple prétexte pour la pensée philosophique elle-même, prompte à (re)trouver dans les romans, les poèmes et les drames, ce qu’elle est venue y chercher, à savoir une forme de confirmation de ses propres élaborations théoriques. Au contraire, Pierre Macherey vise plutôt à rendre compte de cette manière singulière qu’a l’écrivain de produire, en usant des moyens formels qui lui sont propres, certains effets de pensée qui peuvent aussi avoir des effets en retour sur la pensée elle-même, notamment lorsque celle-ci en vient à être interrogée sur sa manière propre de rechercher la vérité et d’assurer ses certitudes, voire sur sa conception même du vrai et des modalités du pensable :

  • 5 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 270.

« En donnant à penser, la littérature donne aussi à penser ce que c’est que penser »5.

  • 6 Dans cette tentative pour préserver la teneur romanesque des contenus idéels produits dans la reche (...)
  • 7 Voir Pierre Macherey (2013), Proust, chapitre 1 : « Donner à penser ».

3Or, l’intérêt porté à l’œuvre de Proust tient justement à ce qu’elle entretient avec la philosophie un rapport original et complexe que l’essai de Pierre Macherey s’attache à explorer en détail6, partant du principe que l’auteur d’À la recherche du temps perdu ne s’est pas d’abord fixé comme objectif de présenter dans son roman « une » philosophie bien identifiable et en quelque sorte détachable du roman qui l’aurait produite, mais qu’il a plutôt tenu de bout en bout l’exigence, proprement littéraire, de « donner à penser »7 dans les conditions mêmes d’un récit de fiction, dans la dimension narrative et temporelle propre à une œuvre d’imagination.

  • 8 « Comment introduire des considérations philosophiques à portée générale dans le cadre d’un roman ? (...)

4L’interrogation principale qui constitue le fil directeur de cette étude sur Proust est donc la suivante : comment faire de la philosophie avec du roman8 ? En un sens, cette interrogation concerne aussi bien l’œuvre littéraire, qu’il s’agit d’étudier pour examiner la forme et le contenu des productions spéculatives qui procèdent de l’agencement romanesque, que le philosophe qui se rend attentif à ce que le roman peut lui apprendre sur ce que devient l’opération même de la pensée dès lors qu’elle est plongée dans cette matière romanesque qui, dans le cas de Proust, vient à nouer avec la vie une relation puissante de fécondation réciproque :

  • 9 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 183-184.

« Ce qui donne sa matière au Proust romancier, ce n’est pas la pensée appréhendée en elle-même et pour elle-même, mais c’est en quelque sorte ce vécu de la pensée qui fait d’elle, non un ordre à part, mais un moment de l’existence, proprement une expérience à travers laquelle on sent ou on ressent les idées, on les éprouve davantage qu’on en prend connaissance en se plaçant face à elles9. »

5De ce point de vue, l’effort philosophique de Pierre Macherey ne consiste pas à définir ou à restituer une ou la philosophie de Proust, telle qu’elle serait déposée entre les lignes de son œuvre principale ou même énoncée en toutes lettres dans la longue digression théorique sur l’art qui, proposée dans le volume final de la Recherche, donnerait non seulement la clé de lecture de l’ensemble du roman mais également le dernier mot de la pensée de son auteur, décidé enfin à devenir écrivain en mettant en œuvre ses idées dans la forme du récit que l’on vient de lire. Dans son essai, le philosophe s’installe plutôt dans la position du lecteur, découvrant peu à peu les péripéties du roman et s’attachant toujours à situer les perspectives théoriques ou spéculatives qu’elles développent dans la logique immanente d’une écriture qui se cherche et se dérobe, faisant corps avec le mouvement de la vie qui innerve le développement continu et entrelacé du roman et de la pensée du roman :

  • 10 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 187.

« Qu’est-ce que raconte en dernière instance ce roman ? Il raconte, épisode après épisode, qu’il n’y a de pensée qu’imbriquée dans la vie dont elle épouse les ressauts, et qu’il n’y a de vie qu’empreinte de pensée, les incidents de l’une renvoyant aux incidents de l’autre, et leur répondant10. »

  • 11 Cette position du lecteur conduit Pierre Macherey à mettre l’accent sur les éléments d’une théorie (...)
  • 12 L’étude de cette digression sur l’art fait l’objet des deux derniers chapitres de Proust. Le chapit (...)
  • 13 Voir le chapitre 2 : « À la recherche de la vérité ».

6Adoptant cette position du lecteur11, la seule à vrai dire qui rende justice au travail du roman, Pierre Macherey n’entreprend pas alors de parcourir la Recherche proustienne depuis sa « fin » supposée, consistant dans ce curieux exposé d’une philosophie de l’art qui paraît éclairer rétrospectivement les développements antérieurs de l’œuvre tout en assurant la conversion du narrateur en écrivain. Même s’il propose un commentaire très détaillé de cette digression du Temps retrouvé12, il s’attache plutôt à montrer comment cet exposé, indissociable de sa mise en récit, se nourrit en réalité des mêmes incertitudes, des mêmes ambiguïtés que le reste du roman en tant que celui-ci entretient avec la vérité un rapport essentiellement déceptif ou même critique, faisant ainsi de l’écriture romanesque le vecteur privilégié d’une dynamique de « recherche de la vérité »13 qui ne vise pas tant à la découvrir (comme si elle était préexistante, donnée d’avance, même dans un retrait essentiel) qu’à l’inventer, en la faisant jaillir de ces expériences où se révèle justement quelque chose de vrai, de vital - quelque chose de la « vraie vie » avec laquelle coïncide en réalité l’effort de la littérature :

  • 14 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 164.

« À la recherche de la vérité, on y est en plein. Mais où conduit cette recherche ? Conduit-elle même quelque part ? Cela, on ne le sait pas ; et c’est de cette suspension du savoir et de ses factices certitudes que la texture narrative tire sa condition de possibilité, ce qui la condamne à ne manifester la vérité qu’à travers son absence, à l’opposé exact de la vocation que s’assigne la philosophie14. »

7Au fond, la « théorie » de l’art qui émerge dans le dernier volume de la Recherche est redevable elle aussi de ces vérités fuyantes et fluides qui, loin d’être prises en défaut par rapport à une norme objective du vrai, conduisent au contraire la narration à cerner au plus près ce registre des expériences vécues, des petits riens qui irriguent la vie, la mémoire, la perception et produisent, y compris dans leur présentation confuse ou incomplète, des significations libres, un sens en train de se concrétiser, non immédiatement sujet aux règles contraignantes d’un entendement législateur.

  • 15 « Je » renvoie en réalité à la synthèse dynamique de toutes ces figures : « « Je », c’est à la fois (...)
  • 16 Voir l’ensemble du chapitre 3 : « Questions d’identités ».
  • 17 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 80.
  • 18 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 99.

8S’agissant du statut philosophique à accorder à cette théorie de l’art, qui constitue à certains égards le point culminant de la Recherche puisqu’y est exposé le lien entre la vraie vie et le roman, l’attention de Pierre Macherey se porte notamment sur les conditions d’énonciation de ce qui pourrait passer pour la thèse de Proust, une thèse de portée à la fois esthétique, ontologique et épistémologique. Or, il invite à ne pas perdre de vue que cette thèse s’énonce en première personne, au nom d’un « Je » qui non seulement imprègne la théorie de ses impressions et de son expérience vécue mais qui, surtout, par son caractère inassignable (qui est « Je » ? Un personnage, le narrateur, l’auteur ?15) produit dans le texte de Proust un certain flottement, et une indécision propre à susciter la réflexion et à éclairer la constitution narrative de la pensée de l’art qu’il expose16. Car c’est bien la vérité de cette pensée qui se trouve mise en question du fait qu’elle ne s’annonce pas depuis le retrait formel d’un sujet transcendantal ou même d’une conscience fixe qui en garantirait la stabilité et la cohérence. Au fond, le roman de Proust donne à penser, à travers ces « intermittences de l’identité17 », les intermittences du vrai lui-même, qui ne se donne qu’en se proposant dans le registre décousu et nécessairement imprévisible de l’expérience, des expériences individuelles qui sont autant de perspectives prises sur le réel et son déploiement infini. Le roman proustien, que Pierre Macherey interprète ici dans les termes d’un étonnant « leibnizianisme épuré de la référence au principe de raison18 », confère donc à cette cohabitation des « Je » la forme d’une synthèse dynamique des points de vue qui, par leur confrontation, parviennent à exprimer l’universel, celui-ci n’étant au fond rien d’autre que ce que ces « Je » ont en partage du fait qu’ils sont plongés dans le mouvement inchoatif de l’existence et confrontés à ses révélations miraculeuses comme à ses inévitables déceptions.

9Loin que la narration de la Recherche conduise en droite ligne à une vérité définitive qui relativiserait, à peine dévoilée et énoncée, l’ensemble des errements et des incertitudes qui auraient accompagné sa quête, elle s’accomplit plutôt dans la dimension d’une « recherche » tâtonnante qui prend l’allure d’une expérimentation dont les résultats, pour être envisagés et attendus, n’en restent pas moins soumis à l’aléa de cette expérimentation elle-même et des conditions, matérielles et formelles, de son opération :

  • 19 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 50.

« La vérité, c’est quelque chose qu’on cherche en ayant déposé la prétention de l’atteindre ; et si on l’atteint, ce n’est pas parce que sa poursuite a été menée de façon suffisamment intelligente et concertée, avec une résolution sans faille, mais par hasard, accidentellement19. »

  • 20 Il étudie ces épisodes dans le chapitre 4 : « La vocation invisible ».

10Proust nous enseigne donc la valeur de l’accidentel, de la rencontre hasardeuse, apte à enclencher une dynamique de conversion, comme c’est le cas dans l’épisode des clochers de Martinville ou celui de la madeleine trempée dans du thé sur lesquels Pierre Macherey s’arrête longuement20. Que ce soit dans l’ordre de l’espace (dans le premier cas) ou dans l’ordre du temps (pour le second), ces épisodes signalent un débordement des cadres a priori dans lesquels s’exerce d’ordinaire le jugement, ouvrant ainsi sur une dimension inattendue du réel qui n’est pas seulement une dimension imaginaire porteuse des illusions liées à l’exercice de l’imagination mais qui enrichit la réalité en la dotant d’un surcroît de sens sans lever pour autant l’énigme (c’est-à-dire la contingence) de son apparition.

  • 21 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 131.
  • 22 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 206.
  • 23 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 281.

11La conception de l’art que Proust expose dans le Temps retrouvé prend donc racine dans cette sorte de « clair-obscur ou de fondu réconciliant les points de vue subjectif et objectif21 » que seule la forme romanesque, valant comme une authentique forme de pensée, est capable de porter à l’expression sans atténuer son ambiguïté constitutive. Dans ces conditions, si l’art donne accès à la « vraie vie », cette vie « n’est pas une autre vie, ayant dénoué tout rapport avec les données de l’existence, mais c’est la même vie passée, suite à l’intervention de l’art, de l’état d’impression à celui d’expression, et par là doublement ressentie22 ». Toute la difficulté tient alors, pour le romancier, à maintenir ouverte cette tension entre l’impression (issue du hasard des rencontres dans l’ordre de la vie) et l’expression (qui « met en œuvre », littéralement, la vie en lui donnant la forme d’une œuvre d’art). Car, suivant la dynamique d’ensemble impulsée par une entreprise qui s’est fixé comme seul objectif de partir « à la recherche de la vérité », faire passer les impressions à l’état d’expression ne revient pas à enclore définitivement dans une forme expressive de part en part maîtrisée l’ensemble des expériences vécues. Cela revient à livrer l’expression elle-même, ainsi que l’art qui en est le promoteur, à une « dynamique de stylisation23 » qui porte le réel et l’esprit au-delà d’eux-mêmes, jusqu’à ce point où leur relation s’explicite, se concrétise et s’intensifie.

  • 24 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 238.

12Le roman de Proust ne propose donc pas, avec la théorie de l’art qui le conclut, une solution « philosophique » au dualisme de l’être et de l’esprit. Il déploie plutôt, jusque dans cette théorie, un processus d’intensification de leur relation, ressaisie simultanément dans l’élément de la vie et sur le plan du style et de l’écriture littéraire. À ce sujet, Pierre Macherey introduit à la fin de son ouvrage une hypothèse audacieuse qui éclaire sans doute le sens de son entreprise de lecture philosophique du roman proustien. Si ce roman ne permet pas d’accéder à une vérité définitive, l’art du roman conduit néanmoins à un type de manifestation de la vérité qui, à l’instar du troisième genre de connaissance évoqué par Spinoza dans son Éthique, excède les normes usuelles de connaissance en ce qu’il opère une forme de convergence entre les ressources de l’affectivité et celles de l’intelligence24. En donnant à penser une telle convergence, nécessairement asymptotique, entre le désir et la vérité, l’entreprise de Proust éclaire donc Spinoza, tout autant que Spinoza éclaire Proust, sans qu’il soit nécessaire, ou même utile, de choisir entre ces deux options de lecture.

13Car au fond, ce qu’il est possible de retenir d’un tel rapprochement, qui n’a pas de valeur absolue, c’est que la philosophie peut bien trouver dans la littérature l’occasion de poursuivre et de relancer même sa réflexion, pourvu qu’elle ne cherche pas seulement à s’emparer de quelques-uns de ses thèmes pour se les annexer, mais qu’elle accepte de se mettre à l’écoute de la littérature pour entendre, plutôt que sa leçon, sa voix, singulière et profonde, qui indéfiniment peut lui « donner à penser ».

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Notes

1 Ce questionnement sera développé à travers les contributions du dossier de Methodos 15/2015, consacré à « Philosophie/littérature : savoirs, textes et pratiques ».

2 Jorge Luis Borges (1990), Préface à Macedenio Fernandez, Elena Bellemort, Paris, José Corti, coll. « Ibériques », p. 7.

3 Ibidem.

4 Notons que cet essai monographique vient prolonger une réflexion de longue date sur les relations que la philosophie entretient avec la littérature. Citons seulement ici, au titre de jalons significatifs de cette réflexion, Pour une théorie de la production littéraire (Paris, François Maspéro, 1966), À quoi pense la littérature ? Exercices de philosophie littéraire (Paris, PUF, coll. « Pratiques théoriques », 1990 ; réédité en 2013 chez Hermann, coll. « Fictions pensantes » sous le titre Philosopher avec la littérature).

5 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 270.

6 Dans cette tentative pour préserver la teneur romanesque des contenus idéels produits dans la recherche proustienne, ou plutôt au cours de cette recherche, la démarche de Pierre Macherey rejoint d’une part celle de Gilles Deleuze (Proust et les signes, Paris, PUF, 1964) qui analyse la « nouvelle image de la pensée » que propose le roman proustien, et d’autre part celle de Vincent Descombes (Proust. Philosophie du roman, Paris, Éditions de Minuit, 1987). Sur ce dernier ouvrage, voir la présentation proposée par Pierre Macherey lors du séminaire « La philosophie au sens large » (séance du 19 mai 2004) : http://stl.recherche.univ-lille3.fr/seminaires/philosophie/macherey/Macherey20032004/Macherey19052004.html.

7 Voir Pierre Macherey (2013), Proust, chapitre 1 : « Donner à penser ».

8 « Comment introduire des considérations philosophiques à portée générale dans le cadre d’un roman ? Comment faire de la philosophie dans le roman, avec du roman, sous une forme narrative qui en restitue les orientations théoriques sans risque d’altération ou de dénaturation, du point de vue aussi bien de la forme narrative que du contenu idéel de ces spéculations ? » (Proust, p. 39).

9 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 183-184.

10 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 187.

11 Cette position du lecteur conduit Pierre Macherey à mettre l’accent sur les éléments d’une théorie de la lecture présente dans la Recherche proustienne. Voir par exemple, Pierre Macherey (2013), Proust, p. 32-36.

12 L’étude de cette digression sur l’art fait l’objet des deux derniers chapitres de Proust. Le chapitre 5 (« Le fondu de la pensée ») s’intéresse plus particulièrement au mode d’insertion de ce « récit de pensée » dans un roman composé également de « récits d’événements » et de « récits de paroles » (p. 170). Le chapitre 6 (« L’art comme philosophie ») en propose une lecture suivie.

13 Voir le chapitre 2 : « À la recherche de la vérité ».

14 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 164.

15 « Je » renvoie en réalité à la synthèse dynamique de toutes ces figures : « « Je », c’est à la fois le personnage qui vit l’histoire, le narrateur qui la raconte, et l’auteur qui , dans leur dos, et sans s’identifier à eux, leur prête la seule part d’existence à laquelle ils puissent prétendre, en les faisant vivre et parler à sa place, par délégation, en son absente présence, en sa présente absence. Ces trois « je » […] restent impossibles à unifier » (p. 88).

16 Voir l’ensemble du chapitre 3 : « Questions d’identités ».

17 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 80.

18 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 99.

19 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 50.

20 Il étudie ces épisodes dans le chapitre 4 : « La vocation invisible ».

21 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 131.

22 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 206.

23 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 281.

24 Pierre Macherey (2013), Proust, p. 238.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Sabot, « Compte rendu de Pierre Macherey, Proust. Entre littérature et philosophie, Paris, éditions Amsterdam, 2013, 299 p. », Methodos [En ligne], 14 | 2014, mis en ligne le 18 avril 2014, consulté le 28 juin 2017. URL : http://methodos.revues.org/4073

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Auteur

Philippe Sabot

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