Fragments de radicalité
Compte rendu de : R. Bruzina, Edmund Husserl Eugen Fink. Beginnings and ends in phenomenology (1928-1938), New Haven, London, Yale University Press, 2004, XXVII + 627 p.
Notes de la rédaction
Traduit de l’italien par Hélène Leblanc
Texte intégral
1 L’ample volume de Bruzina (dorénavant BE) constitue le point de confluence d’un long travail théorique et philologique de l’auteur relatif à l’œuvre d’Eugen Fink. Ce labeur, d’une part, raccorde et approfondit les thématiques affrontées dans de nombreux articles1. Il ajoute d’autre part de nouveaux éléments à la mosaïque extraordinairement complexe et intriquée constituée durant les dix années de collaboration entre Husserl et Fink à Fribourg. Les caractéristiques qui sautent aux yeux, dès la première lecture, sont le soin philologique avec lequel l’exposé théorique est constamment et minutieusement consolidé (Bruzina a dirigé l’édition anglaise de la 6e Méditation Cartésienne2 et l’édition en quatre volumes des notes et projets du jeune Fink dans les années de collaboration avec Husserl3) et l’effort continu pour situer les diverses phases de la pensée de Fink dans le contexte historique et personnel tourmenté où elle prend place. L’exposé des réflexions de Fink, à dire vrai, parfois obscures et télégraphiques, s’en trouve allégé et aussi plus aisément accessible. Le lecteur peut en effet compter, tout au long du texte, sur des points d’appui biographiques et historiques qui permettent de comprendre et d’entrer au coeur du « laboratoire phénoménologique fribourgeois ».
2 L’attention au contexte, la précision philologique et le très large spectre de citations, qui facilitent la compréhension, est également un des aspects qui caractérisent le texte de Bruzina, au regard de l’autre monographie consacrée à la pensée de Fink, tout aussi récente mais déjà devenue « standard », celle de l’éditeur allemand de la 6e Méditation Cartésienne, Guy van Kerckhoven, parue en italien six ans auparavant4. Si le texte de van Kerckhoven se présente comme une véritable « lecture » et interprétation de la seule 6e Méditation, Bruzina conduit le lecteur à travers l’immense quantité de textes, notes et dialogues qui bordent et dépassent la rédaction de cette dernière qui, même si elle permet d’entrevoir les apports originaux et critiques de Fink, laisse à couvert les aspects plus difficiles et personnels de sa réflexion ; et ceci non seulement en raison d’une précaution « diplomatique », par laquelle le jeune assistant entendait ne pas laisser affleurer de façon trop prononcée ses critiques à l’égard de Husserl, mais aussi par le caractère du texte, tenu tout au contraire d’intégrer, redessinée, l’œuvre du Maître, que Fink ne cessera jamais de considérer comme tel, au détriment même de sa propre fortune académique.
3 La présence constante et détaillée de références à Husserl est, justement, la seconde caractéristique qui distingue Edmund Husserl & Eugen Fink. La raison, éminemment structurelle, et non seulement historico-philologique de ces références, est peut-être le point central du texte et nous voudrions y consacrer les réflexions qui vont suivre.
4 Au début du second chapitre, « Phenomenology Beyond the Preliminary », après avoir fourni dans le premier une reconstruction de la situation historique, Bruzina rapporte deux questions que le jeune Fink soumet à Husserl, et destinées à rester pour de nombreuses années la clef de tout son effort théorique :
« The first question Fink asked Husserl concerned the methodological status of the noema-noesis correlation : whether there were limits to its appropriateness in phenomenological analysis ; and the second question asked directly about temporality. Actually Fink’s concern was the same in both questions, namely, the manner in which ultimate constituing process ought to be approached for analysis ; for this was the level of inquiry that would reveal to the fullest how all hitherto positive descriptive findings had to be qualified as preliminary, and would therefore provide the basis for determining the final meaning of what those same findings had yielded5. »
5 La seconde question est en revanche :
« Does the pure stream of lived experience have a beginning, an end ? Does worldly talk of death and birth coincide with the problem of the beginning and end of transcendental time-consciousness6 ? »
6 Ces deux questions, qui en réalité n’en font qu’une, relative à la validité et au statut des structures mises en lumière dans l’analyse phénoménologique husserlienne, constituent le thème fondamental dont chaque fragment singulier, chaque note et chaque ébauche produits par Fink au cours de la décennie suivante, ne sont que les variations. Le travail de Fink des années 1928-1938, pour reprendre la comparaison musicale proposée par Bruzina7, n’est pas une symphonie écrite de façon autonome, mais une constante variation sur thème, une interrogation, toujours la même, qui se repropose au gré des divers contextes problématiques affrontés par le dernier Husserl : clarification du sens de la réduction, conscience d’horizon, temporalité, monde de la vie, intersubjectivité. Dans toutes ces situations, Husserl aussi bien que Fink ressentent le besoin d’une radicalité croissante liée pour tous deux à une systématisation des résultats du travail phénoménologique.
7 Et toutefois Bruzina souligne la distance qui les sépare quant à la manière de comprendre ce besoin de radicalité :
« For Husserl the dimension of investigation needs continuing ; for Fink the dimension of critique is now in the forefront, and this of necessity means opening up ways of determining matters for inquiry that do not fall neatly into the established patterns of Husserl’s work8. »
8 Donner une forme systématique à la phénoménologie ne signifie pas d’abord pour Fink produire une articulation « ascendante » des thématiques singulières qui, partant d’un début correct et apodictiquement fondé de la philosophie, avance jusqu’à considérer des problèmes de degré plus élevé9. Il s’agit plutôt d’introduire une perspective substantiellement neuve, une intégration spéculative, strictement « philosophique »10, qui d’une part met à découvert les présuppositions à l’œuvre dans la phénoménologie de Husserl, et qui d’autre part interprète la différence entre subjectivité transcendantale et subjectivité mondaine et, de façon plus générale, entre dimension constituante et dimension constituée en termes purement ontologiques11.
9 Le reste de naïveté que Fink dénonce à l’intérieur de la phénoménologie de Husserl, reprenant en partie des motifs heideggeriens, dérive selon lui d’un transfert des validités intramondaines à la dimension transcendantale, non soumis à la critique, et qui ne prend pas garde à s’interroger sur la spécificité de cette dernière dimension. Le thème permettant au contraire la production de l’accès conforme à la dimension transcendantale est pour Fink celui de la pré-donation du monde :
« Rather than beginning with egoic self-certainty, phenomenology in its mature restatement must take, as the phenomenon with which to begin, the pregiveness of the world12 »
« […] The theme of the world was to be the Ariane thread that could take the reader through the vast maze of Husserl’s analyses of details in critical reconsideration, systematic coherence, and integrating reinterpretation. » (p. 181)
10 En effet, si le monde est ce qui est toujours pré-donné, toujours déjà constitué et présent comme horizon dans chaque acte, il faut soulever la question du venir-à-l’être de cette pré-donation et déterminer les concepts permettant d’en percer l’origine, non pas en projetant naïvement sur celle-ci les formes relevant des structures d’acte (encore calquées sur la position réciproque intramondaine de sujet et d’objet) mais par la mise en question des dynamiques purement cosmogoniques qui les transcendent, en ouvrant les dimensions originaires pré-ontologiques dans lesquelles s’effectue la constitution :
« If the final meaning of the world has to do with the explication of its origin, the origin of the whole structured realm of experience, compromising both experiencing and the experienced, then the ultimate move to origins is the move beyond the realm of beings13. »
11 Ce mouvement de la pensée, cette tentative pour penser la constitution en termes ontologiques comme un venir-à-l’être de ce qui est mondain, est appelé par Fink « méontique ». Bruzina préfère ne pas fournir une définition explicite et synthétique de la perspective méontique14 : il propose continuellement le terme tout au long du texte, mais attend jusqu’au septième chapitre15 pour consacrer un exposé spécifique à son sujet. C’est pourquoi « méontique » est moins le titre d’une doctrine particulière que celui d’un questionnement constant, d’un point de fuite qui s’annonce dans des analyses déterminées, une façon de lire en filigrane ce qui, en soi, semblerait au premier abord subsister sans problèmes, même en demeurant dans le cercle du résidu mondain propre16.
12 L’un des lieux décisifs de l’interrogation méontique devient celui de la temporalité17, lorsque Husserl demande à son assistant de revoir et préparer la publication des manuscrits de Bernau, composés après la rédaction et la publication des premières études phénoménologiques sur la temporalité que sont les Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps. C’est justement là que la corrélation noético-noématique, paradigme du résidu mondain contenu dans les structures mises en lumière dans la première phase de la phénoménologie, se trouve radicalement mise en question. En effet :
« What we thematically know and analyze may necessarily be set into this schema by our reflection upon it ; but the question is whether the elements as themselves, in their integral native flow as ultimate temporality, function and relate structurally according to that schema. The question is whether the way temporal structures appear in reflection … is ultimate. » (p.90)
13 Il fallait pour Fink introduire une distinction de plans : « (1) la temporalité comme temps vécu (c’est-à-dire comme une “ conscience du temps” interne ), et (2) la “temporalité”, comme “action” primordiale constituante18. » Ainsi, la constitution du flux temporel originaire n’est pas à mettre au compte d’une subjectivité intramondaine, bien qu’elle ait pu être purifiée de ses composants empiriques grâce à l’effectuation des premières étapes de la réduction. Il ne s’agit pas simplement de dé-empiriser ou de dé-naturaliser la subjectivité mais plutôt de la dé-humaniser19 radicalement, de réduire progressivement tous les résidus intramondains de l’analyse afin d’accéder négativement à la dimension pré-ontologique de l’Absolu constituant20, d’où l’on pourra reconstruire la genèse cosmogonique qui coïncide avec la temporalité même, conçue en termes productifs et créatifs. Il faut au fond saisir spéculativement la nature du véritable protagoniste de la constitution : non un sujet mondain, non une conscience phénoménologique maintenue dans son parallélisme avec la conscience psychologique, mais un Absolu. Chez Fink, au bout du compte,
« C’est le retournement de l’idéalisme phénoménologique formel, en un idéalisme philosophique concret qui est en jeu ; ou, si l’on veut, le passage de l’idéalisme de la théorie de la connaissance à un idéalisme ontologique soutenu apparemment, bien que de manière implicite, par une nouvelle “ théologie négative ”. »21
14 C’est de l’Absolu méontique – c’est-à-dire, à nouveau, pensé pré-ontologiquement comme Ur-Dimension au-delà de l’être et du néant – que procède dialectiquement l’auto-ontification progressive, l’auto-émanation qui se configure originairement comme auto-temporalisation et genèse des horizons mondains, entre lesquels seulement quelque chose comme un sujet humain et un objet étant peuvent assumer la position frontale réciproque qui les caractérise22. Fink précise à plusieurs reprises que cette voie négative ne constitue pas une superstructure théorique imposée aux analyses phénoménologiques « classiques », mais la radicalisation des éléments qu’elles contiennent est pour la première fois rendue thématique de façon adéquate, suivant une organisation méthodique particulière23.
15 Bruzina écrit, à propos du nœud qui lie en double fil les analyses phénoménologiques husserliennes et les ajouts de Fink :
« Internal analysis has to be reworked as essentially open to what cannot be encompassed or dealt with in terms of constative, descriptive analytic procedures, oriented as they are toward evident intuitional presentation. Conversely, speculative explication of the results of analytic procedures must draw its explicative sense from their evident intuitional presentation24. »
16 Et toutefois, malgré cette précision continue, cette attention constante à se présenter comme un ajout – critique certainement mais jamais en tant que solution de remplacement –, il est intéressant de se demander dans quelle mesure la proposition théorique de Fink peut constituer encore aujourd’hui une orientation de recherche praticable et convaincante. Un des nombreux atouts du texte de Bruzina est précisément de mettre le lecteur attentif dans les conditions requises pour se construire un jugement vraiment solide sur le sujet. De fait, le mouvement de Fink peut être considéré comme une sorte de génial raccourci, une façon de résoudre des problèmes profonds simplement effleurés par l’analyse phénoménologique husserlienne, en reproposant un schéma fondatif des plus anciens, celui du néo-platonisme, ainsi que Bruzina le met en lumière à la fin du chapitre VII :
« […] Fink is aware of, and profits from, the lesson lying in the long, fractious tradition in Western philosophy of the idea of the radical transcendency of the intelligibility of ultimate causes, one prominent methodology for which is the so called via negativa25. »
17 D’un point de vue interne à la perspective husserlienne, l’opération proposée par Fink peut se lire de manière relativement simple : comme hypostatisation26 de certaines dimensions, qui chez Husserl ont un sens et une validité seulement au regard d’une intentionnalité impliquée et intriquée dans chaque expérience27, c’est-à-dire seulement dans le cadre d’une implication intentionnelle, qui peut par principe toujours être pratiquée et démêlée. Il est en revanche par principe impossible pour Husserl de produire une description totale qui restituerait entièrement, d’un seul coup, les multiples nœuds et dénouements de l’implication intentionnelle. Ainsi, chaque conscience présuppose toujours un horizon de conscience agissant toujours d’une manière implicite et non thématique, tant sur le plan « horizontal » – c’est-à-dire des actes qui prennent effet en même temps mais en marge du point central thématique – que sur le plan « vertical » – c’est-à-dire des dimensions de constitution passive et d’habitus qui soutiennent les prises de position actives à chaque fois thématiques. Mais voir ici l’indice d’une différence ontologique entre conscience thématique (intentionnalité d’acte) et conscience d’horizon (Fink parle d’intentionnalité de champ et d’extentionnalité) est une option qui crée peut-être plus de problèmes qu’elle n’en résout. En effet, la conscience d’horizon, la subjectivité agissant de manière latente sont telles grâce à leur convertibilité de principe en actes thématiques. Elles ne sont pas pour autant quelque chose en soi. Si nous introduisons une discontinuité ou, mieux, si nous considérons la convertibilité comme limitée et partielle, posant ainsi un résidu qui résiste à la conversion, – comme Fink le fait et comme divers auteurs après lui ont tenté de le faire avec plus au moins de finesse – nous devons être conscients d’au moins trois points :
18 (1) Il s’agit d’une option et non d’une nécessité enracinée à l’intérieur de la chose même. En effet, si l’on part d’un vécu quelconque que l’on soumet à l’analyse phénoménologique, l’on parvient seulement au bout de cette analyse à la trame de l’implication intentionnelle et aux horizons qui y sont impliqués. Selon les propres termes de Husserl : « chaque vécu singulier “reflète” la connexion totale des vécus »28. Si ceci est vrai, et il y a de fortes raisons de l’admettre, si l’on suit avec attention les analyses proposées par Husserl dans le texte d’où est extraite la citation, alors force est d’admettre également que tout parle ici en faveur de la convertibilité de la connexion totale dans les vécus actuels et nullement en faveur du résidu non convertible. Que la conversion, c’est-à-dire la thématisation, ne soit pas possible d’un seul coup, qu’il n’existe pas un vécu qui restitue instantanément la totalité de la trame sous forme thématique, tout ceci n’implique pas nécessairement une opposition ontologique entre tout (connexion totale) et partie (le vécu singulier progressivement thématique). On peut naturellement proposer une opposition semblable, mais dans ce cas :
19 (2) On renonce complètement à l’instance intuitive propre à la phénoménologie, et avec elle à la possibilité d’une pleine fondation de tout ce qui sera dit et pensé de ce résidu. En principe, pourrait-on dire, nous sommes libres de penser le résidu comme nous voulons, libres de l’articuler de façon plus ou moins complexe, de poser au-delà du résidu, comme à son origine, tout un pan de notions arbitrairement choisies (entité, non-entité, pré-entité etc.) ainsi que d’autres notions issues de traditions interprétatives diverses, bien ancrées dans notre manière de penser, et qui nous suggèrent tour à tour de le penser de telle ou telle manière.
20 (3) Si on fait l'économie de l'instance intuitive, à la recherche d'un instrument pour penser cet Absolu qui "se mondanise", on finit par s'appuyer entièrement sur du pur langage ; mais le langage a le pouvoir tout à fait singulier de dire plus que ce qu'on peut réellement saisir, dans une liberté qui n'est pas (et ne peut pas être) soumise à la critique. Par exemple : je peux évidemment dire « saveur verte ». La grammaire pure de la langue y consent. Ceci n’enlève rien au fait que l’intention liée à l’expression « saveur verte » soit seulement un indiquer vide, qui certainement renvoie à quelque chose (ce n’est pas pour rien qu’avec des expressions de ce genre on peut produire, par exemple, de la poésie) mais à quelque chose qui ne s’offrira jamais en remplissant l’intuition correspondante de façon adéquate. On peut certainement se laisser séduire par l’indication vide liée à l’intention « saveur verte » et éventuellement faire l’hypothèse qu’au-delà des régions ontologiques « saveur » et « couleur », s’étend une dimension d’être plus originaire dans laquelle les saveurs sont vertes et le vert savoureux. Cette dimension échapperait à l’intuition, mais elle pourrait cependant faire office de support des régions « mondaines » et « ontiques » de la saveur et de la couleur. Or, il n’en est rien. Même si je me tirais d’affaire en appelant cette dimension « pré-ontologique », « non-ontique » ou quelque chose de semblable, je ne donnerais là qu’une solution verbale, qui offrirait seulement l’apparence d’une véritable solution. Même si un raisonnement analogue se réfère aux dimensions de la réalité non régionales mais omni-compréhensives comme la temporalité, la structure d’horizon, l’intersubjectivité, cette omni-compréhensivité, au moins à première vue, ne semble pas constituer un motif suffisant pour faire exception.
21 Ces dernières considérations, qui évidemment ne visent pas à remettre en question l’intérêt du texte de Bruzina, renvoient à une question très générale et décisive qui représente un problème ouvert pour la phénoménologie, en partie même au-delà de Husserl. Nous voulons en guise de conclusion attirer l’attention sur ceci : les questions ontologiques sont-elles, en général, intégrables dans la phénoménologie ? En d’autres termes, une intégration des problématiques ontologiques dans la phénoménologie est-elle souhaitable ? Et dans ce cas, comment doit-elle être menée ?
22 Si nous demandons, à l’image de Fink (qui a son tour a appris un tel questionnement de Heidegger), « quel est l’être des horizons » ou bien « quel est l’être de la connaissance », comme Fink le fait, ne sommes-nous pas simplement en train de nous fourvoyer ? Le fait que nous soyons ensuite obligés de répondre en suscitant des directions spéculatives « négatives » par un usage créatif du langage, somme toute, va de soi.
23 A ce genre de questions, bien que légitimes et profondes29, nous serions tentés de substituer une autre interrogation, interrogation qui nous reporterait cependant entièrement sur le terrain de la phénoménologie pure : « D’où puisons-nous exactement la notion d’être que nous faisons valoir dans ce questionnement ? » Répondre de manière exhaustive signifierait entreprendre un travail complètement différent de celui de Fink.
24 Néanmoins, son audacieuse tentative – si brillamment reconstruite par Bruzina – nous indique sans aucun doute les domaines de recherche à étudier pour mettre à profit les extraordinaires ressources de la science phénoménologique. Il est en effet entièrement justifié de localiser le problème central qui met en jeu la force de la prétention fondatrice de la phénoménologie dans la différence entre subjectivité mondaine et subjectivité transcendantale. Fink a perçu l’urgence de ce problème dans toute sa portée. Et cependant, en pensant la différence en termes ontologiques, il a déplacé le sens de cette prétention dans une direction totalement différente de celle que Husserl avait empruntée. Pour qui veut s’occuper de phénoménologie aujourd’hui – en prenant au sérieux la prétention qui est la sienne et ne se contentant pas de ses réductions naturalisantes d’une part et théologisantes d’autre part –, la question se pose à nouveau dans toute son urgence : comment penserons-nous ou mieux, comment nous réapproprierons-nous sur un mode rigoureux la différence entre subjectivité empirique et subjectivité transcendantale ?
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Notes
Pour citer cet article
Référence électronique
Andrea Staiti, « Fragments de radicalité », Methodos, 9 (2009), L'autre Husserl, [En ligne], mis en ligne le 25 février 2009. URL : http://methodos.revues.org/document2249.html. Consulté le 21 novembre 2009.