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Analyses et interprétations

Interpréter Aristote par Aristote

Parcours de l’herméneutique philosophique à la Renaissance
Luca Bianchi
Traduction de Denis Thouard

Résumés

On peut remettre en question plusieurs schémas conceptuels utilisés par les historiens de l’herméneutique si l’on tient compte de l’histoire de traditions philosophiques qui ne devraient pas être négligées par ceux qui s’attachent à reconstruire le développement des notions et des méthodes herméneutiques. Centré sur la tradition aristotélicienne, cet article a pour but de montrer : 1) qu’entre le Moyen Âge et la Renaissance, le sens du terme latin interpretatio a sensiblement changé ; 2) que l’approche humaniste du corpus aristotélicien se base sur le principe que tout auteur est le meilleur interprète de lui-même ; 3) que ce principe était formulé et discuté dans certains traités, négligés, qui portaient sur l’optima ratio interpretandi Aristotelem et furent publiés par Nuñez en 1554, Pascual en 1591 et Piccart en 1605.

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Notes de la rédaction

Traduit par Denis Thouard

Notes de l’auteur

Ce texte reprend une communication présentée à Paris le 14 juin 1994 lors du colloque international « La Renaissance : un héritage conflictuel », organisé par F. Mariani Zini pour le Groupe de recherche sur l’histoire de la philologie et la science des oeuvres (Maison des sciences de l’Homme) et le Centre de recherche philologique (Université Charles de Gaulle-Lille III). Une version italienne est parue dans Rivista di storia della filosofia 51, 1996, p. 5-27. La bibliographie a été mise à jour.

Texte intégral

Introduction : histoire de l’herméneutique, histoire de la philosophie et histoire de la tradition aristotélicienne

  • 1  Parmi les études qui, selon des perspectives diverses, contestent la validité de certaines de ces (...)

1Dans le dernier quart du siècle, dans la foulée des travaux de Apel, Szondi et surtout Gadamer, les études sur les origines et les développements de l’herméneutique se sont multipliées, non seulement en Allemagne, mais aussi en France et en Italie. Il faudrait s’arrêter plus longtemps sur les caractères, les présupposés idéologiques, les limites de méthode et d’information de cette littérature. D’origine hétérogène et de qualité inégale, elle présente quand même une unité profonde dans la mesure où elle dépend largement, dans sa perspective et ses contenus, d’un vieil essai de Dilthey. Le mythe du caractère cumulatif et progressif de l’herméneutique, qui se serait construite graduellement à travers un processus continu de généralisation ; l’idée que Schleiermacher aurait le premier porté à maturité ce processus destiné à s’accomplir avec Dilthey lui-même, puis avec Gadamer ; la conviction, par conséquent, que, jusqu’au XVIIIe siècle, il n’y avait que des « herméneutiques spéciales », valables à l’intérieur d’univers de discours particuliers ; l’opposition entre le prétendu dogmatisme de ces  « herméneutiques spéciales », qui appliqueraient leurs méthodes avec une rigidité mécanique, et l’ouverture propre à l’herméneutique universelle, entendue comme organe des sciences de l’esprit ; le rôle décisif attribué à la Réforme et celui, bien plus marginal, attribué à la Renaissance et aux Lumières : ces jugements de fait et de valeur sont encore largement partagés, bien que beaucoup aient à présent signalé la nécessité de les mettre radicalement en question1.

  • 2  Cf. W. Dilthey, La Naissance de l’herméneutique, tr. fr. de E. Lafon, in Dilthey, Œuvres VII, Pari (...)
  • 3  Pour se limiter à la période renaissante, voir l’excellent livre de I. Maclean, Interpretation and (...)
  • 4  De Gadamer voir aussi les pages signalées à la n. 2 ; de H.-E. Hasso Jaeger, « Studien zur Frühges (...)

2Il est indéniable que la réalisation d’une telle tâche s’impose. Si l’on comprend l’histoire de l’herméneutique non comme la reconstruction a posteriori de la généalogie imaginaire de certaines tendances de la pensée herméneutique contemporaine, mais comme l’analyse des multiples formes que l’activité interprétative a connues aux diverses époques et dans des milieux divers, les critères de sélection, de périodisation, d’organisation et d’évaluation des sources qui sont adoptés par la majeure partie des «historiens de l’herméneutique» apparaissent pour une bonne part immotivés. À ce propos, on peut tenir pour emblématique le fait que, parmi toutes les « herméneutiques spéciales » produites au cours des siècles, seules sont prises en considération celles qui ont suscité l’intérêt des « pères fondateurs » de l’herméneutique du XXe siècle. Aussi bien Dilthey que Gadamer, après avoir rapidement souligné l’importance des efforts accomplis par l’Hellénisme et l’Humanisme pour recueillir et sauver la culture antique, ont indiqué dans la nouvelle approche des Saintes Écritures proposée par les théologiens protestants le terrain d’origine d’une conception du « comprendre » qui aurait été par la suite étendue à toutes les autres créations de l’esprit humain. Adoptant une perspective différente, Emilio Betti a mis en relief la contribution des études juridiques, dont la « signification exemplaire » a été par la suite reprise avec emphase par Gadamer2. Par conséquent, les disciplines auxquelles on reconnaît le mérite d’avoir donné les premières codifications de règles interprétatives sont toujours et seulement trois : la philologie biblique (la plus étudiée, et considérée depuis très longtemps comme la plus importante) ; l’herméneutique juridique (sur l’histoire de laquelle nous sommes désormais précisément informés)3 ; enfin (souvent réduite au rang de pure préparation technique à l’exégèse scripturale de la Réforme) la philologie classique et humaniste. Et puisque, pour des raisons qu’il serait trop long d’examiner, cette dernière se trouve inconsciemment réduite à la critique des textes littéraires, le mouvement de redécouverte et d’absorption de la philosophie et de la ­ science grecque, qui a dominé l’histoire intellectuelle de l’Occident du Iersiècle avant J.C. au XVIIe siècle après, est presque totalement ­ ignoré. En parcourant les innombrables travaux dédiés à ce que Gadamer a appelé « préhistoire » et que Hasso Jaeger a rebaptisé «protohistoire de l’herméneutique», on pourra rencontrer, avec un peu de chance, quelques mots sur les théories humanistes de la traduction, en hommage aux observations que Apel a consacrées à Leonardo Bruni. En revanche, on ne trouvera pas la moindre page rappelant que la part de la production philosophique, prépondérante en quantité et souvent la plus remarquable en qualité, de l’Hellénisme au seuil de l’âge ­ moderne, fut constituée de gloses, d’expositions et de commentaires ; que pour un demi-millénaire, l’enseignement philosophique était fondé, dans les universités de toute l’Europe, sur la lecture et l’interrogation critique et systématique des oeuvres faisant autorité ; que les exigences de la recherche et de l’enseignement portaient à définir des techniques d’accès, des principes, des procédures analytiques et des genres de la littérature consacrés à l’explication de telles œuvres ; que c’est sur elles, bien plus que sur les poèmes homériques, sur les proses cicéroniennes ou sur la Bible, que s’est exercée la sagacité des « grammairiens » alexandrins, des traducteurs médiévaux, des philologues de la Renaissance et des grands érudits du XVIIe et XVIIIe siècle4.

3Il serait facile d’ironiser sur l’issue paradoxale d’un projet historiographique qui, conçu pour célébrer le procès grandiose d’où seraient nées les herméneutiques universelles parce que philosophiques, se réalise en effaçant toute l’histoire de la philosophie européenne avant le romantisme et en lui substituant une « phénoménologie de l’esprit interprétant » qui a pour unique scène l’Allemagne : par une coïncidence admirable, en fait, de même que les Allemands sont les protagonistes de la pleine révélation de cet esprit (Schleiermacher, Dilthey, Gadamer), les Allemands en sont aussi les prophètes (Luther, Rambach, Ernesti, Chladenius, Meier, etc.). Renonçant aux tentations de la polémique, je me propose une tâche plus constructive : je chercherai à montrer que le mouvement de réappropriation de la pensée antique a joué un rôle décisif dans la prise de conscience des problèmes pratiques et théoriques de l’interprétation et, pendant sa phase culminante, à la Renaissance, a alimenté un important débat sur ces problèmes. Pour cela, je me concentrerai exclusivement sur la tradition aristotélicienne, non seulement pour la raison subjective que c’est celle que je connais le plus, mais aussi parce que, s’étendant sur une histoire millénaire, c’est celle qui permet le mieux d’apprécier l’émergence, entre le XVe et le XVIe siècle, de nouveaux idéaux et de nouvelles stratégies herméneutiques.

  • 5   « Nunc ergo O iuvenes ex Aristotelico opere ceu ex proprio fonte haurite, delibateque aquas » : j (...)

4Une précision préliminaire est ici requise : le fait qu’avec l’Humanisme, ces idéaux et ces stratégies aient effectivement subi une transformation radicale, que la Renaissance porte avec elle une approche diverse du corpus aristotelicum, est plus souvent affirmé que démontré. Indubitablement, la fondation, au Quattrocento, d’académies et de cercles savants à côté et parfois contre les universités induisit des mutations profondes dans les équilibres entre les disciplines, et donc dans la manière de sélectionner les auctoritates et de concevoir leur fonction. Ayant réfuté l’attitude « utilitariste » de la scolastique, qui avait pris les textes antiques comme des prétextes pour un parcours didactique ou théorique autonome, les Humanistes firent valoir l’exigence de les remettre au premier plan en tant que documents historiques d’une pensée comprise dans sa signification originaire. Une telle exigence valait de façon particulière pour Aristote, que l’on estimait avoir été défiguré et rendu méconnaissable par le mauvais usage qui en fut fait pendant les siècles « barbares » : on devait pour cela revenir à la lecture directe de ses écrits, en retrouver le message authentique au-delà des supra-structures doctrinales de la tradition, atteindre – pour employer l’expression lyrique de Lefèvre d’Étaples – « les eaux très pures de l’œuvre aristotélicienne à leur source »5.

  • 6  Cf. Ermolao Barbaro, Epistolae, orationes et carmina, éd. Branca, II, p. 108 (« Expositores enim i (...)
  • 7  De fait, les recherches sur la fortune et l’évolution à la Renaissance du genre littéraire du comm (...)
  • 8  Une étude systématique de la présence des idées et des techniques herméneutiques médiévales chez l (...)

5Il faudrait pourtant déterminer cas par cas la portée exacte de ces mots d’ordre, continuellement répétés, qui, en eux-mêmes, sont beaucoup moins originaux qu’on ne le suppose généralement : quand il reprochait à ses contemporains de « lire avec beaucoup de soin les commentateurs mais de négliger Aristote lui-même », Ermolao Barbaro répétait sans le savoir les critiques envoyées par Averroès aux « modernes » qui « abandonnent les livres d’Aristote et considèrent ceux des commentateurs »6. Pour saisir la spécificité de la contribution humaniste, il est donc nécessaire de se pencher au-delà de ces énoncés de principes pour analyser avec soin l’évolution concrète des typologies et des techniques du commentaire. À cet égard, les études en sont à peine aux commencements7, mais je crois qu’elles sont destinées à confirmer toujours plus clairement que l’influence de l’exégèse scolastique, très évidente dans les milieux universitaires les plus conservateurs et très forte sur les aristotéliciens du XVIe siècle de toutes orientations, se remarque jusque chez les Humanistes du Quattrocento dont les invectives « antibarbares » ont été prises un peu trop au sérieux. Les enquêtes accomplies jusqu’ici dans cette direction ont donné en fait des résultats assez surprenants : pour n’en donner qu’un exemple, en étudiant l’Expositio super libros Ethicorum de Donato Acciaiuoli, présentée d’ordinaire comme un des archétypes de la « nouvelle méthode humaniste » de commentaire inaugurée par Bruni, j’ai pu relever que sa terminologie et ses procédures herméneutiques étaient encore largement scolastiques, alors que le contenu était repris, souvent à la lettre, de Eustrate de Nicée; celui-ci est, certes, un interprète grec, mais cet interprète grec, traduit en latin en 1246/47 par Robert Grosseteste, avait constitué la source principale de toute la littérature médiévale sur la morale aristotélicienne8.

6Face à une situation si compliquée et dans une large mesure inexplorée, il serait imprudent aussi bien de tenter d’offrir un cadre d’ensemble de l’exégèse d’Aristote à la Renaissance que d’exprimer des jugements sur son originalité, qui sera vérifiée au moyen d’études de détail. En m’en tenant strictement aux objectifs que je me suis fixés, je me contenterai donc de souligner :

71. que l’histoire de l’aristotélisme entre le Moyen Âge et la Renaissance est indispensable pour reconstruire l’histoire de la thématique de l’interprétation, fût-ce à son niveau le plus élémentaire – celui de la simple analyse lexicographique ;

  • 9  Dans ce cas-là aussi, à la suite de Gadamer, Vérité et Méthode,p. 192 s.

82. que le principe herméneutique fondamental selon lequel chaque auteur est le meilleur interprète de lui-même (sui ipsius interpres) – dont la présence chez Luther et chez les théoriciens de l’hermeneutica sacra a été un peu trop exagérée9– domine toute l’approche humaniste du corpus aristotelicum ;

  • 10  Quelques allusions à l’existence de tels traités, mais sans analyse approfondie, se trouvent chez (...)

93. que ce principe herméneutique comme d’autres, en circulation depuis des siècles dans la tradition aristotélicienne, furent présentés et discutés dans le cadre des traités sur les méthodes de l’interprétation de la pensée du Stagirite, injustement délaissés, qui se développa entre le XVe et le XVIe siècle10.

I. Interpretatio : de la traduction à l’interprétation

10Je serai très rapide sur le premier point, parce que je l’ai amplement examiné dans l’intervention présentée à un colloque italo-français sur L’interprétation au XVe et au XVIIe siècle, dont les Actes sont désormais disponibles. Il suffira donc de résumer les résultats principaux que je pense avoir atteints. À la différence de ce que l’on présume trop souvent, le substantif interpretatio n’est pas le correspondant exact du grec hermèneia, et n’a pas toujours recouvert le même champ sémantique. En latin classique, il était couramment employé pour décrire les opérations destinées à clarifier des messages, quelle que soit leur ­ nature, dont le contenu conceptuel n’était pas immédiatement évident. Comme la condition indispensable de l’explication des messages ayant une forme verbale est leur compréhension linguistique, un usage ­ dérivé d’interpretatio et des mots de même racine s’est affirmé parallèlement dans le sens de « traduction » : usage solidement attesté chez des auteurs divers, de Cicéron et César à Jérôme et Augustin. Si aux débuts de l’ère chrétienne l’on continue à employer le terme surtout dans sa signification première, au Moyen Âge, c’est la seconde qui prévaut nettement. Certes, on parle communément de l’interpretatio des signes et symboles (noms, gestes, visions, songes, événements bibliques, sacrements), ou bien de systèmes normatifs (règles morales, coutumes, lois). Appliqué à des discours et à des écrits, en particulier si le thème en est profane, le terme assumait par contre une acception plus précise et plus limitée. Accentuant une de ses valences d’origine qui renvoyait aux fonctions de médiation, interpretari voulait dire accomplir une médiation linguistique, c’est-à-dire traduire. Telle est, du reste, la définition qu’en donna au début du VIIe siècle Isidore de Séville dans les Etimologiae, que Giovanni Balbi reprit sans grandes variations dans le Catholicon, six cent cinquante années plus tard :

  • 11   « Dicitur interpres qui diversa genera linguarum novit, scilicet qui unam linguam exponit per ali (...)

« On appelle interpres, écrivait Balbi, celui qui connaît différentes langues, c’est-à-dire qui exprime ou transfère une langue en une autre. Et il s’appelle ainsi parce qu’il est médiateur entre un langage ou un idiome et un autre. »11

  • 12  Dans « Fra lessicografia e storia delle tradizioni filosofiche », p. 45 s., j’ai donné trois exemp (...)
  • 13  Libri de coelo et mundo una cum Thomae Aquinatis preclarissimis commentariis. Petri Alvernatis in (...)

11À l’intérieur de la tradition aristotélicienne, depuis Boèce, une nette distinction s’est affirmée entre les interpretes (les traducteurs) et les expositores ou commentatores (les commentateurs), dont les œuvres, quand il ne s’agissait pas de quaestiones, étaient appelées expositiones, commentaria, ou bien, avec un renvoi explicite à leur origine universitaire, lecturae ou sententiae. Il est possible, manifestement, de rencontrer quelques rares exceptions : j’en ai signalé quelques-unes, je pourrais maintenant en ajouter d’autres12. Il demeure cependant indubitable que les penseurs médiévaux, en particulier ceux de formation scolastique, n’étaient pas habitués à concevoir ou à décrire le travail d’exposition, d’explication et d’analyse des philosophies du passé comme une interpretatio. Des signes de changements commencent cependant à se manifester à partir du milieu du Quattrocento. D’un côté, en fait, versio, conversio, translatio, et le néologisme traductio accompagnent toujours plus fréquemment interpretatio pour désigner l’activité de traduire, ou son produit. D’un autre côté, interpretatio – qui pourtant continua d’être utilisé dans sa signification médiévale comme l’indiquent les titres des essais consacrés à discuter les nouvelles versions humanistes d’Aristote – se trouve toujours plus fréquemment employé pour désigner tout procès intellectuel voué à la compréhension non purement linguistique, mais doctrinale, d’un texte ou d’un système théorique. Ce n’est pas le lieu de mentionner ici des passages d’Antonio da Rho et de Bessarion, de Niccolò Tignosi et de Ermolao Barbaro, d’Angelo Poliziano et de Jacques Lefèvre d’Étaples où nous pouvons recueillir les premiers indices de ce glissement sémantique qui s’accomplit en quelques décennies. Au début du XVIe siècle déjà, en parlant d’interpretatio, on se référait, plus qu’à une forme de transmission, à une modalité de réception de la pensée antique : la pratique d’appeler interpretes les commentateurs des écrits du Stagirite et des autres philosophes grecs se répandit universellement et, alors que les espèces du genre « commentaire » se multipliaient et se différenciaient (explanatio, explicatio, dilucidatio, epitome, paraphrasis, compendium, introductio, praelectio, adnotationes, notae, observationes, scholia, collectanea, glossae, glossemata), le terme interpretatio, moins précis mais plus attirant, commença d’être employé dans l’édition aristotélicienne, pour donner, à défaut d’autre fin, une patine de modernité aux réimpressions de vieilles expositiones scolastiques. Une édition vénitienne de 1543 indique bien comment les règles rigides du vocabulaire médiéval furent alors vidées de sens, en employant en même temps le substantif interpretatio pour « traduction » et le verbe interpretari pour « commenter » : Livres du ciel et du monde, avec les commentaires (commentariis) célèbres de Thomas d’Aquin. Exposition (expositio) non vulgaire de Pierre d’Auvergne sur les parties que saint Thomas, surpris par la mort, ne put commenter (interpretari). [...] On a joint à l’ancienne traduction (veteri ­ translationi) également la traduction (interpretatio) d’Argyropoulos, non moins ­ élégante que précise13.

II. Sui ipsius interpres : la philologie aristotélicienne de la Renaissance et son principe fondamental

  • 14  Ce phénomène n’a pas été mis en lumière adéquatement dans la littérature sur l’aristotélisme renai (...)

12Le dépassement progressif de la distinction terminologique traditionnelle entre expositores et interpretes est en réalité l’indice du déclin de son caractère réellement fonctionnel, conséquence de la fusion de rôles et de compétences restés longtemps nettement séparés. Bien qu’avec de notables exceptions, la logique de la spécialisation avait dominé au XIIe et au XIIIe siècle : dans une culture linguistiquement pauvre, il était au reste naturel que les traducteurs, ayant abandonné toute tâche théorique, se concentrassent toujours plus sur les difficultés pratiques de leur activité, se contentant de mettre en latin les écrits aristotéliciens à l’usage de philosophes et de théologienstotalement ignorants du grec. Entre le XVe et le XVIe siècle, en revanche, l’affirmation d’un nouvel idéal de traduction (la traduction ad sensum qui opérait de manière expresse non seulement sur la forme linguistique, mais aussi sur le contenu conceptuel de l’original), la diffusion plus grande de la connaissance du grec et l’essor de la sensibilité philologique poussèrent les traducteurs à se muer en éditeurs et en commentateurs des textes antiques; textes que les commentateurs sentaient à leur tour nécessaires de reconstruire « en personne », en se faisant eux-mêmes éditeurs et traducteurs. Interpretatio devenait ainsi le concept général sous lequel on pouvait renfermer un processus exégétique articulé, dont on considérait les trois moments – édition, traduction, exposition – comme étant complémentaires et inséparables14.

  • 15  Je me réfère en particulier à R. Kassel, « Unbeachtete Renaissance-Emendationen zur Aristotelische (...)

13L’enseignement des maîtres byzantins émigrés en Italie qui réservaient une grande attention aux aspects terminologiques, étymologiques, grammaticaux et syntaxiques de la prose aristotélicienne ; l’invasion des manuscrits en provenance de l’Orient grec ; la redécouverte des témoignages de Diogène Laërce, Plutarque et Strabon sur les aventures tourmentées de la bibliothèque du Stagirite ; la conscience que le corpus aristotelicum avait survécu grâce à l’activité « éditoriale » des grands érudits hellénistiques, qui devenaient pour cela un modèle à imiter et à dépasser par émulation : ces quelques facteurs, parmi d’autres, expliquent le déplacement progressif de l’attention des idées aux textes qui les contenaient, et des textes à leurs supports, les codices. Ce phénomène est certainement le plus novateur et le plus salué de l’aristotélisme renaissant : il n’est pas pour autant le plus étudié. Si nous sommes précisément informés sur la recherche, la reproduction, la circulation des manuscrits, une analyse de la philologie aristotélicienne de cette période dans sa complexité, portant sur ses principes théoriques et ses résultats concrets (qu’il s’agisse des éditions ou des gloses), n’a pas encore été réalisée et, pour autant que je sache, n’est pas même en projet. Les quelques rares mais excellentes recherches dont nous disposions15 confirment la nécessité, qui se manifeste depuis quelque temps de plusieurs parts, de donner de la philologie du XVe et du XVIe siècle une évaluation qui ne soit ni réductive ni exagérément enthousiaste ; celle-ci, à côté d’une tradition textuelle vaste et complexe comme celle de l’Éthique à Nicomaque, de la Poétique, de la Métaphysique ou des Problèmes, ferait apparaître de nombreuses faiblesses méthodologiques.

  • 16  Voir N.G. Wilson, « An Aristarchean Maxim », The Classical Review 21, 1971, p. 172, et Hasso Jaege (...)

14On pourrait cependant soutenir que, de manière paradoxale, ce sont proprement ses limites « techniques » qui firent de la philologie une des forces portantes de la culture de la Renaissance dans son ensemble. L’absence de critères « scientifiques » pour opérer un choix entre les différentes versions transmises par les codices contraignait en réalité à recourir à une connaissance diversifiée des auteurs et de leurs milieux. De critique interne du texte, la philologie s’élevait ainsi à une forme générale de savoir historique qui abordait chaque document littéraire de l’Antiquité à partir d’un principe herméneutique fondamental : chaque auteur est le meilleur interprète de lui-même, et pour cette raison, les passages difficiles ou corrompus sont compris à la lumière d’autres passages du même auteur, en tenant compte ce faisant de sa particularité conceptuelle et stylistique et de son époque. Remontant aux « grammairiens » alexandrins, ce principe fut connu des commentateurs grecs du Stagirite qui le transmirent au monde latin16. À mon avis, son adoption systématique est à l’origine de beaucoup des plus profondes transformations que les études aristotéliciennes connurent à la Renaissance : elle produisit de nouvelles attitudes interprétatives, de nouveaux projets éditoriaux, de nouveaux critères de sélection du matériel exégétique, de nouveaux problèmes et de nouveaux genres littéraires.

  • 17  On trouvera de nouvelles données sur ce problème dans l’appendice III (Sull’insegnamento di Aristo (...)
  • 18  Je suis l’édition de M. Pozzi, in Trattatisti del Cinquecento, Milan-Naples, 1978, p. 620. Pour bi (...)

15C’est avant tout de là que venait la conviction qu’il était impossible d’étudier sérieusement Aristote sans l’affronter dans sa langue. Il est notoire que les Humanistes se mirent à l’œuvre pour diffuser la connaissance du grec et que, dans la seconde moitié du XVe siècle, ils s’efforcèrent d’enétendre l’usage des disciplines littéraires aux disciplines philosophiques ; nous savons, en outre, que l’enseignement d’Aristote en grec trouva assez vite une place jusque dans l’université, d’abord en Italie (où, à la différence de ce que soutenait Schmitt, Florence précéda Padoue), puis en France17. Il ne s’agissait pas d’une petite chose. Le Stagirite cessait d’être le philosophe, le porteur d’une vérité atemporelle et par là toujours contemporaine, et devenait un  « classique » qui, comme Homère ou Euripide, allait être resitué dans son contexte historique, c’est-à-dire abordé sans que l’on sépare les contenus théoriques des formes expressives : c’est pourquoi, comme l’affirmait Lascari dans le Dialogue des langues de Speroni, un penseur grec (en l’occurrence, non pas Aristote, mais son commentateur Alexandre d’Aphrodise) devient «aussi différent de lui-même, une fois que le latin est réduit, que le mort l’est du vivant»18.

  • 19  De Piccart, j’utilise l’Oratio de ratione interpretandi, in Isagoge in lectionem Aristotelis hoc e (...)

16La maxime selon laquelle l’auteur est sui ipsius interpres avait une autre conséquence importante : elle conduisait à retenir que les uniques sources secondaires fiables étaient – comme l’écrivait Piccart dans un opuscule sur lequel nous reviendrons – « les écrits de ceux qui ont écouté l’auteur de son vivant, ou qui appartiennent à un âge non éloigné du sien ». Le primat universellement accordé pendant les XVe et XVIe siècles aux commentateurs grecs s’explique ainsi, parce qu’ils sont à la fois plus près chronologiquement et ont davantage d’affinités culturelles et linguistiques avec le Stagirite. C’est ce qui poussa à redécouvrir, publier, traduire et utiliser leurs œuvres dans un climat d’enthousiasme qui s’étendit des cercles d’Ermolao Barbaro, d’Aldo Manuzio et de Poliziano à toute l’Europe, mais qui finit aussi par renforcer des préjugés hostiles aux auteurs arabes et scolastiques, avec souvent des issues négatives19.

  • 20  Il faut toutefois préciser que cette idée circulait depuis un certain temps, et qu’elle était prés (...)
  • 21  De Barbaro, j’utilise les Epistolae, orationes et carmina, éd. cit., II, p. 108 : « interpretaturu (...)
  • 22  La citation de Patrizi est tirée d’une page des Discussiones Peripateticae (I, 13, Bâle, 1581, p. (...)

17Une conséquence ultérieure de la règle d’interpréter chaque auteur par lui-même était que, pour le comprendre, il ne suffisait pas de connaître quelques-unes de ses œuvres, ou pis leurs compendiums et florilèges, mais il fallait dominer l’ensemble de sa production20. Les applications pratiques de cet impératif aux études aristotéliciennes furent multiples. La première est constituée par l’édition des œuvres complètes. Ermolao Barbaro signala très vite l’exigence de disposer d’un tel instrument et se proposa de traduire « tous les livres d’Aristote », se plaignant que ses contemporains en lussent seulement « six ou sept », c’est-à-dire « à peine un centième ». Comme nous le savons, ce dessein ambitieux demeura inachevé, mais fut repris dans les édition innombrables, latines et grecques, des Opera Omnia Aristotelis, qui se succédèrent depuis les années soixante-dix du XVe jusqu’à la moitié du XVIIe siècle21. La seconde application est représentée par les tabulae censées expliquer les « lieux difficiles » et résoudre les « contradictions » que l’on pouvait rencontrer chez Aristote ou ses commentateurs. Bien que ce fussent en général des maîtres de formation universitaire et de tendance averroïste (Marcantonio Zimara, Lodovico di Trino, Branda Porro, Antonio Posio, Bernardino Tomitano, Arcangelo Mercenario) qui l’accomplirent, ils sont tout à fait autre chose que de vieux produits « scolastiques ». Leur caractère encyclopédique ne dérivait pas en fait de la volonté d’édifier un système, mais de la conscience des implications réciproques existant entre la compréhension de chacun des passages et la compréhension de l’ensemble de l’œuvre d’un auteur (si l’on veut, de ce qu’on appelle « cercle herméneutique »). Les très célèbres Tables de Zimara et le Trésor de Posio réalisèrent ainsi de véritables « lexiques aristotéliciens » ou des répertoires des idées d’Aristote qui répondaient à la règle énoncée plus tard par Francesco Patrizi (à vrai dire en polémique contre la tradition exégétique scolastique), selon lequel, pour comprendre vraiment la pensée d’Aristote sur un problème déterminé, plutôt que «construire un dogme» de deux ou trois citations, il fallait « les recueillir toutes »22.

  • 23  Sur l’importance du De numero et ordine de Cavalli, voir Minio-Paluello, Opuscula, p.491s.; Schmit (...)

18La limite de ces travaux se trouvait dans leur perspective encore synchronique, alors que la contribution la plus novatrice de la philologie des Humanistes – et en même temps la troisième et la plus brillante application de l’impératif d’aborder l’œuvre de tout auteur dans sa totalité – consista dans l’essai d’une lecture diachronique du corpus aristotelicum, qui abordait les questions relatives à sa formation, à sa structure et à sa transmission : les œuvres qui circulaient sous le nom du Stagirite étaient-elles vraiment de lui ? Quels étaient leurs titres originaux ? Quel était leur découpage interne et leur ordre logique ? Quelle était leur succession chronologique, et en quelle mesure reflétait-elle une évolution spirituelle du philosophe ? Quelle signification avait la distinction problématique entre livres acroamatiques et livres ésotériques ? De telles interrogations eurent un rôle central dans le débat exégétique renaissant au point de devenir l’objet d’une vigoureuse littérature monographique, alimentée par des érudits illustres, souvent impliqués directement dans des projets éditoriaux exigeants : de Francesco Cavalli (un des conseillers d’Aldo Manuzio) à Érasme et Vives, de Genua (collaborateur des frères Giunta) au grand traducteur français Joachim Périon. Il serait assurément forcé de voir en tout ceci l’expression d’une approche historique au sens moderne : il suffirait, pour en avoir une confirmation, de parcourir à nouveau la longue controverse de ordine librorum qui n’approcha jamais d’une reconstruction « génétique » de la pensée aristotélicienne, mais répondait plutôt à l’exigence spéculative et didactique de définir les critères de classification hiérarchique des disciplines23. Toutefois, la minutie des érudits du XVIe siècle dans la redécouverte, le déchiffrement, la contextualisation des sources, leur attention pour les parcours enchevêtrés de transmission des textes, leur sensibilité aux éléments terminologiques et stylistiques représentèrent un acquis fondamental pour la méthode et une grande leçon d’esprit critique : s’il est licite de douter de leur prétention d’avoir reconquis, grâce à la philologie, l’Aristote de l’histoire, il est indéniable qu’ils apprirent à ne plus se contenter de celui de la tradition.

III. « L’interprète s’efforce de se transformer dans la personnalité de son auteur »

  • 24  Le modèle en est sans doute l’In illos qui mea in Aristotelis commentaria criminantur opusculum, é (...)
  • 25   « Dans ce discours, je ne me suis pas tant proposé de clarifier le mode d’expliquer Aristote que (...)

19J’ai soutenu qu’une bonne partie de la recherche aristotélicienne de la Renaissance peut être vue comme la tentative de mettre en œuvre la norme selon laquelle chaque auteur est interprète de lui-même. Afin que l’on ne pense pas qu’il s’agit là simplement d’une reconstruction abstraite a posteriori, il est bon de préciser que cette norme fut énoncée explicitement en son temps dans le cadre des traités consacrés à discuter de l’optima ratio interpretandi Aristotelem. Il n’est pas possible de parcourir ici le développement de ces traités qui, nés dans l’Italie du Quattrocento de l’exigence de défendre les innovations les plus controversées de l’exégèse humaniste comme l’usage des poètes et des exempla historiques24, constituèrent progressivement au siècle suivant un genre littéraire autonome : le phénomène, du reste, est ­ encore presque inexploré, et des recherches ultérieures devraient en préciser les dimensions et le caractère. Néanmoins, je crois qu’il est possible d’affirmer dès à présent que l’exemple le plus important, le plus mûr et le plus heureux de ce genre est représenté par la prolusio De causis obscuritatis Aristotelis earumque remediis, prononcée à l’université de Valence en 1553 par l’hélleniste et philosophe espagnol Pedro Nuñez, élève d’Adrien Turnèbe et de Pierre de la Ramée. De sa déclaration expresse, Nuñez ne cherchait pas tant à définir un canon littéraire des écrits aristotéliciens qu’à dénoncer les raisons qui les rendaient si difficiles à comprendre25 ; en réalité, non seulement il indiqua un modèle du parfait interprète, mais il énuméra avec une grande précision tout ce qu’il devait faire et ne pas faire. De la sorte, Nuñez offrit également un diagnostic lucide de la situation contradictoire dans laquelle se trouvait l’aristotélisme au XVIe siècle, voyant que les deux champs où il avait connu ses résultats les plus brillants (les nouvelles traductions latines et la critique du texte grec) étaient destinés à produire les problèmes les plus graves ; et si les thérapies qu’il suggéra n’eurent pas le succès espéré, elles indiquent cependant une étape importante,quoique oubliée, de la réflexion philologique de la Renaissance.

  • 26   « Praestabilius esset virum Graece loculenter doctum, et in Aristotelem multum exercitatum, in br (...)

20Conscient que de nombreux problèmes exégétiques dérivaient de l’usage incohérent et équivoque du langage, Nuñez souligna avant tout la nécessité d’annoter «par ordre alphabétique dans un petit livre» les termes les plus difficiles utilisés par Aristote, en expliquant l’étymologie, précisant leur signification dans les écrits précédents et signalant les diverses habitudes linguistiques de chaque école philosophique. En outre, puisque les versions humanistes avaient complètement bouleversé le vocabulaire philosophique latin et ne concordaient plus avec la tradition exégétique médiévale, il affirma qu’il serait « de grande aide, celui qui indiquerait dans un petit livre à quels mots latins correspondent les mots barbares utilisés par les traducteurs ». Mais cela n’aurait pas même suffi : en fait, puisque de nombreuses formules inintelligibles appartenaient désormais au bagage spécialisé de tant de disciplines, il demandait enfin que les « termes obscurs » (comme essentia ou quidditas), les « distinctions scolastiques », et jusqu’à des phrases entières, fussent éclaircies « séparément dans un autre petit livre ». L’érudit espagnol doit donc être considéré comme un des pères méconnus de la lexicographie philosophique26.

  • 27  « Ac primum in verbis multae sunt causae obscuritatis. Prima, in textus Graeci varietate [...]. [. (...)

21Nuñez, d’un autre côté, savait bien que la difficulté de l’exégèse aristotélicienne ne naissait pas exclusivement de malentendus linguistiques : à son avis, la cause principale de « l’obscurité d’Aristote » résidait ailleurs, dans la « variété du texte grec ». Voici une autre proposition d’importance : charger un groupe d’experts d’examiner et de confronter entre eux les « différents exemplaires » des écrits du Philosophe, pour établir, pour chaque endroit controversé, « au moyen d’arguments et de conjectures», quelle « était la leçon la plus vraie » ; mais toutes les variantes, même celles jugées « moins probables » auraient dû «être transcrites dans un petit livre à part, afin que chacun soit libre de suivre la leçon qu’il répute juste»27. De cette façon, tout en s’approchant de la notion d’«apparat critique», Nuñez reconnaissait le caractère inévitablement conventionnel du texte restitué par la philologie, dont les instruments, pour aiguisés qu’ils soient, impliquent toujours des choix subjectifs, et imposent ainsi un contrôle intersubjectif.

  • 28  « Huic curae illa non levior, sed multo gravior adjuncta est, quae ratio optima sit interpretandi (...)

22L’opuscule De causis obscuritatis Aristotelis réussissait ainsi à donner un contenu concret à l’impératif « d’interpréter Aristote par Aristote », qui, comme Nuñez le déclarera quarante ans plus tard, représentait certes le principe herméneutique le meilleur, mais avait le défaut d’être lui aussi sujet au jeu de l’interprétation au point que des « personnes diverses l’entendent diversement »28. Ce principe avait été au centre de la leçon inaugurale qu’un des disciples les plus brillants et affectionnés de Nuñez, Bartolomeo Pascual, avait tenue en 1565, toujours à l’université de Valence. Publié seulement en 1591 sous le titre De optimo genere explanandi Aristotelem, et de vi atque usu artis Dialecticae, ce discours s’ouvrait par un résumé des principales « sectes philosophiques » et passait ensuite à l’examen des diverses situations que l’exégète pouvait être appelé à affronter :

« Le passage d’Aristote que nous nous proposons d’interpréter est ou bien facile ou bien obscur. S’il est facile, il ne nécessite pas d’explication. S’il est obscur, il l’est en lui-même, ou bien en raison du traitement. S’il l’est en lui-même, l’obscurité est ou bien dans les mots ou bien dans les choses. S’il est obscur à cause du traitement, cela arrive ou bien parce qu’il est plus prolixe que nécessaire, ou bien parce qu’il explique les choses de manière plus succincte ou plus désordonnée qu’il ne convient. »

23De ce schéma dérivent avec nécessité les « devoirs du parfait interprète et commentateur » :

  • 29  « Locus Aristotelis quem interpretandum suscepimus, aut facilis est, aut obscurus : si facilis, no (...)

« avant tout, rapporter à un ordre certain ce qui se lit sans ordre ; puis ajouter ce qui manque ; enfin ôter le superflu et l’expliquer plus briévement ; en outre, distinguer ce qui est ambigu; enfin, expliquer ce qui est obscur. »29

  • 30  « [...] si Aristotelem ex Aristotele interpraetemur, quae una ratio Aristotelis interpretandi audi (...)

24Au jugement de Pascual, c’est justement dans cette dernière activité que se trouvent les difficultés majeures. Elles peuvent pourtant être dépassées « si l’on interprète Aristote par Aristote, unique méthode pour interpréter Aristote que ceux qui étudient la philosophie ont toujours reconnue comme adéquate, et que j’approuve fortement »30. Pour le mettre en pratique, il suffisait de procéder à une confrontation systématique des passages parallèles et, en leur absence, de se fier à l’analyse logique :

  • 31  « Aut eadem sententia multis in locis repetitur, aut unico tantum exprimitur ; si repetatur, aut i (...)

« Une thèse est répétée également dans de nombreux passages, ou bien est exprimée dans un unique passage. Si elle est répétée, elle est répétée avec des mots identiques, ou bien avec des mots changés et divers. Si, en changeant les mots et la phrase, on exprime la même thèse, on a alors une métalepse, et l’affirmation entière est comprise au moyen de la confrontation des passages entre eux, alors que les mots correspondant entre eux sont compris comme équivalents [...]. Si en revanche la thèse n’est exprimée nulle part ailleurs, ou bien est répétée dans les mêmes termes, de sorte qu’un passage n’en sort pas plus clair que l’autre, il faut appliquer les préceptes et les règles de la dialectique. Aucun passage n’est en fait difficile au point de ne pas devenir très facile au moyen de la confrontation des préceptes avec les exemples. »31

  • 32  Cf. De optimo genere explanandi Aristotelem, éd. cit., p. 82-87, en particulier, p. 82, mes italiq (...)
  • 33  « Sensum vero in scribtorem è cerebro nostro non inferamus, sed ab auctore petamus, nihil asseramu (...)

25Toute la partie finale du traité de Pascual était donc conçue comme une exhortation à suivre cette « méthode très élégante et ancienne d’interpréter Aristote par Aristote », dont les potentialités étaient expérimentées sur un exemple concret32. L’Allemand Michael Piccart, qui fit imprimer en 1605 un Isagoge in lectionem Aristotelis hoc est, hypotyposis totius philosophiae Aristotelis, suivait des règles analogues peu d’années après. Cette sorte de «manuel» de philosophie péripatéticienne, en elle-même peu originale, était précédée d’un bref opuscule De ratione interpretandi, qui provenait d’un idéal herméneutique précis : « ne retirons pas de notre tête le sens d’un auteur, mais demandons-le-lui, n’affirmons rien, en l’expliquant, que celui qui écrit ne reconnaîtrait comme sien s’il revenait à la vie »33. Reformulée à la lumière de la métaphore de l’homme ressuscité – topos qui connut, pour sa connexion évidente avec l’idée de « rinascita », une diffusion énorme entre le XVe et le XVIIe siècle, et qu’il faudrait étudier dans ses multiples significations –, la règle d’expliquer Aristote par Aristote cessait d’être une simple suggestion méthodologique et devenait un précepte négatif destiné à protéger l’autonomie du sens du document écrit, à garantir que l’intentio lectoris ne prévalait pas sur l’intentio auctoris. Mais comment l’interprète pouvait-il conjurer le risque de surévaluer les thèmes qu’il connaissait le mieux, ou qui lui étaient plus congéniaux, au détriment des autres, en eux-mêmes non moins importants ? Au dire de Piccart – et c’est là l’aspect le plus intéressant de son discours –, il était nécessaire d’avoir une telle possession de l’auteur, une telle familiarité avec ses écrits que l’on pouvait assumer sa physionomie intellectuelle :

  • 34  « Neque enim mens aut animus scribtoris ex levi ejus particula hauriri plene solideve potest. Quip (...)

« On ne peut pénétrer de manière pleine et complète l’intellect ou l’âme d’un écrivain depuis une de ses simples petites phrases. En fait, de même que l’on ne peut saisir l’aspect d’un homme en donnant un coup d’œil sur un seul de ses membres ou son esprit à travers un seul discours, mais que c’est l’examen de la forme ­ entière du corps et la longue habitude qui produisent à la fin une telle connaissance, de même il est nécessaire que tu t’entretiennes avec l’écrivain que tu te proposes d’expliquer, plutôt que de te limiter à le saluer sur le seuil ou à le rencontrer avec ennui. [...] Comme celui qui veut représenter au théâtre un quelconque Pseudolos cherche à en assumer les façons et le caractère, ainsi l’interprète s’efforce de se transformer dans la personnalité de son auteur. »34

  • 35  « Sic in traductionibus interpres quidem optimus sese in primum scribendi auctorem tota mente et a (...)

26Nous retrouvons ici l’image organiciste du livre comme corps, dont l’intelligence se réalise dans une dialectique entre l’anatomie des membres singuliers et la vision de l’ensemble que Flacius Illyricus avait amplement développée dans le De ratione cognoscendi sacras literas de 1567, le chef-d’œuvre de l’exégèse biblique de la Réforme ; mais nous y trouvons, de surcroît, l’idée que la compréhension d’un texte présuppose la fréquentation constante de son auteur, la capacité de s’identifier à lui comme un acteur descend dans son rôle. On pourrait pour cela être tenté d’approcher ce passage de Piccart des pages bien plus célèbres du De interpretatione recta, où, presque deux siècles auparavant, Leonardo Bruni avait invité l’interpres à tourner « tout l’esprit, l’âme et la volonté vers l’auteur [...] en se transformant en quelque sorte en lui » au point d’être « ravi » par sa force expressive; pages qu’Apel, dans un enthousiasme excessif, a indiquées comme la source d’un « idéal herméneutique qui restera normatif jusqu’à Schleiermacher, Ranke et Dilthey »35.

  • 36  « Quid enim opera mea utilius, quid laude dignius efficere possim, quam civibus meis primum, deind (...)

27En réalité, derrière quelques assonances littérales, se cachent des différences conceptuelles profondes. L’interpres de Bruni était non seulement encore un simple traducteur, mais il était un traducteur qui s’imaginait faire des traductions qui ne fussent pas des interprétations. L’effort de s’oublier soi-même, d’annuler sa propre subjectivité ne visait pas la redécouverte du vécu de l’auteur au-delà de la distance temporelle, à parcourir à nouveau son procès créatif, mais à restituer son œuvre avec une fidélité absolue. Loin d’anticiper une forme quelconque de Verstehen historiciste, le célèbre humaniste italien était porté par la prétention immodeste (et encore plus proche de la conception «médiévale» de la traduction que l’on ne l’accorde en général) d’offrir, plutôt que sa version personnelle, un succédané parfait des originaux aristotéliciens. Pour cela, il promettait à ces lecteurs « qui utilisaient le latin mais ignoraient le langue grecque » dans la préface à la Politique que, grâce à son travail, ils seraient élevés à une sorte de contemplation mystique du Stagirite, décrite en paraphrasant tout à fait les termes utilisés par saint Paul pour annoncer la vision béatifique : « voir Aristote non à travers les énigmes et les folies des traductions fausses et inélégantes, mais face à face; et lire en latin proprement ce qu’il écrivit en grec. »36

  • 37  « Interpres [...] fidelis non debet [...] ea quae perperam dicta sunt, benevolentia in autorem per (...)
  • 38  Vérité et Méthode, p. 315 s.

28L’interpres de Piccart, en revanche, était interprète dans l’acception la plus ample et la plus complète : ni porte-voix neutre, ni défenseur d’office des penseurs du passé, mais médiateur culturel, capable de reconstruire leurs idées avec scrupule historique et participation théorique, sans renoncer pourtant à un détachement intellectuel convenable. « L’interprète fidèle, écrivait Piccart, ne doit pas défendre obstinément les affirmations erronées par bienveillance envers l’auteur, comme si elles sortaient de la bouche du trépied » 37 : si pour Gadamer toute activité herméneutique se fonde sur le « présupposé de la perfection », c’est-à-dire sur la supposition «que ce que dit le texte est la pleine vérité »38, dans la méthodologie et dans la pratique exégétique des aristotéliciens de la Renaissance, la compréhension sympathique était parfaitement compatible avec l’esprit critique.

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Notes

1  Parmi les études qui, selon des perspectives diverses, contestent la validité de certaines de ces thèses, je signale M. Beetz, « Nachgeholte Hermeneutik. Zum Verhältnis von Interpretations- und Logiklehren in Barock und Aufklärung », Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte 55, 1981, p. 591-628 (qui critique le désintérêt pour l’herméneutique des XVIIe et XVIIIe siècles) ; W. Hübener, « Schleiermacher und die hermeneutische Tradition », in K.V. Selge (éd.), Internationaler Schleiermacher-Kongress, Berlin-New York, 1984, II, p. 561-574 (selon qui la Renaissance et les Lumières ont produit des herméneutiques pouvant légitimement aspirer à la généralité) ; P.C. Bori, L’interpretazione infinita. L’ermeneutica cristiana antica e le sue trasformazioni, Bologna, 1987 (qui discute le rôle attribué par Dilthey et Gadamer à la Réforme) ; J. Quillien, « Pour une autre scansion de l’histoire de l’herméneutique. Les principes de l’herméneutique de W. von Humboldt », in A. Laks-A. Neschke (éds.), La Naissance du paradigme herméneutique. Schleiermacher, Humboldt, Boeckh, Droysen, Lille, 1990, p. 69-117 (qui souligne le rôle de von Humboldt) ; A. Horstmann, « L’herméneutique, théorie générale ou ‘organon’ des sciences philologiques chez August Boeckh », ibid., p. 327-347 (qui critique le modèle selon lequel l’histoire de l’herméneutique suit un constant processus de généralisation) ; P.  Lombardi, «‘Homo interpres’. Significati dell’ ‘interpretatio’ in età umanistica », Intersezioni 12, 1992, p. 527-37 (qui met en lumière la pluralité des significations de l’interprétation à la Renaissance) ; L. Bianchi, « Fra lessicografia e storia delle tradizioni filosofiche : metamorfosi dell’‘interpretatio’ », in G. Canziani-Y.Ch. Zarka (éds.), L’interpretazione nei secoli XVI e XVII, Milan, 1993, p. 35-58 (qui discute la téléologie de Dilthey et le primat accordé à l’exégèse biblique aux dépens de l’herméneutique des textes philosophiques) ; L. Cataldi Madonna, « L’ermeneutica filosofica dell’illuminismo tedesco : due prospettive a confronto », Rivista di filosofia 85, 1994, p. 185-212 (qui présente et discute l’historiographie de l’herméneutique allemande au XVIIIe siècle) ; A. Bühler (éd.), Unzeitgemäße Hermeneutik. Verstehen und Interpretation im Denken der Aufklärung, Francfort/M., 1994 (où sont montrées la richesse et la fécondité de l’herméneutique des Lumières) ; R. Sdzuj, Historische Studien zur Interpretationsmethodologie der frühen Neuzeit, Würzburg, 1997; O. R. Scholz, Verstehen und Rationalität, Francfort/M., 1999.

2  Cf. W. Dilthey, La Naissance de l’herméneutique, tr. fr. de E. Lafon, in Dilthey, Œuvres VII, Paris, 1995 ; H.G. Gadamer, Vérité et Méthode, tr. fr. de P. Fruchon etal., Paris, 1996, p. 191-202 et 347-363 ; E. Betti, Teoria generale dell’interpretazione, Milan, 1955, et L’ermeneutica come metodica generale delle scienze dello spirito, Rome, 1987.

3  Pour se limiter à la période renaissante, voir l’excellent livre de I. Maclean, Interpretation and Meaning in the Renaissance, Cambridge, 1992.

4  De Gadamer voir aussi les pages signalées à la n. 2 ; de H.-E. Hasso Jaeger, « Studien zur Frühgeschichte der Hermeneutik » , Archiv für Begriffsgeschichte 18, 1974, p. 35-84 (article fondamental, mais non dépourvu de limites). Pour ce qui regarde Apel et Bruni, infra, p. 285s.

5   « Nunc ergo O iuvenes ex Aristotelico opere ceu ex proprio fonte haurite, delibateque aquas » : je cite à partir du frontispice de l’édition de l’Organon (1503), désormais reproduite in E.F. Rice (éd.), The Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d’Étaples and Related Texts, New York-Londres, 1972, p. 87. Cf. Bruni, Isagogicon moralis discipline, éd. Baron, p. 22 : « Tu, qui Graeco de fonte (ut ait Flaccus) hausisti, quaeso mihi expone, haec de moribus disciplina... »

6  Cf. Ermolao Barbaro, Epistolae, orationes et carmina, éd. Branca, II, p. 108 (« Expositores enim ipsos magna cura praelegunt, Aristoteles ipse negligitur ») et Averroès, Commentarium magnum de anima (trans. M. Scoti), III, 30, éd. Crawford, p. 470 (« quia Moderni dimittunt libros Aristotelis et considerant libros expositorum »). Remontant à Kristeller, l’opposition entre l’approche ‘scolastique’ et l’approche ‘humaniste’ d’Aristote est devenue courante : cf. par exemple C.B. Schmitt, Aristotle and the Renaissance, Cambridge (Mass.)-Londres, 1983, spec. p. 15-25 (Aristote à la Renaissance, éd. et tr. fr. par L. Giard, Paris, 1993). Pour une discussion, je renvoie à L. Bianchi, « Un commento ‘umanistico’ ad Aristotele. L’Expositio super libros Ethicorum di Donato Acciaiuoli », Rinascimento, s.s. 30, 1990, p. 52-55.

7  De fait, les recherches sur la fortune et l’évolution à la Renaissance du genre littéraire du commentaire ont à peine effleuré la production philosophique : cf. A. Buck-O. Herding (éds.), Der Kommentar in der Renaissance, Bonn, 1975 (dont l’unique contribution sur un texte philosophique est celle de H. Goldbrunner, « Leonardo Brunis Kommentar zu seiner Übersetzung der Pseudo-Aristotelischen Ökonomik : ein humanistischer Kommentar », p. 99-118) ; M.T. Casella, « Il metodo dei commentatori umanistici esemplato sul Beroaldo », Studi Medievali 16, 1975, p.627-701; J. Céard, « Les transformations du genre du commentaire », in J. Lafond- A. Stegmann (éds.), L’Automne de la Renaissance 1580-1630, Paris, 1981, p. 101-115 ; G. Mathieu-Castellani-M. Plaisance (éds.), Les Commentaires et la naissance de la critique littéraire. France/Italie (XIVe-XVIe siècles), Paris, 1990 ; M.-O. Goulet-Cazé (éd.), Le Commentaire: entre tradition et innovation, Paris, 2000.

8  Une étude systématique de la présence des idées et des techniques herméneutiques médiévales chez les humanistes du XVe siècle reste à faire. En ce qui concerne Acciaiuoli, je renvoie à Bianchi, « Un commento ‘umanistico’ ad Aristotele », p. 35-51.

9  Dans ce cas-là aussi, à la suite de Gadamer, Vérité et Méthode,p. 192 s.

10  Quelques allusions à l’existence de tels traités, mais sans analyse approfondie, se trouvent chez Hasso Jaeger, « Studien zur Frühgeschichte der Hermeneutik », p. 47 et 82, et C.H. Lohr, « Metaphysics », in C.B. Schmitt-Q. Skinner (éds.), The Cambridge History of Renaissance Philosophy, Cambridge, 1988, p. 610.

11   « Dicitur interpres qui diversa genera linguarum novit, scilicet qui unam linguam exponit per aliam, vel unam linguam transfert per aliam. Et dicitur sic quia mediator est inter unam linguam seu loquelam et aliam ». Catholicon, réimpression. anast. de l’éd. de 1460, Westmead, 1971, sub voce, ff. n.n. Pour ce qui précède, cf. Bianchi, « Fra lessicografia e storia delle tradizioni filosofiche », p. 39-43. En écrivant cet article, je ne connaissais pas encore le beau livre de R. Copeland, Rhetoric, Hermeneutics, and Translation in the Middle Ages, Cambridge, 1991, où, aux p. 87-92, l’on trouve des indications utiles sur les glissements sémantiques du couple hermeneia/interpretatio entre l’Antiquité et le Moyen Âge.

12  Dans « Fra lessicografia e storia delle tradizioni filosofiche », p. 45 s., j’ai donné trois exemples, tirés de Robert Grosseteste, Albert le Grand et Dietrich de Freiberg. J’en ajoute deux autres : Grosseteste rend parfois par « studiosa interpretatio » le grec « scolia » présent dans les en-têtes des livres du commentaire de l’Éthique à Nicomaque d’Eustrate, Aspasie et Michel ­ d’Éphèse (éd. Mercken, I, p. 194, 236, 308 et III, p. 1) ; Guillaume d’Ockham, dans le prologue de la Summa logicae (éd. Boehner-Gál-Brown, p. 3), parle d’Averroès, le Commentator par excellence, comme de l’« Aristotelis interpres ».

13  Libri de coelo et mundo una cum Thomae Aquinatis preclarissimis commentariis. Petri Alvernatis in illis quae S. Tho<mas> morte praeventus non potuit interpretari, haud vulgaris expositio. [...] Add<itur> veteri translationi etiam ipsius Argiropili non minus elegans quam accurata interpretatio. L’édition à laquelle je me réfère est registrée 108.080 in F.E. Cranz,A Bibliography of Aristotle Editions 1501-1600. Second Edition with Addenda and Revisions by Ch.B. Schmitt, Baden-Baden, 1984. Pour ce qui précède, je renvoie à mon « Fra lessicografia e storia delle tradizioni filosofiche », p. 46-55. Sur l’étonnante variété des commentaires aristotéliciens à la Renaissance, voir Schmitt, Aristotle and the Renaissance, p. 34-63 ; Lohr, Latin Aristotle Commentaries. II. Renaissance Authors, Florence, 1988, p. XIII-XV ; J. Kraye, « Renaissance commentaries on the Nicomachean Ethics », in O. Weijers (éd.), Vocabulary of Teaching and Research between Middle Ages and Renaissance, Turnhout, 1995, p. 96-117.

14  Ce phénomène n’a pas été mis en lumière adéquatement dans la littérature sur l’aristotélisme renaissant; on trouvera quelques données sur le rôle décisif des traducteurs dans la critique du texte grec dans mon essai « Una caduta senza declino ? Considerazioni sulla crisi dell’aristotelismo fra rinascimento ed età moderna », in F. Dominguez-R. Imbach-Th. Pindl-P. Walter (éds.), Aristotelica et Lulliana magistro doctissimo Ch. H. Lohr... dedicata, La Haye, 1995,  p. 203-206.

15  Je me réfère en particulier à R. Kassel, « Unbeachtete Renaissance-Emendationen zur Aristotelischen Poetik », Rheinisches Museum für Philologie 105, 1962, p. 111-121 ; J. Glucker, « Casaubon’s Aristotle », Classica et Mediaevalia 25, 1964, p. 274-296; P. R. Sellin, « From ‘res’ to ‘pathos’. The Leiden ‘Ordo Aristotelis’ and the Seventeenth-Century Recovery of the Pathetic in interpreting Aristotle’s ‘Poetics’ », in J. Van Dorsten (éd.), Ten Studies in Anglo-Dutch Relations, Leyde-Londres, 1974, p. 72-93 ; M. Sicherl, Handschriftliche Vorlagen der Editio princeps des Aristoteles, Wiesbaden, 1976 ; A. Grafton, Joseph Scaliger. A Study in the History of Classical Philology, Oxford, 1983, p. 52-6 ; A. Porro, « Pier Vettori editore di testi greci : la ‘Poetica’ di Aristotele», Italia medievale e umanistica 26, 1983, p. 307-58 ; G. Avezzù, «Pier Vettori editore di testi greci : la ‘Poetica’ e altro. Ricognizioni preliminari », Atti e Memorie dell’Accademia Patavina di scienze, lettere e arti. Memorie della classe di scienze morali,  lettere e arti 100, 1987-88, p. 95-107.

16  Voir N.G. Wilson, « An Aristarchean Maxim », The Classical Review 21, 1971, p. 172, et Hasso Jaeger, « Studien zur Frühgeschichte der Hermeneutik », p. 82.

17  On trouvera de nouvelles données sur ce problème dans l’appendice III (Sull’insegnamento di Aristotele in greco) de mon étude citée à la note 14.

18  Je suis l’édition de M. Pozzi, in Trattatisti del Cinquecento, Milan-Naples, 1978, p. 620. Pour bien saisir toute la force de cette affirmation, il convient de se souvenir que l’opposition ‘vif/mort’ est habituellement utilisée par les aristotéliciens, à la suite d’Aristote lui-même (cf. Meteor., 389b31-390a1 ; De anim., 412b20-23; Pol., 1253a21-24), pour définir le conceptd’« ambiguïté » : Lascari ne se limite donc pas à affirmer qu’un texte traduit perd sa vivacité d’origine, mais insinue qu’il devient irréductiblement équivoque.

19  De Piccart, j’utilise l’Oratio de ratione interpretandi, in Isagoge in lectionem Aristotelis hoc est, hypotyposis totius philosophiae Aristotelis, Norimbergae, 1605, f. C2r : « Qu’il lise ainsi les écrits de ceux qui ont écouté l’auteur quand il était encore vivant, ou qui sont d’un âge peu éloigné du sien. Il arrive de fait couramment que plus on tire la source loin de l’eau, plus elle porte en elle de scories et de boues souterraines » (« itaque legat et colligat scripta eorum, qui vel auctorem eum viventem audierunt, aut non longe ab ejus aetate fuerunt. Fieri enim solet, ut quo longius ducatur acquae fons, eo plus secum trahat luti subterranei et vitii »). Sur la diffusion des commentaires grecs, voir au moins Schmitt, Aristotle and the Renaissance, p. 23-25, et The Aristotelian Tradition and Renaissance Universities, VI, p. 55-58; XV, n. 48, p. 327.

20  Il faut toutefois préciser que cette idée circulait depuis un certain temps, et qu’elle était présente dans les commentaires grecs d’Aristote connus au Moyen Âge. On la trouve par exemple dans le prologue du commentaire de Simplicius aux Catégories, traduit en 1266 par Guillaume de Moerbeke (éd. Pattin, p. 10), où, parmi les qualités requises par un dignus expositor, on trouve la suivante : « il importe aussi qu’il soit expert en tout ce qu’a écrit le philosophe, et qu’il  n’ignore pas les habitudes aristotéliciennes » (« oportet etiam et eorum quae ubique a philosopho conscripta sunt expertum esse et Aristotelicae consuetudinis non ignarum »).

21  De Barbaro, j’utilise les Epistolae, orationes et carmina, éd. cit., II, p. 108 : « interpretaturum me vobis [...] Aristotelis omnia volumina, [...] ; nam de omnibus his Aristotelem scripsisse constat, quorum ne centesima pars quidem legitur, nec ipsa plane legitur videlicet : nam ex voluminibus Aristotelis centum et vigintiquinque, aut sex aut septem leguntur tantum » avec la déclaration programmatique : « omnes Aristotelis libros converto », ibid., I, p. 92. La dépendance de Manuzio vis-à-vis du projet de Barbaro de publier ‘tout Aristote’ a été signalée par V.Branca, L’umanesimo veneziano alla fine del Quattrocento. Ermolao Barbaro e il suo circolo, in Storia della cultura veneta, Vicence, 1976-1986, III.1, p. 156 s. Concernant les éditions renaissantes des Opera Omnia Aristotelis, voir L. Minio Paluello, Opuscula. The Latin Aristotle, Amsterdam, 1972, p. 483-500.

22  La citation de Patrizi est tirée d’une page des Discussiones Peripateticae (I, 13, Bâle, 1581, p. 173), où il défend l’idée qu’Aristote doit être expliqué uniquement à partir de ses propres textes : « C’est pourquoi nous recueillons les thèses d’Aristote de ses propres paroles et affirmations. C’est en effet la méthode légitime, naturelle et authentique  : qu’Aristote lui-même explique ses affirmations, qu’il défende ses dogmes. Et ainsi, les choses qu’il répète en beaucoup d’endroits, doivent être recueillies et comprises à partir de ces mêmes nombreux endroits, non seulement d’un ou deux, mais de tous. Et pourtant, beaucoup ont coutume de fabriquer un dogme à partir de deux ou trois passages d’Aristote» (« Ea [ratio] est, ut Aristotelis dogmata, ex ipsiusmet verbis atque sententiis colligamus. Haec enim [...] legitima, genuina atque germana methodus est, ut Aristoteles ipse suam explicet sententiam, suum dogma constituat [...].[...]. Itaque res eas, quas multis locis repetit, ex iis multis locis, non ex uno tantum aut duobus, sed omnibus colligendae sunt atque intelligendae. [...] Solent quidem plerique ex duobus, vel tribus Aristotelis dictis dogma integrum fabricare »). C’est Garin qui parle de «lexiques latins d’auteurs», à propos de la Tabula de Zimara et du Thesaurus de Posio : E. Garin, Umanisti, artisti, scienziati. Studi sul rinascimento italiano, Rome, 1989, p. 291 ; plus développé sur Posio, E. Garin, « Commenti aristotelici », Rivista di storia della filosofia 43, 1988, p. 370-372. Sur les impressions et la fortune des Solutiones et de la Tabula de Zimara, voir A. Antonaci, Ricerche sull’aristotelismo del rinascimento. Marcantonio Zimara, Lecce-Galatina, 1971, p. 10-13, 17-23.

23  Sur l’importance du De numero et ordine de Cavalli, voir Minio-Paluello, Opuscula, p.491s.; Schmitt, The Aristotelian Tradition, XIII, p. 287-313; Garin, Umanisti, artisti, scienziati, n. 26, p. 217 s. L’opuscule de Genua fut inséré après l’épître dédicatoire de Sofianòs dans la ‘giuntina’ de 1562 (Aristotelis Opera cum Averrois Commentariis, réimpr. anast. de l’édition de Venise de 1562-1574, Francfort/M., 1962, Suppl. II). Des allusions à l’œuvre de Ferrari in M.Muccillo, « La vita e le opere di Aristotele nelle ‘Discussiones Peripateticae’ di Francesco Patrizi da Cherso », Rinascimento, s.s., 21, 1981, n. 3, p. 89. Sur les petits traités de Storella, cf.A.Antonaci, Francesco Storella filosofo salentino del Cinquecento, Galatina, 1966, p. 137-166, et, pour la discussion sur le Secretum, Schmitt, The Aristotelian Tradition, IX, p. 126-128.

24  Le modèle en est sans doute l’In illos qui mea in Aristotelis commentaria criminantur opusculum, édité et étudié par M. Sensi, « Niccolò Tignosi da Foligno. L’opera e il pensiero », Annali della Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Perugia 9, 1971-1972, p. 466-482.

25   « Dans ce discours, je ne me suis pas tant proposé de clarifier le mode d’expliquer Aristote que de dénoncer publiquement les causes de l’obscurité aristotélicienne » (« Institui hac oratione non tam rationem aperire explicandi Aristotelis, quam publice causas obscuritatis aristoteleae denunciare »). L’opuscule De causis obscuritatis Aristotelis earumque remediis fut publié pour la première fois l’année suivante, et connut de nombreuses rééditions jusqu’au XVIIe siècle. Je cite celle de 1667 : P.J. Nunnesii Peripateticae Philosophiae Institutio seu De recte conficiendo curriculo Peripateticae Philosophiae... Subjungitur eiusdem De caussis oscuritatis Aristotelis earumque remediis Oratio, Helmstedt, 1677, p. 105. Nuñez est une figure des plus intéressantes, qui mériterait une étude approfondie. Sur sa vie et ses œuvres, voir M. Solana, Historia de la Filosofia Española. Época del Renacimiento, Madrid, 1940-1941, II, p. 165-202; quelques indications utiles également in F.J. Gallego Salvatores, « La enseñanza de la Metafisica en la universidad de Valencia durante el siglo XVI », Analecta Sacra Terraconiensia 45, 1972, p. 152-154 ; A. Gallego Barnes, « El plan de estudios filosoficos de Pedro Juan Nuñez », in A. Heredia Soriano (éd.), Actas del III Seminario de Historia de la Filosofia Española, Salamanque, 1983, p. 395-405.

26   « Praestabilius esset virum Graece loculenter doctum, et in Aristotelem multum exercitatum, in brevissimo libello ordine alphabetico omnes voces annotare, quae apud Aristotelem tantam habent proprietatem, ut latinae vix, ac ne vix quidem converti possunt. In quibus explicaret etymon cujusque vocis, et quae ex illa derivarentur, qua significatione ea voce ante Aristotelem alii Scriptores usi fuissent, et quibus verbis Latinis apposite exprimi posset [...]. [...] Utilissimum tamen foret, cum fere tota Philosophia Aristotelis in reprehendendis Philosophis consumatur, voces omnes per se explicare, quibus quisque Philosophus in sua familia utatur. [...] Huic rei magnam afferent adjumentum, qui edito libello observarent, quae voces barbarae interpretum, quibus latinis responderent. [...] Et quoniam multa vulgo dicuntur in scholis, quae non possunt intellegi, qualis multae distinctiones [...], fructuosus esset hic labor, si quis alphabetico ordine notata, aliis verbis magis perspicuis explicaret, quibus aut Aristoteles Latinus, aut boni interpretes utantur. [...] Nec solum singulae voces et distinctiones explicandae sunt apertius, verum etiam tota oratio. Utile ergo esset, voces omnes obscuras, et distinctiones scholasticas, et orationes integras, apertius in libello quodam separatim explicare », De caussis oscuritatis Aristotelis, éd. cit., p. 114-121 (qui porte par erreur le numéro 214-221), mes italiques.

27  « Ac primum in verbis multae sunt causae obscuritatis. Prima, in textus Graeci varietate [...]. [...] Quae major obscuritas excogitari potest, cum textus inter se omnino repugnent ? Utile ergo esset varia exemplaria Graeca Aristotelis consuli a viris doctis, et inter se comparari, ut cum varii occurrunt textus, verior lectio approbaretur, propositis argumentis et conjecturis, caetere notarentur tanquam minus probabiles : omnes tamen uno libello descriptae separatim, ut liberum esset cuivis sequi lectionem quam probaret », De caussis obscuritatis Aristotelis, éd. cit., p.107s., mes italiques.

28  « Huic curae illa non levior, sed multo gravior adjuncta est, quae ratio optima sit interpretandi Aristotelem. Cui etsi videtur satisfactum brevi, et vere, ut Aristotelem per ipsum illum interpretemur, tamen hoc ipsum alii aliter accipiunt ». Ainsi dans le De recte conficiendo curriculo Peripateticae Philosophiae (qui remonte à 1594), éd. cit., p. 70, mes italiques.

29  « Locus Aristotelis quem interpretandum suscepimus, aut facilis est, aut obscurus : si facilis, non egebit explicatione ; si obscurus, aut per se aut propter tractationem. Si per se, aut est obscuritas in verbis, aut in rebus. Si propter tractationem, aut quod prolixius quam oporteat ; aut quod brevius quam par sit, res explicet; aut certe praeter ordinem. Quare haec erunt officia optimi interpretis et explanatoris ; primum, quae praeter ordinem leguntur ad certum ordinem revocare; deinde, quae desunt addere; tum, quae supersunt, detrahere, et brevius explicare ; adhaec ambigua distinguere ; ac tandem, obscura explicare », De optimo genere explanandi Aristotelem, et de vi atque usu artis Dialecticae, in De Aristotelis doctrina orationes philosophicae tres trium insignium Valentinorum, Francfort, 1591 (les deux autres discours sont le De causis obscuritatis Aristotelis de Nuñez et le De utilitate analiseos de J.B. Monnlor), p. 68. Sur Pascual, Solana, Historia de la Filosofia Española. Época del Renacimiento, II, p. 281-287.

30  « [...] si Aristotelem ex Aristotele interpraetemur, quae una ratio Aristotelis interpretandi auditoribus Philosophiae idonea semper visa est, et mihi vehementer probata », De optimo ­ genere explanandi Aristotelem, éd. cit., p. 80, mes italiques.

31  « Aut eadem sententia multis in locis repetitur, aut unico tantum exprimitur ; si repetatur, aut iisdem fere verbis, aut mutatis et diversis. Si mutatis verbis et oratione eadem sententia exprimatur, tunc fit metavlhyi", et ex comparatione locorum inter se, sententia tota intelligetur, et verba quae inter se respondent, paria esse cognoscetur [...]. Quod si sententia aut non exprimatur alibi, aut certe iisdem verbis, ut neuter locus sit altero illustrior, adhibenda sunt praecepta et regulae Dialecticae. Nullus enim locus est tam difficilis, qui ex comparatione praeceptorum cum exemplis, facillimus non reddatur », De optimo genere explanandi Aristotelem, éd. cit., p. 80 s.

32  Cf. De optimo genere explanandi Aristotelem, éd. cit., p. 82-87, en particulier, p. 82, mes italiques (« [...] ut simul et usum Dialecticae artis, et rationem interpretandi Aristotelem ex Aristotele intellegatis ») ; p. 86, mes italiques (« Agite igitur, viri Philologi et bonarum artium studiosissimi, politissimam illam et antiquissimam rationem interpretandi Aristotelem ex Aristotele retinete »).

33  « Sensum vero in scribtorem è cerebro nostro non inferamus, sed ab auctore petamus, nihil asseramus in ejus expositione, quod non pro suo agnosceret, si revivisceret, qui scribit », Oratio de ratione interpretandi, éd. cit., f. B6r-v. Cette œuvre est rapidement mentionnée par Hasso Jaeger, « Studien zur Frühgeschichte der Hermeneutik », p. 47 s. Sur la pensée de Piccart (en particulier sur sa conception de la métaphysique), cf. P. Petersen, Geschichte der Aristotelischen Philosophie in Protestantischen Deutschland, Leipzig, 1921, p. 203 ; E. Lewalter, Spanisch-Jesuitische und Deutsch-Lutherische Metaphysik des 17. Jahrhunderts, Hambourg, 1935, p. 45-50 ; U.G. Leinsle, Das Ding und die Methode. Methodische Konstitution und Gegenstand der frühen Protestantischen Metaphysik, Augsbourg, 1985, I, p. 196-205.

34  « Neque enim mens aut animus scribtoris ex levi ejus particula hauriri plene solideve potest. Quippe ut forma et ingenium hominis non ex adspectu unius membri, aut oratione una perspici potest, sed consideratio totius habitus corporis et longa consuetudo eam demum cognitionem, gignunt, ita habitare te oportet in scribtore, quem explicandum tibi sumis, non a limine salutare solum, aut fastidiose inerrare [...] Ut, auditores, qui in scena Pseudolum aliquem repraesentare cogitat, mores ejus et naturam affectat, ita interpres in Auctoris sui indolem transformare se fatagat (sic) », Oratio de ratione interpretandi, ed. cit. f. B4v-B5r, mes italiques.

35  « Sic in traductionibus interpres quidem optimus sese in primum scribendi auctorem tota mente et animo et voluntate convertet et quodammodo transformabit eiusque orationis figuram, statuam, ingressum coloremque et lineamenta cuncta exprimere meditabitur. [...] Rapitur enim interpres vi ipsa in genus dicendi illius, de quo transfert [...] », De interpretatione recta, éd. Baron, p. 86 s., mes italiques. À ce propos, K.O. Apel, L’idea della lingua nella tradizione dell’umanesimo da Dante a Vico, tr. it. de L. Tosti, Bologna, 1975, p. 233; mais cf. aussi H. Hart, « Leonardo Brunis Selbstverständnis als Übertsetzer », Archiv für Kulturgeschichte 50, 1968, p. 54 s.

36  « Quid enim opera mea utilius, quid laude dignius efficere possim, quam civibus meis primum, deinde ceteris, qui Latina utuntur lingua, ignaris Graecarum litterarum, facultatem praebere, ut non per aenigmata ac deliramenta interpretationum ineptarum ac falsarum, sed de facie ad faciem possint Aristotelem intueri et, ut ille in Greco scripsit, sic in Latino perlegere», Praemissio ad evidentiam novae translationis Politicorum Aristotelis, éd. Baron, p. 74, mes italiques. Dans l’immense littérature sur le concept de traduction à la Renaissance, ce passage est souvent mentionné, mais sans que l’on en indique l’évident accent paulinien (1 Cor., 13, 12, mes italiques : « Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem »). Des images analogues reviennent dans un passage de l’Oratio in funere Nannis Strozzae signalé par H.-B. Gerl, Philosophie und Philologie. Leonardo Brunis Übertragung der Nikomachischen Ethik in Ihren Philosophischen Prämissen, Munich, 1981, n. 57, p. 289. Pour une excellente mise au point sur Bruni et son idée de traduction, voir désormais J. Hankins, « En traduisant l’Éthique d’Aristote : Leonardo Bruni et ses critiques», in F. Mariani Zini (éd.), Penser entre les lignes. Philologie et philosophie au Quattrocento, Lille, 2001, p. 133-159.

37  « Interpres [...] fidelis non debet [...] ea quae perperam dicta sunt, benevolentia in autorem pertinaciter tueri tamquam si ex tripode dicta essent, quamquam, si Galeno credimus, et olim, et hodie virtutem multi putant interpretationis esse, si scripta aliorum omni ope omnique pacto, etiam si perspicue falsa sint, defendent », Oratio de ratione interpretandi, éd. cit., f. B8r-v, mes italiques. Il vaut la peine de signaler que Piccart fait ici écho d’un passage du prologue du commentaire des Catégories d’Ammonius, bien connus par les aristotéliciens renaissants (Ammonius Hermiae in Porphyrii Institutionem, Aristotelis Categorias et librum De Interpretatione Ioanne Baptista Rasario [...] interprete, Venetiis, 1559, col. 80, mes italiques) : « Qui uero explicare Aristotelis libros uelit, eum docet, neque beneuolentia adductum dare opera, ut falsas sententias defendat, neque eas perinde excipiat, ac si ab Apollinis tripode manarent [...] »

38  Vérité et Méthode, p. 315 s.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luca Bianchi, « Interpréter Aristote par Aristote », Methodos [En ligne], 2 | 2002, mis en ligne le 05 avril 2004, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://methodos.revues.org/98 ; DOI : 10.4000/methodos.98

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Auteur

Luca Bianchi

Université de Vercelli

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