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Chimie et mécanisme à l'âge classique

Autour de l’Oedipus chymicus

Chimie, méthode et substance leibniziennes
Anne-Lise Rey

Résumés

À partir de la comparaison entre l’Oedipus chymicus de Leibniz écrit en 1710 et ce qui nous a semblé un possible référent, le texte homonyme de J.J Becher de 1664, l’article s’efforce de déterminer les raisons de l’attrait que Leibniz éprouve pour la chimie de son temps. Si les pratiques de codage et de décodage de la démarche alchimique ainsi que l’attention portée aux transformations des états de la matière constituent indéniablement des points de convergence avec la philosophie leibnizienne, il ne nous semble néanmoins pas possible de conclure de là à une influence de la philosophie chimique, et en particulier de la notion de semence, sur la constitution de la monade leibnizienne.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 On pense par exemple à l’interprétation qu’Anne Becco propose de l’avènement du régime monadologiqu (...)

1L’appartenance attestée de Leibniz à une société secrète d’alchimie à Nuremberg est souvent considérée comme une parenthèse dans la formation de sa pensée, une erreur de jeunesse. Il arrive cependant qu’on fasse de sa fréquentation de cette société, de son goût pour les textes chimiques et les expériences de chimie, le point crucial à partir duquel il est possible de repenser l’ensemble de la constitution de sa réflexion métaphysique. On  considère alors qu’elle en est une influence centrale mais méconnue1. Dans les deux cas, quoiqu’à des degrés différents, le présupposé concernant l’alchimie est le même : l’alchimie apparaît comme une science occulte, vestige de l’irrationalité subsistant en cette fin de XVIIe siècle.

  • 2 B. Joly, « Ce que c’est pour moi la philosophie », intervention au séminaire de P. Macherey « La ph (...)
  • 3  Indiquons néanmoins que J.J. Becher propose un autre partage entre chimie et alchimie (qui ne reco (...)

2Or, comme B. Joly l’a montré, lorsque le sens de l’article arabe « al » est rappelé, beaucoup de problèmes disparaissent2. On utilisera, à sa suite, le terme d’alchimie ici au sens de philosophie chimique, c’est-à-dire d’une philosophie de la nature qui recourt aux opérations chimiques effectuées en laboratoire pour rendre raison des principes constituant les corps mixtes sous toutes leurs formes. La différence entre chymie et alchimie se réduisant au XVIIe siècle, à tout le moins, à deux « variantes graphiques» d’une même réalité et non à deux versants (rationnel et irrationnel) d’une même pratique3.

3Il n’est pas étonnant que Leibniz utilise indifféremment l’un et l’autre termes. Indiquons alors en préambule les différents éléments qui attestent de l’intérêt que Leibniz a porté tout au long de sa vie à l’alchimie et voyons en quoi cet intérêt n’est pas tant, à notre avis, la preuve d’une influence majeure cachée mais plutôt le signe de l’appartenance de Leibniz à son siècle, un siècle moins préoccupé par les distinctions disciplinaires que par l’articulation d’une recherche d’intelligibilité croissante de la nature. A cet égard, s’il y a des moyens (en particulier le statut tout à fait singulier accordé aux expériences) et des formes d’expression qui, dans les pratiques chymiques, permettent de « dévoiler les secrets de la nature », ils ne peuvent que combler le désir d’intelligibilité du réel qui anime Leibniz.

4Sous cet angle, la question des rapports entre Leibniz et l’alchimie n’est pas alors celle d’une réévaluation historique de la constitution de la rationalité leibnizienne. Il s’agira plutôt pour nous d’exposer l’intérêt que Leibniz a pu avoir à fréquenter une « corporation », si on accorde ce terme, qui fait de l’expérience le lieu de dévoilement de la vérité tout en utilisant un mode d’expression spécifique pour cacher ce qu’elle découvre.

5Considérer que l’alchimie est une philosophie chimique et ne peut donc être rangée dans la catégorie des pratiques irrationnelles  laisse en effet entière la question de savoir quel sens donner à l’ornement hermétique de bon nombre de textes alchimiques. L’attrait qu’il peut parfois susciter chez Leibniz reste donc à comprendre. L’enjeu est ainsi de déterminer comment dialoguent la rationalité leibnizienne et les formes de rationalité présentes dans les textes et les récits de pratiques alchimiques auxquels Leibniz a accès.

  • 4 Cette appartenance a fait l’objet d’un article de G. Mcdonald Ross, intitulé : “Leibniz and the Nur (...)
  • 5  Citée par G. Friedmann dans son Leibniz et Spinoza, Paris, Gallimard, 1946. G. Friedmann rappelle (...)
  • 6 Samtliche Schriften and Briefe, Berlin-(Darmstadt), Akademie-Verlag, 1923-… (abrév : A), A I, 3, pp (...)

6Outre l’Oedipus chymicus rédigé par Leibniz en 1710, qui reprend le titre d’un ouvrage célèbre de Becher de 1664, on  peut tout d’abord identifier chez Leibniz, différents rapports à la chimie qui révèlent une connaissance assez précise des principes chimiques ainsi que des pratiques de laboratoire. Eckhart, secrétaire de Leibniz, signale l’appartenance bien connue de Leibniz à la société secrète alchimique de Nuremberg en 1666-674. A partir de la fin des années 1670, différentes correspondances témoignent de cet intérêt. On peut mentionner celle avec Schuller qui traite d’alchimie dans les années 1678-95, puis celle avec Christian Philipp6 de 1680 à 1682, dans laquelle il lui demande de se renseigner sur l’alchimiste Arendten, sur Becher, sur la transmutation des métaux et le phosphore, et grâce à laquelle il reçoit des descriptions d’expériences.

  • 7 Anne Becco, « Leibniz et François Mercure Van Helmont : Bagatelle pour des monades », op. cit., p.1 (...)

7Est également importante et significative, la correspondance avec François Mercure Van Helmont qu’il rencontre pour la première fois en 1671 lorsqu’il rend visite à Knorr à Suzbach, mais avec lequel il n’entretient une correspondance directe qu’à partir de mars 1696 et jusqu’en octobre 1698, comme nous l’apprend Anne Becco qui a travaillé sur les manuscrits de cette correspondance7.

  • 8 Cf G.W. Leibniz, Textes inédits, édité, publié et annoté par G. Grua, Paris, Puf, 1948, t. I, p. 13 (...)

8Enfin, mentionnons la lettre à Morell du 29 sept 16988 dans laquelle il désigne le langage chimique comme un langage métaphorique et met en regard la trinité du sel, du soufre et du mercure avec la Trinité divine articulant l’idée que la force est l’essence primitive de toute substance à la notion d’unité spirituelle réelle.

  • 9 Opera omnia, éd. Dutens, Genève, apud fratres de Tournes, 1768, II, 2 « physicam generalem, chymiam (...)
  • 10  Œuvres de Leibniz, éditées par L.-A. Foucher de Careil, Paris, Firmin Didot, Frères et Fils, 1875, (...)

9Sont par ailleurs bien connues : une lettre à Friedrich Hoffmann9 de 1699-1701 qui comporte un certain nombre de traités sur le phosphore, l’esprit de feu, le vitriol, ainsi que des mentions du statut dévolu aux alchimistes dans ses “Réflexions sur l’établissement en Allemagne d’une Académie ou d’une société des sciences pour faire fleurir le progrès des arts et des sciences”10. Il y indique qu’il convient de valoriser le savoir acquis par l’expérience qui est le propre des alchimistes (parfois plus savants que ceux qui se prétendent tels) car il est aujourd’hui reconnu comme une condition nécessaire et centrale à la connaissance de la nature (et de la nature humaine en particulier).

  • 11 On fait ici référence au moment bien connu d’autobiographie un peu romancée dans lequel Leibniz men (...)
  • 12  J.J. Becher, Institutiones Chimicae Prodromae, id est… Oedipus chimicus, obscuriorum terminorum et (...)
  • 13  Ainsi, dans ces différentes lettres, on voit Leibniz tour à tour traduire les métaphores des alchi (...)

10Ce rapide panorama nous indique que l’alchimie n’est donc pas seulement pour Leibniz une passion de jeunesse, vite abandonnée au même titre que l’atomisme11, mais qu’elle l’a intéressé tout au long de sa vie du fait de la conjonction, dans la démarche alchimiste, du modèle de scientificité qu’elle propose en favorisant un rapport central à l’expérience et de son attention portée aux formes d’expression. Dans son Oedipus chimicus, Becher indique ainsi, par exemple, que la méthode pour philosopher chimiquement comporte trois parties et que la troisième expose la doctrine par des énigmes, des fables et des figures hiéroglyphiques12. De sorte que si l’alchimie se donne comme une science des mystères, elle suppose une herméneutique13.

  • 14 Becher distingue trois parties dans la Philosophie hermétique (spagyrique, chimie et alchimie), op. (...)
  • 15  Cf intervention B. Joly au séminaire de P. Macherey (2002) « Ce que c’est pour moi la philosophie  (...)

11Dans ce cadre, comment Leibniz interprète-t-il l’une des pierres angulaires de l’alchimie : le motif de la transmutation des métaux ? Ce problème cristallise en effet un certain nombre de représentations de l’alchimie. Il est le motif alchimique par excellence14 et en même temps un projet éternellement voué à l’échec. Ce qui, loin de remettre en cause l’alchimie, est au contraire un moyen d’en indiquer le statut.15 C’est précisément ce qui nous semble intéressant dans le rapport de Leibniz à la chimie. Cela suppose donc de rappeler comment, le changement d’état de la matière est pensé en régime leibnizien.

12Pour répondre à cette question, on se demandera, premièrement, grâce à la lecture de l’Oedipus chymicus leibnizien de 1710 en quoi ce texte qui, par son titre, s’indique ouvertement comme un texte en relation étroite avec l’alchimie, évalue la vraisemblance et la pertinence de la pratique alchimique de transmutation. La figure de l’Œdipe est  familière aux chimistes, parce qu’elle exprime le travail de dévoilement des arcanes de la nature auquel se livrent les chimistes.

13Cela conduit à élucider l’usage d’une langue cachée, une relation à la vérité qui n’est pas toujours explicite. En effet, la distinction entre un régime discursif d’invention et un régime discursif d’exposition recouvre à notre sens les pratiques de codification mises en oeuvre tout autant par les alchimistes que par Leibniz. Mais plutôt que de voir ici reconduite l’opposition classique entre ésotérisme et exotérisme, il nous semble plus opportun de voir logée au coeur même de la démarche inventive, une langue propre, qu’il nous faudra détailler.

14Puis dans un deuxième temps, on se demandera en quoi la lecture du texte homonyme de Becher paru en 1664, peut nous éclairer sur le traitement leibnizien du motif de la transmutation. On insistera en particulier sur la première partie consacrée à la matière première des chimistes et sur la septième partie qui détaille, quant à elle, la manière chimique de philosopher.

15On essaiera alors de déterminer ce qu’il en est réellement de la filiation, parfois supposée, de la métaphysique de Leibniz avec l’alchimie.

  • 16 Allison P. Coudert, Leibniz and the Kabbalah,  Dordrecht ; Boston ; London, Kluwer academic publ., (...)
  • 17  A. J. Aiton, Leibniz: A Biography. Hilger, Bristol, 1985, p. 15.

16Rappelons que l’idée d’une filiation est défendue par bon nombre de commentateurs : Allison Coudert, dans son ouvrage de 1995 consacré aux rapports entre Leibniz et la Kabbale16 considère que la connaissance par Leibniz de la conception alchimiste de la matière et de l’esprit a influencé sa constitution de la notion de monade comme ayant une composante active et une composante passive. Elle reprend ici les idées défendues par Aiton dans son Leibniz, qui pense que le concept de monade vient de “l’idée alchimique selon laquelle chaque substance demeure comme un siège ou un centre vital à partir duquel la substance peut être reconstituée”17.

  • 18 Stuart Brown « Some occult influences on Leibniz’s Monadology » dans l’ouvrage intitulé Leibniz, my (...)

17Dans la même perspective, Stuart Brown, dans l’article qu’il consacre aux influences occultes de la Monadologie leibnizienne18, considère que l’idée leibnizienne d’une substance à la fois essentiellement active et passive est une idée propre à la philosophie kabbalistique de Van Helmont. On contestera cette filiation en montrant la prééminence ontologique de l’action dans la détermination de l’essence de la substance leibnizienne et en indiquant la signification de la passivité dans la substance corporelle comme condition d’expression d’un point de vue sur le monde.

18Observons pour commencer la structure de l’Oedipus chymicus.

1-Lecture de l’Oedipus chymicus…. de Leibniz19

  • 19 Ce texte de Leibniz est très rarement mentionné dans la littérature critique. Néanmoins, Ross dans (...)
  • 20 Le mot latin est emendatio que nous traduisons dans son sens médical par guérison.

19Ce texte de Leibniz comporte environ sept pages, qu’on peut découper en trois moments. Le texte commence par le récit d’une expérience de transmutation des métaux en or, « avérée » par des témoignages oculaires. Il s’interroge, à partir de là, sur l’identité de celui à qui on prête cette expérience, certains lui assignant une filiation avec Basile Valentin, et il propose d’expliquer à quoi renvoie effectivement le nom de Basile Valentin. Il se livre alors à une explication étymologique grâce à laquelle il lui paraît possible d’établir que Basile n’a jamais existé, que son nom est fictif, mais a une fonction : justifier, dans l’alchimie, l’articulation entre un travail sur les métaux et un travail sur le corps humain. : « Basile indique le roi, c’est-à-dire l’or, et Valentin la santé : et ainsi il est clair que l’auteur a voulu indiquer deux grands effets couramment attribués à la Pierre prodigieuse : la guérison20 des corps humains et des métaux ».

20Ainsi, par cette singulière restitution étymologique du nom de Basile Valentin, Leibniz rappelle la liaison étroite établie entre les recherches sur la transmutation des métaux et leurs effets sur le soin du corps humain, de sorte qu’il reprend implicitement à son compte cette unité  à l’œuvre dans l’alchimie. A cet égard, il ne fait que rappeler la double affirmation présente au cœur de l’activité des alchimistes : le constat d’une déréliction de la matière qui concerne et traverse toutes les formes d’êtres (êtres humains, animaux, végétaux, métaux), la nécessité, pour tenter d’y remédier, d’isoler les principes constitutifs des corps mixtes afin de connaître la composition des corps et les raisons de leur décomposition.

21On peut ici identifier une affinité entre les préoccupations alchimiques et la démarche leibnizienne : s’il n’est pas question pour Leibniz d’envisager une quelconque « réparation » de la matière, l’idée, en revanche, de pouvoir isoler l’élément primitif actif garant de l’intelligibilité d’un phénomène fait également partie des enjeux de la pensée de Leibniz.

  • 21 Le champ lexical du fictif est convoqué, à plusieurs reprises, dans ce texte : « caeterum fabulosa (...)
  • 22  Les derniers mots du texte sont en effet les suivants : « Nempe est in arcanis eorum schedis, ad q (...)

22D’emblée, Leibniz délivre les conditions de lecture de son propre texte : exhiber, sous la fable ou la fiction21, le sens et l’apport de la chimie pour la philosophie naturelle. Il n’est donc pas étonnant que le texte ait recours aux motifs bien connus de la chimie, sous son visage le plus imagé : la transmutation de métaux en or, et avec elle, la mention de la pierre philosophale, la référence à Basile Valentin, le recours à des énigmes à décrypter. Le texte propose en effet, en creux, une évaluation et un décodage de cette imagerie chimique (la référence finale à Eleusis n’a, à cet égard, rien d’innocent22). Ce qui est particulièrement intéressant c’est le statut accordé, dans ce texte, à ce qui nous semble pouvoir relever de la philosophie chimique aussi bien du point de vue des références (Theodor Kerckringius, Glauber, Tschirnhaus, Robert Boyle) que des thèmes (l’esprit de nitre, la teinture métallique, et surtout la semence). Ainsi, l’intrication de ces différents motifs chimiques a pour nous un double enjeu. Elle illustre, tout d’abord, la compréhension leibnizienne du mode d’expression propre à la chimie : un dispositif cryptique, délivrant ses propres conditions d’intelligibilité, rendant par là possible une connaissance chimique de la nature, dans laquelle Leibniz privilégie sans doute davantage les procédés que les entités principielles. Elle indique ensuite la fonction de la fable ou de l’énigme : une invitation (ou mieux, une incitation) à exercer son discernement.

23En résumé, le texte de Leibniz, comme tout texte de chimie tel que les comprend Leibniz, comporte un mystère (fable ou énigme), une clef et un élément de connaissance de la nature. C’est ce que nous voudrions montrer dans la suite du texte.

24Ainsi, dans un deuxième moment, qui nous semble le plus intéressant, Leibniz se livre à une analyse critique de la transmutation des métaux à la fois du point de vue de ses conséquences, et du point de vue de sa vraisemblance. Il est ici de peu d’importance, au-delà de la pure anecdote, de déterminer jusqu’à quel point Leibniz a pu effectivement croire à la possibilité de cette transmutation, rappelons néanmoins son intérêt et son espoir pour les expériences menées autour de cette recherche toujours joints à une certaine incrédulité.

25A propos de la technique ou de l’art aurifique, Leibniz évalue la vraisemblance de la « teinture des métaux ». A cet égard, Leibniz commence par examiner le point de vue de ceux qui nient les effets de la pierre philosophale. Et il rappelle les arguments mobilisés par les détracteurs de la “teinture des métaux”. L’interprétation de la transmutation qui peut être prise pour une critique de la réelle conversion d’un métal en un autre considère le phénomène de transmutation comme un phénomène de révélation d’une substance essentielle dissimulée dans une matière et il compare ainsi l’extraction d’une cinquième essence de l’or à l’extraction de l’esprit de vin du vin. L’explication de la transmutation comme la mise en évidence d’une essence cachée a alors comme avantage d’interpréter la possibilité de transformer un métal en or comme l’opération par laquelle je révèle ou j’actualise l’or potentiellement caché en tout métal. L’analogie avec l’esprit de vin est prolongée puisqu’une fois que l’esprit de vin a été isolé, il est alors possible en y ajoutant de l’eau de produire à nouveau du vin. Indiquons enfin qu’il se réfère pour ces expériences à l’enseignement de Glauber sur la possibilité de régénérer le nitre à partir de l’esprit de nitre en le fixant. Il ne manque pas non plus de mentionner Robert Boyle.

  • 23 « Et semper creditu difficile videbitur, sive ex auro ipso sive aliunde tincturam pares, materiam a (...)

26La réserve que Leibniz émet à l’égard de cette opération qu’il désigne comme “peu vraisemblable” porte essentiellement sur l’immédiateté de la transformation d’un état de la matière en un autre. La matière de l’argent étant en effet deux fois plus spongieuse que celle de l’or, comment pourrait-elle être immédiatement “condensée et contractée” par le seul fait de l’application d’une poussière fine? Il utilise le motif de la semence comme un argument permettant de renforcer son hypothèse : en effet, si on utilise, comme c’est le cas habituellement chez les alchimistes, la comparaison avec la semence pour expliquer les changements qui se produisent dans les corps, on doit bien en conclure que ceux-ci ne se font pas immédiatement23. Autrement dit, Leibniz utilise le motif classique des chimistes qui font de la semence le principe premier pour amender en quelque sorte les descriptions d’une immédiate transformation d’un métal en or, que l’on peut trouver dans les récits de la transmutation des métaux grâce à la pierre philosophale. En récusant ce rapprochement entre l’action de la pierre philosophale et celle de la semence des corps, Leibniz invalide conjointement la possibilité de concevoir, selon le même modèle d’intelligibilité (la semence unique), les opérations de transmutation des métaux et l’action de la semence dans les corps.

  • 24 Que Leibniz introduise l’exigence de prendre en compte le temps dans le développement du pli substa (...)

27Cela semble récuser explicitement le cœur de la pratique alchimique entendue à partir de l’action d’une substance unique appelée semence, ainsi que, ce que précisément la recomposition étymologique de la signification du nom de Basile Valentin mettait en évidence, à savoir le recours à la pierre philosophale comme ayant deux grands effets : « emendatio corporum humanorum et metallicorum ». Cette invalidation repose sur la mise en évidence, par Leibniz, d’une différence temporelle : il s’agit de la différence entre l’immédiateté supposée de l’action chimique et la lenteur nécessaire à l’action de la semence24. Néanmoins en choisissant contre la transmutation et la régénération du nitre, l’hypothèse d’une réduction du nitre primitif en esprit de nitre, Leibniz ne quitte pas le cadre de la chimie, il indique simplement quel principe opératoire chimique lui semble le plus vraisemblable : la réduction d’un corps en son élément primitif (en l’occurrence par combustion).

28La position que défend Leibniz dans ce texte de 1710 est particulièrement délicate à restituer dans la mesure, où, tout particulièrement dans cette période, son explication du changement des corps convoque une uniformité du principe actif permettant d’expliquer les changements dans toutes les formes corporelles. Toute la question, mise en évidence par ce texte, est en effet de savoir comment Leibniz parvient à tenir cette double exigence : un même principe actif pour expliquer le changement dans toutes les formes d’être et la réticence à concevoir ce changement comme immédiat.

  • 25 Que le terme de semence soit présent dans le corpus leibnizien est chose relativement connue. Que l (...)

29Ces problèmes soulevés par la lecture de l’Oedipus chymicus peuvent, en premier lieu, s’interpréter comme la marque d’une distance, assumée, entre la démarche chimique propre à la transmutation telle qu’elle est décrite par Leibniz, et sa propre explication du changement à l’œuvre dans les corps. Mais il nous semble surtout que cette évaluation de la vraisemblance de la transmutation est pour Leibniz l’occasion de valider son intérêt pour l’explication chimique par la semence et d’affirmer, précisément par là, la pertinence, pour la philosophie chimique, du recours au principe séminal25.

30Il ajoute néanmoins à ces réserves des précautions méthodologiques : d’une part, que le peu vraisemblable ne doit pas pour cette raison même être assimilé à l’impossible, d’autre part, que le moyen de croire à l’existence dans la nature d’une “poussière de feu” ne peut être autre chose que l’expérience.

  • 26 Die philosophischen Schriften, éd. Gerhardt, Hildesheim, Olms, 1965 (abrév. : GP), t. III, pp. 507- (...)
  • 27  A I, 20, pp.655-656.
  • 28  B. Joly a montré comment c’est justement ce qui fait la marque distinctive de la scientificité de (...)

31Il peut être intéressant de mettre en perspective ce texte avec différentes lettres où Leibniz évalue le peu de vraisemblance qu’a cette transmutation de réussir, et sa position est double : il considère parfois que, même s’il y a peu d’espoir, il faudrait des preuves pour juger que c’est impossible (c’est ce qu’il indique dans une lettre à Hartsoecker de 171026), d’autres fois, comme le rapporte Ross, il considère qu’il y a autant de chance que cela réussisse que de gagner à la loterie (Lettre à Kochansky de 1696). Mais la lettre la plus intéressante est sans doute celle à la Reine Sophie-Charlotte du 14 décembre 1701 dans laquelle il considère que les objectifs des alchimistes sont discrédités par leur infalsifiabilité tout autant que par leur manque de confirmation directe27. En écrivant cela, Leibniz, à rebours, introduit l’expérience comme critère central de validation de la théorie alchimiste28.

32Cela a une double conséquence : d’une part, cela indique le niveau auquel il apprécie l’alchimie, celui d’une activité d’investigation de la nature dont les hypothèses ne peuvent être validées que par l’expérience, mais, d’autre part, cela indique également, et par conséquent, qu’elle puisse être subordonnée à des principes métaphysiques. Cela pose alors la question du statut accordé au principe séminal.

  • 29 Cette interprétation pourrait facilement être corroborée par la toute fin du texte : « erunt tamen (...)

33Enfin, dans un dernier temps du texte, Leibniz indique le moyen qu’il avait trouvé plus jeune, de résoudre une énigme chimique (ce qui donne l’une des raisons du titre de l’essai) et en apporte la démonstration. Leibniz veut donner l’explication de la présence énigmatique de formules obscures dans un certain nombre de textes. Grâce au décodage de vers qui permettent de comprendre, de compter et de disposer sur un schéma la présence de voyelles, de syllabes et de mots, apparaissent pour l’une d’entre elles le mot arsenic et pour l’autre, le mot vitriol. Il y voit la preuve de la présence dissimulée de préoccupations alchimiques dans des textes qui n’en ont pas d’autres traces. Les dernières phrases mentionnent les expressions “notre arsenic”, “notre vitriol”, formules exprimant les substances chimiques. Ross propose une interprétation de cette double présence. Il pense qu’il s’agit peut-être de réaliser “l’harmonie des philosophes” permettant de réconcilier le vitriol de Basile Valentin avec l’arsenic d’Etienne d’Alexandrie29.

  • 30 Mathematische Schriften, éd. Gerhardt, Hildesheim, Olms, 1977 (abrév. : GM) GM III, 610.

34Ce dernier moment pourrait être anecdotique s’il ne présentait à la fois une des dimensions de ce qui constitue la méthode chimique de philosopher telle qu’elle est exposée à la fin de l’Oedipus chimicus de Becher et également un des traits récurrents, pour ne pas dire constitutif, de la pensée de Leibniz : celui qui mobilise des niveaux d’intelligibilité distincts, un rapport discursif différencié selon les objets dont il parle et les interlocuteurs auxquels il s’adresse. De sorte que les procédures de codification des textes et le travail de décryptage font partie intégrante non seulement du mode d’exposition de la pensée de Leibniz, mais même, pour une part, de son mode de constitution. On en veut pour preuve une formule d’une lettre écrite à Johann Bernoulli en 169630 dans laquelle il écrit en substance qu’il vient de mettre au jour quelque chose de métaphysique qu’il décide de ne pas désigner explicitement, qu’il “exprime de manière cachée” mais qui lui semble essentiel.

35La lecture de cet Oedipus Chymicus a permis de mettre en avant la connaissance, par Leibniz, des principes centraux de l’alchimie : 1-une pierre philosophale davantage appréciée ici pour sa capacité à mettre en évidence l’existence d’un même principe de changement dans les corps humains et les métaux : le principe séminal ; 2-la place centrale accordée à l’expérience et 3-l’importance des énigmes et de la recherche des procédés permettant de les décrypter dans la pratique alchimique. Néanmoins, elle a également fait surgir un questionnement : celui du statut accordé au principe séminal dans une telle conception de l’alchimie.

36Nous croyons que l’Oedipus chimicus de Becher peut nous permettre de comprendre à quel niveau il faut tout à la fois entendre ce principe séminal et ces logiques de codification.

2-Becher et son Oedipus chimicus : un Œdipe pour expliquer l’autre ?

  • 31 « Hanc deinde alia metalla, & argentum praesertim tingere in aurum novum, veluti si ex spiritu vini (...)
  • 32  Hiro Hirai Le concept de semence dans les théories de la matière à la Renaissance de Marsile Ficin (...)

37Johann Joachim Becher (1635-1682), chimiste allemand, est considéré, avec Johann Rodolphe Glauber (également cité par Leibniz dans son Oedipus31),  John Webster et Thomas Sherley, comme l’une des principales figures de la physica subterranea. On peut ainsi inscrire leurs ouvrages dans la tradition d’écrits sur les phénomènes géologiques influencés par les travaux de Van Helmont et en particulier par son concept de semence32.

38En suivant le travail d’H. Hirai, nous allons essayer de voir dans quelle mesure cet « esprit helmontien » est présent dans le texte de Becher et l’éclaire. Becher est par ailleurs, comme on sait, le professeur de Georg-Ernst Stahl.

  • 33 Pamela Smith, The business of alchemy : science and culture in the Holy Roman Empire, Princeton, Pr (...)
  • 34  En lisant sa correspondance avec Christian Philipp (édition de l’Akademie I, 3), on apprend égalem (...)
  • 35  Il serait d’ailleurs fort peu opportun, à lire effectivement le détail du texte de Becher et à rep (...)

39Le titre du texte de Leibniz pose la question de savoir quels rapports il est possible d’établir entre l’Oedipus chymicus de Leibniz et celui de Becher, écrit quarante-cinq ans plus tôt. Grâce à l’ouvrage de Pamela Smith, The business of alchemy33, on sait que Leibniz manifestait une grande admiration pour Becher34. Pamela Smith rappelle ainsi dans le chapitre qu’elle consacre aux rapports entre Leibniz et Becher la rivalité qui les a en quelque sorte unis dans les années 70 afin d’obtenir, par le secret de la pierre philosophale, une situation enviable, mais elle évoque également, et c’est sans doute ce qu’il y a de plus intéressant, la parenté fondamentale qui les lie dans une vision du monde qui ferait fi d’une classification moderne distinguant radicalement le rationaliste Leibniz et l’irrationaliste Becher35.

  • 36 J.-P. Dumont « Les a priori philosophiques de l’alchimie classique : J.J. Becher et le matérialisme (...)

40Enfin, et surtout, indiquons que J.-P. Dumont dans son article « Les a priori philosophiques de l’alchimie classique : J.-J. Becher et le matérialisme stoïcien »36 fait, à l’occasion de l’analyse de la première partie de ce texte (essentiellement le §5), l’hypothèse selon laquelle ce sont les principes de la physique stoïcienne qui permettent de saisir l’assise principielle de l’alchimie du XVIIe siècle.

41En restituant ainsi  le propos de Becher dans le cadre intellectuel de la théorie de la semence de Van Helmont et en interrogeant son stoïcisme, on va essayer de déterminer ce que cache l’homonymie du titre.

42On soulignera pour cela deux aspects de l’Oedipus de Becher : en premier lieu,  ce qu’il dit de la “véritable matière première des chimistes” au livre I, §5, ainsi que de la pierre philosophale dans le corollaire de cette première partie consacrée à la matière première, dans laquelle il demande ce qu’est la matière des métaux et si on peut se la procurer par l’art (ou la technique), et en second lieu ce qu’il écrit dans la septième partie consacrée à décliner les réquisits de l’activité chimique : ceux-ci sont au nombre de sept et concernent l’usage et le choix des termes, les instruments, les matières, les opérations, les écrits chimiques, la méthode chimique pour étudier et celle pour philosopher.

  • 37 Chymischer Glücks-Hafzn/ Oder Grosse Chymische Concordantz und Collection/ von funffzehen hundert C (...)

43En guise de préambule à cette comparaison, on voudrait rappeler la distinction que Pamela Smith présente entre les différents types de transmutation déclinés par Becher dans un autre ouvrage intitulé Chymischer Glücks-Hafen37. On peut ainsi noter qu’à côté de la transmutation immédiate, Becher distingue trois types de transmutation dites “plus faibles”, de sorte qu’en bon becherien, si je puis dire, il est tout à fait possible de prendre au sérieux l’hypothèse de la transmutation sans faire de son immédiateté le critère discriminant. L’intérêt de cette typologie est de rappeler que cette transmutation mobilise comme opérateur une “force” et que le travail de transmutation est défini comme un processus d’accélération par rapport à l’état le plus parfait dans lequel finirait par se trouver tout métal.

44Le texte de Becher nous est ici précieux pour 1°-justifier le recours à un principe séminal comme matière première des choses, 2°-expliquer comment la forme et la matière de la pierre philosophale peuvent se communiquer aux autres métaux, 3°-expliquer l’importance de la dimension cryptique de la chimie comme méthode pour philosopher.

1-La matière première est une semence

  • 38 Comme le rappelle J.-P. Dumont, convoquer le concept de matière première est la condition requise p (...)

45En premier lieu en quoi consiste l’identification qu’il opère entre matière première et semence 38? Rappelons que Leibniz, pour sa part, récuse le recours à la semence pour expliquer la transmutation des métaux, alors même que le principe séminal est habituellement utilisé par les alchimistes pour introduire une comparaison entre ce qui se produit dans les organes du corps humain et l’opération de teinture métallique. Ainsi, Becher, avant lui, explicite le recours à un principe séminal hors des seules explications physiologiques, puisqu’il désigne la matière première des choses comme la semence (livre I, §5 “à chaque fois qu’auprès d’un chimiste on fait mention de la matière première des corps, on doit toujours sous-entendre la semence des corps”). Elle doit être traitée en premier car elle tombe sous les yeux et est à portée de main et il précise bien que cette matière première, à la différence de celle des aristotéliciens, n’est pas abstraite, mais au contraire correspond à ce qui est immédiatement accessible aux sens, elle est matérielle et pratique.

46Or, à la question de savoir en quoi cette substance première qu’est la semence tombe effectivement sous les yeux, Becher répond en mobilisant, ce qui ressemble fort, du moins, à première vue, aux catégories aristotéliciennes de la puissance et de l’acte. En effet, pour ce qui a trait au métal, la réduction est appréhendée comme un phénomène d’actualisation par lequel la matière première est en quelque sorte révélée.

  • 39 Op. cit., p. 1.
  • 40 Op. cit. p.3.
  • 41  Op. cit. p.4, interprétation appuyée par cette citation de Becher : « Etant donné que la science c (...)

47J.-P. Dumont a analysé en détail ce passage et a montré comment le recours initial aux catégories aristotéliciennes est le point de départ d’un véritable travail conceptuel qui fait apparaître, à l’instar du travail opéré par Chrysippe qui « réinterprétait en termes matérialistes la philosophie aristotélicienne de la nature »39, des catégories stoïciennes. On peut rendre compte de son travail en disant que si le terme de matière première ancre en effet  incontestablement le propos de Becher dans un régime aristotélicien, l’usage qui est fait de ce terme dans la spéculation alchimique, suppose une double rupture avec la philosophie aristotélicienne de la nature. Premièrement, cette matière, aussi commune soit-elle, ne peut valoir pour toutes les formes d’êtres (minéraux, végétaux, animaux) sinon elle pourrait conduire à expliquer le vivant à partir de l’inerte ; il ne s’agit que d’une matière première pour tous les minéraux, et elle est donc « spécifique à un règne »40, deuxièmement, loin d’être comme le conçoit Dumont un « être de raison » à la manière de la matière aristotélicienne, au contraire, elle « doit donner prise à l’opération chimique et requiert par conséquent un statut sensible et corporel »41.

48Après avoir montré en quoi le concept de matière première n’est pas utilisé par Becher en un sens aristotélicien, Dumont s’attache ensuite à montrer en quoi cette matière première est en fait « le concept alchimique de semence (semen) qui correspond au terme de « sperma » chez les stoïciens ». Pour cela il procède au même travail d’analyse de l’usage des concepts aristotéliciens de puissance et d’acte en montrant, dans le texte même de Becher, qu’ils peuvent en fait être reconduits aux concepts stoïciens de contenant et de contenu.

49Si nous reprenons à notre compte l’interprétation d’une révision des concepts aristotéliciens opérée par Becher ainsi qu’une acception singulière de la matière, comme semence commune à tous les minéraux selon l’inspiration helmontienne et non à l’ensemble des trois règnes, c’est dans l’introduction du principe efficient interne ou archée que se joue la possibilité de l’identification de la matière à la semence.

2-Le changement d’état de la matière

50Le texte de Becher propose ainsi une explication et une justification du fait que la forme et la matière de la pierre philosophale peuvent se communiquer aux autres métaux. Becher affirme que la forme de la pierre philosophale est la même que celle de l’or et comme la différence n’est que de degré, lorsqu’un métal subit l’influence de la pierre philosophale, il n’y a pas coexistence de deux formes hétérogènes, mais bien information d’une forme de même nature par une autre à un degré plus élevé, cette information conduisant à parfaire la forme initiale du métal ; Becher parle même de “communication de la perfection”.

51C’est ce qui permet de trancher le statut de la transmutation comme agent de perfectionnement et d’actualisation de l’or en toutes choses ; autrement dit le procédé de révélation est une véritable opération qui transforme le métal en parfaisant sa forme.

  • 42 Ortus medicinae, 57 (Magnum oportet, §39), Amsterdam, Elzevirium, 1652.

52Si le travail de Becher est historiquement situé comme fidèle à l’esprit helmontien, il n’est pas immédiatement évident de concevoir cette explication de la transmutation dans le cadre de « l’archeus faber » de Van Helmont. On pense en particulier à l’importance accordée par Van Helmont à l’action interne de la vertu séminale qui, dans le cas des minéraux, conduit à une régénération « spontanée » des filons métalliques42.

3-Les requisits de l’artisan chimiste

53Il s’agit ici de préciser l’importance, pour Becher, de la dimension cryptique de la chimie comme méthode pour philosopher. On indiquera que pour chacun des éléments abordés (les termes, les instruments, les matières, les opérations, les écrits chimiques, la méthode pour étudier la chimie et la méthode chimique pour philosopher) Becher propose une partition en deux ou trois catégories. Si la partition des termes (en hiéroglyphes, caractères et mots) , ou dans une perspective différente, celle des instruments (nécessaires au maniement du feu et aux matières) n’est pas immédiatement éclairante quant aux régimes de lisibilité des textes alchimiques, en revanche les autres réquisits supposent une distinction entre commun et philosophique (ou avec une variante, une partition en « sophistiques » et « philosophiques » pour ce qui concerne les écrits chimiques évoqués au §5) qui nous reconduit, en apparence, au cœur d’une partition entre ésotérique et exotérique. Mais le contenu de ces distinctions indique en fait un peu autre chose.

54Nous proposons de lire ces « réquisits » comme des instruments rétroactifs de clarification du propos de Becher dans les précédentes parties de l’Oedipus, comme si Becher donnait dans la septième partie de son ouvrage les outils permettant de lire les parties qui précèdent.

  • 43 Op. cit., 7° partie, §1 : « Termini juxta Chimicos trifariam accipiuntur, nempe Hieroglyphice, per (...)
  • 44 Op. cit. : « Secreta Chimica tractantur plerumque per animalium figuras, ita Leo rubeus, Sol aurum, (...)
  • 45 Op. cité : « Ortum hic explicare, cur nempe hoc vel illud signum, huic vel alii materiae apponatur, (...)

55Prenons pour point de départ le §1 consacré aux « termini »43, Becher établit une distinction entre les hiéroglyphes pour lesquels les figures des animaux sont mises en correspondance avec des éléments ou des opérations chimiques44, les caractères qui, quant à eux, peuvent également rendre compte («indicant ») de la matière ou des opérations et concernent plus spécifiquement l’origine45 et la différence (« Characteres Materias indicantes respiciunt ortum et differentiam. »), et enfin des mots eux-mêmes, aussi bien propres qu’impropres et également destinés à expliquer les matières ou opérations chimiques.

  • 46 Rappelons que Leibniz n’aura de cesse de distinguer, en particulier pour l’exposition de sa Dynamiq (...)

56Ce qui frappe immédiatement à la lecture de ce paragraphe, c’est que Becher distingue trois modes d’expression d’une même réalité (les matières et opérations chimiques). Très clairement, ce qui fait le départ entre ces modes d’expression ce n’est donc pas leur objet, mais il nous semble que c’est leur mode d’intelligibilité : le hiéroglyphe par son association imagée d’une matière chimique à un animal ou un astre aiguise l’esprit parti en quête de résolution d’énigmes, le caractère, quant à lui, explique, au sens où il donne la raison pour laquelle tel ou tel signe est associé à telle ou telle matière, enfin le mot lui-même répond également à un régime explicatif mais moins rigoureux46.

  • 47 Op. cit., 7° partie, §7 : « “Sub studio chimico vulgares ut plurimum complectuntur Spagyricam & Alc (...)

57Il n’est donc pas étonnant que, dans la dernière partie du texte (§7), lorsque Becher expose les trois méthodes propres à la manière chimique de philosopher, il distingue la démarche visant à extraire les principes permettant d’expliquer ce que sont les corps de l’explication des choses par combinaison et altération des éléments, et qu’il évoque, comme troisième méthode, le mode d’exposition de la doctrine par “énigmes, fables et figures hiéroglyphiques”47.

  • 48 J. Baruzi dans son ouvrage Leibniz et l’organisation religieuse de la terre, Paris, Alcan, 1907, pp (...)

58Si on veut faire le bilan de cette lecture, on peut dire que Becher considère à la fois que la transmutation n’est pas forcément immédiate, et que la notion de semence s’entend aussi bien pour les choses organiques que pour les choses inorganiques, et ce dans la mesure où elle doit être considérée comme la matière première visible des choses. Si bien que la position de Leibniz peut précisément se comprendre par la lecture de l’Oedipus chimicus de Becher. Pour ce qui touche à la parenté entre les deux textes, on peut repérer un travail commun de resémantisation des catégories aristotéliciennes d’acte et de puissance, mais plus fondamentalement, il nous semble que c’est tout à la fois le recours à la dimension cryptique et la réflexion sur les régimes de lisibilité des textes chimiques qui justifie l’homonymie du titre et explique l’intérêt de Leibniz pour ces textes48.

3-Pourquoi la notion de semence inspirée de Van Helmont n’est-elle pas une « protomonade » ?

  • 49 H. Hirai, op. cit., p. 496.

59Contre l’idée d’une influence cachée de l’alchimie dans la constitution de la notion de monade, c’est-à-dire, pour le dire autrement, contre l’idée que le principe séminal serait une « protomonade », nous aimerions esquisser l’hypothèse d’une parenté dans la manière de penser, et tenter de circonscrire le territoire commun qui permet de comprendre comment un dialogue a pu être possible entre tenants du principe séminal et Leibniz. On voudrait néanmoins, à partir de là, montrer ce qui nous semble distinguer irréductiblement la conception de la semence de Van Helmont, tout comme celle de Pierre Gassendi, de la conception leibnizienne de la monade. De sorte qu’il serait possible d’établir que ce n’est pas la proximité définitionnelle de la semence, entendue comme « corpuscule doué de spiritus formateurs en tant que véhicule du principe séminal »49, avec le concept leibnizien de monade qui serait la preuve d’une influence majeure de l’alchimie sur la constitution conceptuelle de monade ; c’est plutôt en montrant de quelle manière la monade s’inscrit dans un cadre métaphysique spécifique qui répond à des problèmes précis rencontrés par Leibniz, ce cadre métaphysique étant lui-même franchement distinct de la tradition helmontienne.

  • 50 Nous reprenons ici à notre compte, le choix de M. Fichant : « Mais la question des éventuels emprun (...)

60Pour le dire autrement, si on peut repérer une proximité définitionnelle entre des pensées différentes, elle ne nous semble pas suffisamment pertinente pour parler d’influence, car c’est le cadre théorique d’une philosophie qui est effectivement déterminant. Pour autant, ce cadre théorique ne peut, pour nous, se confondre avec l’épistémé d’une époque, car il suppose de prendre en compte la singularité d’une pensée, à l’évidence prise dans son temps, mais ayant ses propres questionnements50.

  • 51 H. Hirai p . 14 : « Pagel a cru pouvoir suivre à la trace les idées helmontiennes jusqu’à la théori (...)
  • 52  Bernardino Orio a interprété la présence de la thématique de l’énergie (encore faudrait-il la trou (...)

61A la suite de Pagel51, nombreux furent ceux qui, selon des approches différentes, ont voulu prouver cette influence de l’alchimie et en particulier de l’esprit helmontien sur la constitution de la métaphysique de Leibniz et, plus spécifiquement, de la monade leibnizienne. On voudrait rendre compte rapidement de trois approches distinctes qui convergent vers ce diagnostic : celle de Ross, celle de Becco et celle de Bernardino Orio52.

La définition de la matière

62Le point de départ permettant de penser une convergence entre la philosophie chimique du XVIIe siècle et la pensée leibnizienne, est l’explication des changements d’état de la matière. On sait que les chimistes considèrent que la matière peut changer d’état dans la mesure précisément où l’existence de la pierre philosophale est justifiée philosophiquement à partir de l’idée qu’il y a une matière commune à tous les métaux qui peut être perfectionnée grâce à l’art ; et être parfaite (ou perfectionnée) ne semble rien signifier d’autre, pour Becher par exemple, que d’avoir la forme de l’or. C’est ce qu’il indique dans le corollaire du livre I, §5 lorsqu’il écrit que “la forme de la pierre philosophale est la même que celle de l’or mais plus élevée et plus parfaite”.

63Cette idée s’appuie chez Leibniz sur les articles 54 à 57 des Animadversiones dans lesquels il écrit, essentiellement contre Descartes, et c’est l’objet du texte, que c’est à partir de la reconnaissance de l’existence d’un principe interne au corps, un principe dynamique qui correspond à un mouvement intestin de la matière, qu’il est possible de rendre compte de la fluidité ou de la dureté des corps. Deuxièmement, il affirme la nature fondamentalement mixte des corps en considérant qu’ils sont tous à la fois solides et fluides, de sorte que ce qui fait la solidité d’un corps, c’est la présence en lui d’un ordre ; ainsi, si tous les corps sont mis en mouvement par un principe actif interne, ils sont solides quand ils sont transparents et liquides quand ils sont désordonnés : “dans chaque corps il y a quelque degré de fermeté et quelque degré de fluidité et il n’y a aucun corps si dur qu’il n’ait quelque souplesse et inversement.”

64Troisièmement, il considère que le mouvement est la cause de la diversification de la matière ; ce mouvement fonctionne en quelque sorte comme un opérateur de différenciation dans la matière initialement homogène.

65L’hypothèse d’une influence de l’alchimie sur la constitution de la métaphysique de Leibniz et en particulier de la notion de monade est défendue sous des formes différentes par Anne Becco dans son article déjà cité “Leibniz et Van Helmont : bagatelle pour des monades” et par G. Mc Donald Ross.

66Pour Anne Becco, le repérage de cette influence se fait grâce à la conjonction d’un certain nombre de remarques : tout d’abord à la lecture de la correspondance entre les deux hommes, il apparaît qu’il est question de la pierre philosophale et plus précisément de l’articulation de la recherche de la pierre philosophique matérielle qui permettrait de s’enrichir et de celle formelle qui serait “l’élixir de longue vie”. Or, à travers cette discussion, ce qui est fondamentalement en jeu ce sont les principes vitaux que Van Helmont met au fondement de ses expériences : le feu et l’eau, dont l’unité anime toutes les formes d’être.

67Or, dans une lettre à Sophie du 3 septembre 1694, citée par Anne Becco, Leibniz propose de produire une interprétation de ce qu’il désigne comme des pensées allégoriques. Il est donc conduit à traduire les deux principes helmontiens de l’eau et du feu pour rendre compte de ce qu’ils représentent : il s’agit du principe actif et du principe passif. Or, cette traduction va parfois être interprétée comme une adhésion. La question de la caractérisation de la notion de matière va être à nouveau posée à partir de la question soulevée par Van Helmont au sujet de la division actuelle de la matière. Cela aura pour conséquence d’affirmer l’impossibilité de tenir l’hypothèse corpusculaire. Leibniz justifie dans cette même lettre l’introduction du principe formel ou métaphysique qui rend intelligible la notion de force et qui établit “la connexion des choses spirituelles et corporelles”.

  • 53 dans GP VII, p. 540 (toujours cité par Anne Becco).

68Ce qui est remarquable ici c’est la manière dont Leibniz s’improvise herméneute d’une pensée qu’il désigne par ailleurs comme soumise à un autre régime de preuve que la sienne ; comme il l’indique par exemple tout en précisant : “quoique je ne puisse pas comprendre ses arguments et ses preuves”, et un peu plus loin parce qu’une “partie de ces dogmes est plutôt fondée sur des traditions des juifs cabalistes, que sur des raisons incontestables.”53. C’est à ce titre que sa traduction peut apparaître comme une tentative non pas tant, ou pas seulement, de rationalisation, mais d’érection de son régime de rationalité en critère irréductible d’intelligibilité de la pensée alchimiste. Il y aurait donc un seuil présent au sein du rapport de Leibniz à l’alchimie : d’un côté, tout ce qui peut être mis en dialogue avec la théorie leibnizienne, de l’autre, tout ce qui, achoppant sur les critères de rationalité qu’il propose est rejeté du côté d’une inintelligibilité de l’argumentation.

69Or, cette idée d’une force est présente de manière centrale dans la pensée de Van Helmont, de sorte qu’elle permet à Anne Becco de considérer que la notion de monade prend sa source dans la notion de monade physique de Morus qui n’a pas encore été spiritualisée par Leibniz. Becco interprète ce passage à partir de la résolution de la question de l’unité réelle et elle fait de la résolution de ce problème le processus même de rationalisation du lexique cabalistique. C’est dans ce cadre qu’elle considère que l’influence de la Cabbale est au fondement de la pensée de Van Helmont et de Knorr, qui, d’après elle, représentent “des pôles fondamentaux dans la genèse de la philosophie de Leibniz”.

70L’hypothèse de Becco est séduisante, mais il nous semble qu’elle achoppe sur un point central : le processus même de constitution du concept de monade dans l’économie interne de la pensée de Leibniz (et tout particulièrement le rôle de la dynamique dans cette constitution).

71Cette hypothèse de Becco est exprimée dans la phrase suivante de son article :

  • 54 Op. cit., p. 137.

« Le véritable nœud de la question helmontienne se marque dans le passage des monadomagies à la monadologie, c’est-à-dire que cette confrontation incite Leibniz à user d’un lexique cabbalistique, celui de la monade en le rationalisant, en créant la relation fondamentale entre monade et logos »54.

72Elle défend l’idée que l’unité de Van Helmont est complexe sans être composée, et considère que dans la traduction que Leibniz fait du vocabulaire d’Helmont, il passe d’un atomisme concret dans lequel les principes sont l’air et le feu à un atomisme formel qui fait de la monade une substance simple et non une substance individuelle.

73La position de Ross dans son article “Alchemy and the development of Leibniz’s Metaphysics” est, en un sens, différente dans la mesure où ce qu’il cherche à établir c’est bien une correspondance entre ses principales conceptions métaphysiques et une vision du monde propre à l’alchimie. Sous cet angle, l’affinité entre les deux qui pour lui semble la plus importante est le fait que Leibniz considère que tout est vivant ; il donne d’autres exemples :

« l’universelle sympathie, la continuité entre les différentes formes d’être, la description de la nature en des termes moraux et religieux, le refus de faire une complète séparation entre l’esprit et la matière ».

74Plus précisément, Ross s’appuie sur la lecture de l’Hypothesis physica nova (1671), pour y voir des similitudes frappantes avec la théorie alchimique. Quelles sont-elles ? Pour Ross, toute théorie au sujet de la manière dont les particules de matière se tiennent ensemble ou de la manière dont elles reçoivent ou transmettent des forces contient nécessairement une description de la constitution interne des choses matérielles ; or c’est proprement l’objet de l’alchimie théorique. Mais il nous semble que cette hypothèse est trop générale, car cela reviendrait à dire que les alchimistes s’intéressent à la compréhension de la nature et l’expliquent sans recourir à la causalité externe du mécanisme. Bon nombre de philosophies naturelles du XVIIème siècle pourraient dès lors se voir qualifiées de philosophie chimique !

  • 55 Rappelons l’importance de la périodisation pour caractériser la pensée leibnizienne. Il paraît asse (...)

75Pour Ross la preuve la plus manifeste de cette influence des idées alchimiques dans les premiers développements de la métaphysique de Leibniz se trouve également dans un texte de 1671 De resurrectione corporum ainsi qu’une lettre écrite à Herzog Johann Friedrich en 1671 et Ross y voit “la forme primitive de sa théorie des monades”55. De quoi s’agit-il exactement ?

76Pour Ross, il y a préfiguration de la monade dans la mesure où pour répondre à la question de savoir comment Dieu peut ressusciter deux corps distincts qui ont des parties de matière en commun, il mobilise l’idée qu’il y a un élément en chaque substance qui s’ajoute aux trois éléments généralement admis par les chimistes (terra damna, phlegma et caput mortuum).

77Il semble qu’il y ait bien effectivement présente de manière très précoce l’idée qu’un élément spirituel soit principe d’individuation des corps, mais ce n’est sans doute pas suffisant pour conclure à une préfiguration de la monade. Ce qui semble plus intéressant, en revanche, c’est l’usage que Leibniz fait du vocabulaire alchimique : il procède en effet à une analogie avec la teinture des alchimistes :

78“On doit en effet savoir qu’en toute chose il y a un centre séminal qui se diffuse, contenant comme une teinture, et qui conserve le mouvement spécifique de la chose.”

79C’est sans doute à partir du repérage de formules de ce type, que Hiro Hirai nourrit l’espoir de pouvoir établir une filiation qui le conduise de la semence helmonto-gassendienne à Leibniz :

  • 56 Op. cit., p. 496.

« En fait dans la deuxième moitié du XVIIe siècle, Van Helmont et Gassendi deviennent deux autorités pour le concept de semence. L’un le promeut surtout auprès des philosophes chymiques, l’autre auprès des philosophes mécanistes. Leurs systèmes ne sont pas exclusifs l’un de l’autre comme on pourrait le croire puisque plusieurs savants de la génération suivante, tel que Boyle, acceptent à la fois les deux pour éviter la difficulté qu’impose le mécanisme corpusculaire pur et dur. L’idée des semences conçues comme des corpuscules doués de spiritus formateurs en tant que véhicules du principe séminal est monnaie courante. Ainsi l’interaction des deux courants est fructueuse et son évolution culmine probablement chez Leibniz dans sa théorie des monades. »56

80Mais nous voudrions montrer en quoi cette hypothèse ignore, ou à tout le moins minore, le cadre métaphysique au sein duquel émerge le concept de monade.

81Pour proposer une lecture critique des deux interprétations que nous venons d’évoquer (celles de Becco et de Ross) et que prolonge en un sens la thèse d’Hirai, nous voudrions défendre l’hypothèse suivante : plutôt que de dévoiler une figure de la rationalité leibnizienne moins rigide que celle que la postérité nous a laissée en montrant qu’elle a en fait, à sa source même, des origines alchimiques, on peut établir qu’il y a un contexte intellectuel au sein duquel évolue tout savant qui s’intéresse aux relations entre intelligibilité de la nature et art d’inventer, et que c’est dans ce cadre que s’élabore une science de la nature.

82Question préalable : pourquoi ne pas accepter une origine alchimique de la pensée rationaliste de Leibniz ?

83Essentiellement à cause de l’interprétation que cela conduit à faire de la notion de monade. En effet, les partisans de cette influence (on peut citer Ross, mais pas seulement), font de la fréquentation étroite de Leibniz avec la société alchimique de Nuremberg, un argument pour affirmer que la monade était d’abord une monade matérielle qui s’est ensuite dématérialisée, si on peut dire. Ils lui accordent par ailleurs une certaine forme de vitalité, arguant souvent d’une acception assez peu leibnizienne de la notion d’entéléchie.

84Or, nous considérons que l’originalité de la pensée de la substance chez Leibniz réside dans son activité : c’est-à-dire dans l’idée que l’essence de la substance est active. De sorte que si, dans les textes des années 1700, cette activité peut prendre la forme d’une vitalité, ce n’est, à notre sens, pas la preuve d’un vitalisme leibnizien. La vie doit s’entendre pour Leibniz au sens de « principe perceptif ». Cette activité (qui prend effectivement dans les textes les plus tardifs la forme de vie ou d’organisation) s’exprime sous des formes qui acquièrent progressivement plus de perfection, c’est-à-dire plus de réalité. Or, cette réalité n’est jamais matérielle puisque si on en suit les étapes depuis la réforme de la dynamique, ce principe actif est d’abord identifié à la force, puis à l’action, enfin à la perception. Il semble donc conjointement impossible de penser que la monade puisse être matérielle, puis, se dématérialisant, puisse devenir vitale.

85En dernier lieu, rappelons que l’une des raisons permettant à Ross ou à Becco de repérer une influence de la philosophie kabbalistique sur la constitution du concept leibnizien de monade, était la présence d’une double composante à la fois active et passive logée dans la substance leibnizienne. Or, en première instance, la monade leibnizienne (au sens d’un être substantiel absolument simple) n’est pas passive, elle est, pour le dire vite, un élément simple, essentiellement actif qui ne peut s’exprimer que grâce à un situs ou dans un corps, ce qui charge dès lors l’expression de la monade, par nature active, d’une passivité qui est, précisément, son point de vue sur le monde. C’est ce qui en fait un être simple complet ou encore une monade complète. Ainsi, ce n’est pas sous le même point de vue que peuvent être appréciées son activité et sa passivité.

Les raisons d’un rapprochement

  • 57 Comme l’indique H. Hirai, op. cit., p. 257, Séverin dans son Idea medicinae VIII, p. 96, introduit (...)

86S’il est possible de repérer dans le texte helmontien, ou bien comme le suggère H. Hirai dans une articulation de la tradition helmontienne et de la tradition gassendiste, une conception de la semence suffisamment conciliante pour pouvoir être rapprochée du concept de monade, c’est dans la mesure où 1°-les semences, quoique appréhendées, par Van Helmont comme invisibles et incorporelles, reprennent à Séverin sa théorie du spiritus mechanicus57, 2°-l’implantation du ferment en fait une force de prolifération ; 3°-cette force est implantée en chaque chose par Dieu.

87On retrouve dans le texte de Van Helmont trois caractéristiques de la monade leibnizienne : 1°-une substance simple ayant besoin d’un support pour s’exprimer : un situs ou corps, 2°-un principe interne de développement, 3°-un ordre divin régissant ce principe de développement.

Une différence irréductible entre monade et semence ?

  • 58 Hirai, op. cit., p. 455 « Le ferment séminal est pour Van Helmont le véritable principe qui pousse (...)

88Il nous semble néanmoins que malgré ces rapprochements, rien n’établit que la semence (ou principe séminal) puisse être identifiée à une substance, Van Helmont indique en effet, au contraire, que le ferment, identifié au commencement séminal, est une entité formelle qui n’est ni substantielle, ni accidentelle, mais neutre58 ; l’ensemble étant d’ailleurs compliqué par la relation que Van Helmont introduit entre semence et ferment.

89Par ailleurs, le principe interne de développement ne suppose en aucun cas de penser en lui l’expression, c’est-à-dire le rapport constant et réglé entre deux substances.

90Enfin, et conséquemment, l’ordre divin qui prescrit un programme de développement pour chaque semence n’est en aucun cas garant d’une quelconque harmonie du monde.

Conclusion

91La comparaison des deux Oedipus chimicus a montré sur quels points Leibniz pouvait être intéressé par la philosophie chimique. Il faudrait maintenant thématiser cette articulation, esquissée ici, entre une conception spécifique des changements d’état dans la matière et la place centrale accordée à une logique de décodage.

  • 59 M. Fichant, « L’invention métaphysique », introduction à l’édition du Discours de Métaphysique, sui (...)

92Néanmoins, ce rapprochement ne nous semble vraiment pas pouvoir dessiner une possible identification de la semence et de la monade dans la mesure où, à nos yeux, ce n’est pas l’identité de définition conceptuelle qui fait l’identité conceptuelle mais l’articulation entre cette identité définitionnelle et l’inscription problématique au sein de laquelle ce concept acquiert une fonction (autrement dit la fonction du concept dans le cadre métaphysique). A cet égard, nous avons essayé de montrer comment là où la semence dans la philosophie chimique de Van Helmont intervient comme un principe vital permettant d’expliquer le développement ordonné de l’élément matériel dans lequel il réside, la monade quant à elle, répond à une injonction interne à l’élaboration conceptuelle de Leibniz : comme l’a montré M. Fichant59, le concept de monade apparaît pour répondre à la double exigence d’unité et de simplicité substantielle. Il nous semble ainsi que malgré une proximité définitionnelle, la différence majeure est que, dans un cas (chez Van Helmont, pris ici comme l’inspirateur privilégié du travail de Becher), le principe séminal est propre à un élément matériel, alors que pour Leibniz, il n’y a précisément jamais d’association de ce type ; comme le dit Leibniz, « tout est plein de monades », autrement dit : dans un élément matériel, il y a des monades.

93Nous considérons que plutôt que de voir dans la monade les traces de l’influence alchimique, on y voie plutôt une conception de la substance qui rend impossible à certains égards la pensée de la transmutation : fondamentalement l’idée que la substance est perceptive et non pas matérielle n’est pas une conversion tardive ou une anecdote, elle est le fondement de la pensée de Leibniz.

  • 60 Mais les deux questions sont intimement liées.

94En second lieu60, l’analyse du rapport de Leibniz à l’alchimie nous paraît susceptible de pouvoir enrichir notre appréhension de l’idée leibnizienne de science précisément du point de vue des régimes discursifs mobilisés pour rendre compte de l’intelligibilité de la nature. Il nous semble que le travail de Becher sur les régimes discursifs appréhendés sous la double bannière des modes d’expression et de la distinction entre langue commune et langue philosophique n’a pu qu’intéresser Leibniz soucieux d’élaborer une théorie de l’expression qui excède la seule question de la formulation pour en faire un élément majeur de sa métaphysique.

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Notes

1 On pense par exemple à l’interprétation qu’Anne Becco propose de l’avènement du régime monadologique dans la pensée leibnizienne. Cf « Leibniz et François-Mercure Van Helmont : Bagatelle pour des monades » in Studia Leibnitiana, 7, 1975, pp. 119-141. Ou, dans une perspective différente, celle de George Macdonald Ross dans son « Alchemy and the Development of Leibniz’s Metaphysics » in Studia Leibnitiana Supplementa 22, 1982, pp. 40–45.

2 B. Joly, « Ce que c’est pour moi la philosophie », intervention au séminaire de P. Macherey « La philosophie au sens large », séance du 17 avril 2002 : « Si l’alchimie n’était pas irrationnelle, alors rien ne la distinguait de la chimie de son temps, si ce n’est deux graphies possibles du même terme. L’évidence s’imposait, et elle a été signalée récemment par Lawrence Principe et William Newman, avec des arguments complémentaires des miens : pour les hommes du XVIIe siècle, « chymie » et « alchimie », en français, en latin, en anglais ou en allemand, étaient deux synonymes, puisque tout le monde savait bien que « al »  n’était que l’article arabe apposé devant un vieux « chemia » dont on ne savait s’il provenait du grec ou de l’égyptien. Tout au plus certains supposaient que l’article arabe conférait au terme une idée de prééminence, l’alchimie étant alors la partie la plus noble de la chimie, celle qui en établissait les principes. »

3  Indiquons néanmoins que J.J. Becher propose un autre partage entre chimie et alchimie (qui ne recouvre pas la distinction dénoncée du rationnel et de l’irrationnel) et partant une autre définition de la chimie. Cf J.-J. Becher, Oedipus chimicus, 7° partie, §6 « De Methodo Chimiae studiendi » : « Philosophia enim Hermetica tres continet partes, spagyricam, Chimiam et Alchimiam. Spagyrica docet corpora separare atque dividere, ut apta fiant, ad tractationem reliquorum duorum modorum, unde spagyrica ancilla Chimiae et Alchymiae est, hanc ergo ut ante omnia juxta fundamenta aggrediaris necessum est. Chimia docet succum atque optimam rerum substantiam elicere, purgare, perficere, tam ad usum Medicinae, quam ad generationem rerum, unde Chimica non tantum tractat metalla, sed etiam vegetabiliam et Animalia ; Alchymia circa solum aurum atque praeparandum magnum Elixir versatur, ad eam in genere tractatio metallorum refertur. » Par là, Becher propose de concevoir l’alchimie comme une partie restreinte de la chimie centrée sur l’or (pour préparer le grand Elixir) et sur les opérations effectuées sur les métaux.

4 Cette appartenance a fait l’objet d’un article de G. Mcdonald Ross, intitulé : “Leibniz and the Nuremberg Alchemical Society”, Studia Leibnitiana, 6, 2 (1974), pp. 222-248. Rappelons par ailleurs que dans la biographie de Leibniz publiée par son secrétaire Eckhart, ce dernier mentionne une traduction d’un texte attribué à Basile Valentin et dénommé l’Enigme. Traduction que Leibniz aurait effectuée durant cette période lors de son séjour à Nuremberg. Or, il nous semble que cette Enigme de Valentin est précisément celle que Leibniz traduit à la fin de l’Oedipus chymicus.

5  Citée par G. Friedmann dans son Leibniz et Spinoza, Paris, Gallimard, 1946. G. Friedmann rappelle à cette occasion que Leibniz finançait les recherches alchimiques de Schuller centrées sur la fabrication de l’or. On y apprend par exemple que Leibniz, fort mécontent de l’imprécision des descriptions de Schuller, lui demandait des détails sur les expériences qu’il entreprenait, les procédés utilisés et les résultats obtenus.

6 Samtliche Schriften and Briefe, Berlin-(Darmstadt), Akademie-Verlag, 1923-… (abrév : A), A I, 3, pp. 337 et sq.

7 Anne Becco, « Leibniz et François Mercure Van Helmont : Bagatelle pour des monades », op. cit., p.120 et suivs.

8 Cf G.W. Leibniz, Textes inédits, édité, publié et annoté par G. Grua, Paris, Puf, 1948, t. I, p. 137 : « […] Je vous avoue que des manières de parler comme celles que vous rapportez de Boehme où il appelle Dieu das auge des Ungrundes, da sich der unerforschliche will einem Spiegel zu seiner selbst erkantniss fasset, ne me contentent guère.  Ce sont des expressions métaphoriques qu’on peut tourner comme l’on veut, et moi j’en veux des propres et distinctes. J’ai peur aussi que tout ce qu’on dit du sel, souphre et mercure comme principes des choses ne soient que des jeux de métaphores. […] L’essence primitive de toute substance consiste dans la force ; et c’est cette force en Dieu qui fait que Dieu est nécessairement, et que tout ce qui est en doit émaner. […] Ainsi, la volonté naît lorsque la force est déterminée par la lumière ? Cette Trinité est plus distincte et plus solide à mon avis que celle du sel, souphre, et mercure, qui ne vient  que d’une chimie mal entendue. »

9 Opera omnia, éd. Dutens, Genève, apud fratres de Tournes, 1768, II, 2 « physicam generalem, chymiam, medicinam, botanicam, historiam generalem, artes, etc », pp. 97-101.

10  Œuvres de Leibniz, éditées par L.-A. Foucher de Careil, Paris, Firmin Didot, Frères et Fils, 1875, tome VII « Leibniz et les Académies », dans son Plan de la création d’une société des arts et des sciences en Allemagne, « Réflexions sur l’établissement en Allemagne d’un Académie ou société des sciences pour faire fleurir le progrès des arts et des sciences », p. 85, par exemple §2 « […] sans parler ici de l’imprimerie et de la poudre à canon, tout le monde m’accordera qu’aussi bien la chimie que la mécanique ont été élevées par les Allemands au degré où ils se trouvent. Aucune nation n’égalera la nôtre en fait de mines, il n’est pas étonnant que l’Allemagne ait été la mère de la chimie […] ». Ou encore §3 : « C’est des mines allemandes que les frères Basile, Isaac Hollandus, Theoph. Paracelsus ont recueilli leurs expériences, et comme les arabes ont à partir d’Avicenne leurs alchimistes, les Villanova, les Lulle, les Bacon, les Albert le Grand, ont ajouté à la pratique des ouvriers allemands plus de subtilité que de théorie fondée en expériences, ce sont eux qui ont produit la vraie chimie qui est montée à une telle perfection que tout le monde est d’avis maintenant que la plupart des fonctions intérieures de la nature et principalement du corps humain se font pour ainsi dire par des distillations, sublimés, précipités, ferments et réactions chimiques, et qu’aucun médecin sans aucune connaissance profonde de cette chimie philosophique ne peut observer la vraie méthode de guérir. »

11 On fait ici référence au moment bien connu d’autobiographie un peu romancée dans lequel Leibniz mentionne son penchant adolescent pour l’atomisme « car c’est ce qui nourrit le mieux l’imagination».

12  J.J. Becher, Institutiones Chimicae Prodromae, id est… Oedipus chimicus, obscuriorum terminorum et principiorum chimicorum mysteria Aperiens et resolvens, Francofurti, Apud Hermannum à Sande, 1664  « Titulus septimus : De requisitis Artificis », §7 « De methodo chimice philosophandi » « Tertia per aenigmata, fabulas et figuras Hieroglyphicas doctrinam exponit ».

13  Ainsi, dans ces différentes lettres, on voit Leibniz tour à tour traduire les métaphores des alchimistes, symboliser les éléments, ou enfin refuser de souscrire à certaines preuves car elles reposent, à ses yeux, sur des formes d’exposition qui s’apparentent à la Cabbale).

14 Becher distingue trois parties dans la Philosophie hermétique (spagyrique, chimie et alchimie), op. cit., 7° partie, §6 « De Methodo Chimiae studendi » : «Alchymia circa solum aurum atque praeparandum magnum Elixir versatur, ad eam in genere tractatio metallorum refertur »

15  Cf intervention B. Joly au séminaire de P. Macherey (2002) « Ce que c’est pour moi la philosophie » : p. 14 : «[…]  loin de confirmer la théorie, la pratique alchimique n’en est que le prolongement. Voilà pourquoi l’inévitable échec des pratiques transmutatoires ne constitue jamais une objection, et encore moins une raison de renoncer. La doctrine alchimique n’est pas une hypothèse à confirmer, c’est une théorie à déployer ; le laboratoire est le lieu de sa mise en œuvre et l’alchimie est, à ma connaissance la seule philosophie qui se pratique en laboratoire, au sens littéral du terme ».

16 Allison P. Coudert, Leibniz and the Kabbalah,  Dordrecht ; Boston ; London, Kluwer academic publ., coll. International archives of the history of ideas, 162, 1995, p. 95.

17  A. J. Aiton, Leibniz: A Biography. Hilger, Bristol, 1985, p. 15.

18 Stuart Brown « Some occult influences on Leibniz’s Monadology » dans l’ouvrage intitulé Leibniz, mysticism and religion dirigé par A. Coudert, R. Hopkin et Gordon Weiner, Dordrecht ; Boston ; London, Kluwer academic publishers, coll. International archives of the history of ideas, 158,  1998.

19 Ce texte de Leibniz est très rarement mentionné dans la littérature critique. Néanmoins, Ross dans son article « Leibniz and Alchemy » considère que ce texte est plus neutre que d’autres sur la position de Leibniz à l’égard de l’alchimie, moins favorable, on va essayer de voir en quoi en précisant sa construction. (Cf. G. MacDonald Ross, « Leibniz and alchemy », in Studia Leibnitiana, Sonderheft 7 (Wiesbaden 1978), pp. 166-180, cf p. 170). Il y fait également référence dans son texte « Leibniz and Superstition » prononcé le 26 janvier 1980 dans le cadre d’une conférence de la Northern Association for Philosophy, 1980.

20 Le mot latin est emendatio que nous traduisons dans son sens médical par guérison.

21 Le champ lexical du fictif est convoqué, à plusieurs reprises, dans ce texte : « caeterum fabulosa esse puto », « nomen fictum puto », et plus loin « sed multa hanc quoque operationem parum verisimilem reddunt. »

22  Les derniers mots du texte sont en effet les suivants : « Nempe est in arcanis eorum schedis, ad quas aliquando, tanquam ad Eleusinia sacra admissus sum, materia quaedam, cui utrumque nomen non inepte attribui possit. »

23 « Et semper creditu difficile videbitur, sive ex auro ipso sive aliunde tincturam pares, materiam argenti, duplo pene spongiosiorem auro, tam subito condensari contrahique posse, pulvisculo tantum injecto. Seminis vulgo comparatione utuntur, sed illud in organicis locum habet, nec tam subito operatur. »

24 Que Leibniz introduise l’exigence de prendre en compte le temps dans le développement du pli substantiel est bien la marque de sa singularité métaphysique.

25 Que le terme de semence soit présent dans le corpus leibnizien est chose relativement connue. Que l’on considère, sur cette base, que l’origine séminale du concept de monade est ainsi avérée, est, à notre sens, tout autre chose. Ce que Leibniz valorise dans ce passage de l’Oedipus chymicus c’est la nécessité de prendre en compte le temps du changement que la semence exprime ici bien mieux que le précipité chimique.

26 Die philosophischen Schriften, éd. Gerhardt, Hildesheim, Olms, 1965 (abrév. : GP), t. III, pp. 507-508.

27  A I, 20, pp.655-656.

28  B. Joly a montré comment c’est justement ce qui fait la marque distinctive de la scientificité de l’alchimie.

29 Cette interprétation pourrait facilement être corroborée par la toute fin du texte : « erunt tamen fortasse, qui conciliationem comminiscentur ». Nous faisons pour notre part l’hypothèse que dans toutes ces énigmes, victorieusement décryptées par Leibniz, ce qui importe, c’est davantage la mise en scène d’un art du décodage consubstantiel à l’activité chimique plutôt que la possibilité effective d’identifier une substance qui « réconcilierait » l’arsenic et le vitriol.

30 Mathematische Schriften, éd. Gerhardt, Hildesheim, Olms, 1977 (abrév. : GM) GM III, 610.

31 « Hanc deinde alia metalla, & argentum praesertim tingere in aurum novum, veluti si ex spiritu vini & aqua vinum redderetur, aut quemadmodum Glauberus ex spiritu nitri & sale Tartari aliove fixo nitrum regenerare docuit, quod postea Robertus Boylius integro libello illustravit. »

32  Hiro Hirai Le concept de semence dans les théories de la matière à la Renaissance de Marsile Ficin à Pierre Gassendi, Turnhout, Brepols, 2005, p.459.

33 Pamela Smith, The business of alchemy : science and culture in the Holy Roman Empire, Princeton, Princeton University Press, 1994.

34  En lisant sa correspondance avec Christian Philipp (édition de l’Akademie I, 3), on apprend également que Ch. Philipp le tient au courant à la fois des publications de Becher et des tentatives qu’il fait pour mettre en œuvre ses principes concernant la pierre philosophale et le phosphore. Par exemple dans la lettre du 14/24 avril 1680 à Leibniz, pp. 387-8 : « M. Becher a fait imprimer à Londres un traité touchant son procès de tirer de l’or du sable avec un grand profit, je ne l’ai pas encore vu, mais j’espère que M. Schultz l’aura bientôt. Mr Arendten fait mystère de tout, et parle toujours à demi-mot, mais cependant il n’a pas encore appris à cacher cet art qu’il affecte d’une obscurité où l’on remarque beaucoup de vide ». Ou encore celle du 12/22 mai 1680, toujours à Leibniz (pp. 392-3) : « Je vous suis extrêmement obligé des beaux vers dont vous m’avez voulu régaler, je vois entre autres que vous y avez fait une description fort agréable du Phosphore, et je vous prie de me dire si vous avez fait l’épreuve, qu’il brûle si fort quand on le manie rudement et s’il est nécessaire que cela se fasse avec un morceau de fer, comme Mr Becher m’a dit ou si un morceau de bois ou de quelque autre matière fait le même effet. »

35  Il serait d’ailleurs fort peu opportun, à lire effectivement le détail du texte de Becher et à repérer la construction argumentative ainsi que le plan d’exposition d’y voir, pour la seule raison qu’il s’agirait d’un texte alchimique la trace d’une quelconque irrationalité, comme le souligne J.-P Dumont au contraire l’Oedipus chimicus figure comme un « témoin privilégié » de la spéculation chimique « par la rationalité de son exposé et par la qualité de sa méthode philosophique ».(p. 2)

36 J.-P. Dumont « Les a priori philosophiques de l’alchimie classique : J.J. Becher et le matérialisme stoïcien » pp. 1-23 in La magie et ses langages, Équipe de recherches sur la Renaissance anglaise, Université de Lille III, [Colloque, Lille 1980] ; textes réunis par Margaret Jones-Davies, Presses Universitaires de Lille III, 1980.

37 Chymischer Glücks-Hafzn/ Oder Grosse Chymische Concordantz und Collection/ von funffzehen hundert Chymischen Processen, Frankfurt, Georg Schiele, 1682.

38 Comme le rappelle J.-P. Dumont, convoquer le concept de matière première est la condition requise pour pouvoir expliquer les changements dans la matière et partant la transmutation des corps. Cette « racine commune », identifiée à une « semence unique » est ainsi la condition de la diversité des formes qu’elle peut recevoir.

39 Op. cit., p. 1.

40 Op. cit. p.3.

41  Op. cit. p.4, interprétation appuyée par cette citation de Becher : « Etant donné que la science chimique est une science pratique, son sujet doit aussi être matériel et pratique. » Et un peu plus bas « Or telle ne saurait être la matière première des aristotéliciens, puisque celle-ci ne peut être saisie que par la raison, et non par les yeux et par les mains. »

42 Ortus medicinae, 57 (Magnum oportet, §39), Amsterdam, Elzevirium, 1652.

43 Op. cit., 7° partie, §1 : « Termini juxta Chimicos trifariam accipiuntur, nempe Hieroglyphice, per Characteres, tandem per verba. »

44 Op. cit. : « Secreta Chimica tractantur plerumque per animalium figuras, ita Leo rubeus, Sol aurum, Bufocorvus, putrefactionem, Columa, Aquila, serpens, Leo viridis, Luna Philosophorum, eorum Mercurium denotant, Sole aurum, Luna argentum, Venere  cuprum, Marte ferrum, Jove stannum, Saturno plumbum, Mercurio argentum vivum, Lupo antimonium, Dracone nitrum, Serpente arsenicum, etc indigatur, […] ».

45 Op. cité : « Ortum hic explicare, cur nempe hoc vel illud signum, huic vel alii materiae apponatur, nec chartae angustia, nec propositum patitur, cum in alium locum haec reservaverimus, consulatur interim Johannes de Dee in sua Monade Hieroglyphica ». Nous résisterons bien évidemment à la tentation d’y voir la preuve d’une influence alchimique dans la constitution du concept de monade, parce que le terme est souvent utilisé en cette deuxième moitié du 17°s et en des acceptions bien différentes et dans la mesure également où il nous semble que c’est l’économie interne de la pensée de Leibniz qui le conduit à faire prévaloir l’exigence d’unicité et de simplicité que réalise la monade.

46 Rappelons que Leibniz n’aura de cesse de distinguer, en particulier pour l’exposition de sa Dynamique, des niveaux d’expression articulés à des niveaux d’intelligibilité eux-mêmes subordonnés à des niveaux de réalité. On peut se référer à cet égard à la Dynamica de potentia (1689-90), à l’Essay de Dynamique de 1692 ou encore à celui de 1700-1701. Ce rapprochement n’a d’autre vocation que de montrer une communauté d’intérêt.

47 Op. cit., 7° partie, §7 : « “Sub studio chimico vulgares ut plurimum complectuntur Spagyricam & Alchimiam quamvis improprie, cum licet studia sint affinia, tamen nonnihil differant, ut in praecedentibus dictum est. Methodus autem philosophandi etsi has tres scientias pelrumque commisceat, tamen ad suas partes resolvi debet, juxta quas triplex est. Prima Methodus est scientias hasce tractandi per principia, unde corpora constant, nempe per materiam et formam, per Mercurium, sulphur et sal, per spiritum animam et corpus. Altera per Elementorum combinationem et alterationem res explicat. Tertia per aenigmata, fabulas et figuras Hieroglyphicas doctrinam exponit ».

48 J. Baruzi dans son ouvrage Leibniz et l’organisation religieuse de la terre, Paris, Alcan, 1907, pp. 209-213, propose un raccourci éclairant des pages 143 à 150 de la « Dissertation préliminaire à l’édition des Principes de Nizolius (Die Philosophischen Schriften, éd. Gerhardt, Berlin, 1880, t. IV, p. 131 et sq.), à propos des chymistes, Leibniz écrit : « Qu’on ne blâme pas leur langue mystérieuse : il faut distinguer entre la philosophie et la recherche proprement dite : la philosophie doit être avant tout une exposition et délaisser dès lors les mots techniques, les métaphores ; bref, être populaire. Définir, diviser, démontrer, telles sont les trois fins de la philosophie. Comment s’accommoderait-elle des obscurités ? Mais d’autres disciplines ne peuvent trouver la clarté dès le début. Dans l’ancienne Egypte, en Chine, chez les chimistes, vécurent des doctrines cachées. Pourquoi en accuser les inventeurs ? Toutes les vérités ne peuvent être « prostituées ». »

49 H. Hirai, op. cit., p. 496.

50 Nous reprenons ici à notre compte, le choix de M. Fichant : « Mais la question des éventuels emprunts a moins d’intérêt que celle de l’articulation interne des significations dans la constitution génétique des concepts et du lexique leibniziens. » in « L’invention métaphysique », introduction à l’édition du Discours de Métaphysique, suivi de Monadologie et autres textes, Paris, Gallimard, 2004, p.111.

51 H. Hirai p . 14 : « Pagel a cru pouvoir suivre à la trace les idées helmontiennes jusqu’à la théorie des monades du grand philosophe allemand Leibniz ». H. Hirai se réfère alors à l’article suivant : W. Pagel « Helmont-Leibniz-Stahl », Studhoffs Archiv, 24 (1931), pp. 19-59.

52  Bernardino Orio a interprété la présence de la thématique de l’énergie (encore faudrait-il la trouver dans le texte leibnizien) comme la preuve d’une « métaphysique biologique » inavouée de Leibniz qui explique sa monadologie, dans son article publié en deux temps « Leibniz y los Helmontianos » (Première partie, in Revista de Filosofia, vol. XI (1998), numero 19, pp. 153-182 et deuxième partie, in Revista de Filosofia, vol. XI (1998), numero 20, pp. 149-199). La question posée par l’article est effectivement centrale pour l’interprétation de la dernière métaphysique leibnizienne : celle dont atteste l’omniprésence du champ lexical de l’organisme et du vivant. Mais nous préférons voir dans ce « tout-vivant », un tout-perceptif requérant des organes.

53 dans GP VII, p. 540 (toujours cité par Anne Becco).

54 Op. cit., p. 137.

55 Rappelons l’importance de la périodisation pour caractériser la pensée leibnizienne. Il paraît assez audacieux de voir dès le début des années 1670 la préfiguration de la notion de monade, alors même que le terme n’apparaît qu’en 1696 et que le cadre conceptuel permettant son introduction n’est façonné que dans le contexte de la correspondance avec Arnauld après 1686.

56 Op. cit., p. 496.

57 Comme l’indique H. Hirai, op. cit., p. 257, Séverin dans son Idea medicinae VIII, p. 96, introduit sa théorie des spiritus mechanici en ces mots : « La semence est donc le principe vital contenant en lui les spiritus mechanici et les teintures de l’espèce propre à toute l’anatomie par lesquelles ils se fabriquent un corps, des couleurs, des qualités, des grandeurs, des figures et d’autres signatures conformes aux fonctions et prédestinations de ce spiritus et de la chose à produire. » Hirai commente ce passage en précisant la nécessité pour les semences de recourir à un corps intermédiaire : le spiritus mechanicus

58 Hirai, op. cit., p. 455 « Le ferment séminal est pour Van Helmont le véritable principe qui pousse les choses dans l’ordre vers les fins, les actions et les générations. Les ferments ne sont pas des fables mais sont des choses réelles et existent individuellement pour chaque espèce distincte. Il dit : « Ainsi les ferments sont les dons et racines maintenus par le Seigneur Créateur, suffisants et durables, par la propagation continuelle dans la consommation des siècles. Ils suscitent et produisent les propres semences au départ de l’eau » (Caussa §24, Ortus 36).

59 M. Fichant, « L’invention métaphysique », introduction à l’édition du Discours de Métaphysique, suivi de Monadologie et autres textes, Paris, Gallimard, 2004.

60 Mais les deux questions sont intimement liées.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne-Lise Rey, « Autour de l’Oedipus chymicus », Methodos [En ligne], 8 | 2008, mis en ligne le 11 avril 2008, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://methodos.revues.org/893 ; DOI : 10.4000/methodos.893

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Auteur

Anne-Lise Rey

Université de Lille I, UMR 8163 « Savoirs, textes, langage », CNRS-Université de Lilleannelise.rey@free.fr

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