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Travaux

Thèses de Doctorat

Texte intégral

Rémi Franckowiak, Le développement des théories du Sel dans la chimie française de la fin du XVIe à celle du XVIIIe siècle

1Thèse soutenue à l'Université Charles de Gaulle – Lille III le 20 décembre 2002.

2Composition du Jury : Bernadette Bensaude-Vincent  (Paris-X), François De Gandt (Lille III), Bernard Joly (Lille III, Directeur de thèse), Bernard Maitte (Lille I), Pierre Perrot (Lille I), Lawrence Principe (John Hopkins University).

3À partir de la fin du XVIe siècle, le Sel dans les doctrines chimiques a rendu théoriquement possible la pratique de la chimie. Le Sel devait principalement répondre à une nécessité : donner corps à un Esprit universel responsable de la génération et de la conservation de toute chose naturelle dans notre monde corporel. Décrit comme « base et fondement » de tous les corps élémentaires, le Sel était pour les chimistes le voir et le toucher, il était ce qui permettait la manifestation de cette réalité cachée de la matière. Voir le Sel, c’était en somme voir l’invisible, c’était par sa révélation, « mettre à nue toute la nature ». Il ne s’agissait bien entendu pas du sel commun qui était invoqué pour penser les opérations invisibles de la nature, ou plutôt il ne s’agissait pas que de lui, ni même vraiment de celui de Paracelse. Les chimistes du XVIIe siècle ont eu le sentiment que cette substance n’avait pas été suffisamment étudiée jusqu’alors ; en plus d’en déclarer son essence, ils souhaitaient la mettre en évidence expérimentalement. Ces chimistes en ont parlé comme d’une substance excellente, apte à rendre compte de toutes les productions naturelles et douée d’innombrables et merveilleuses propriétés. Même si ce Sel ne peut en réalité pas être isolé de la triade qu’il forme avec les Mercure et Soufre principiels auxquels il doit son activité, il est néanmoins dans le monde élémentaire le principe le plus important à considérer puisque par sa médiation, il rend sensibles les actions des deux autres. Le Sel, tout comme les Mercure et Soufre principiels, peut être approché, sous une forme certes grossière, par la résolution des corps mixtes ; perçu comme matière première sensible de notre monde ici-bas, il est pour les chimistes tout logiquement la dernière à en être extraite. Ainsi au laboratoire le Sel leur apparaîtra-t-il sous les traits du sel alkali, résidu soluble et sapide de la calcination des corps. L’affinité évidente du sel alkali avec les liqueurs acides a été responsable au cours du XVIIe siècle de l’extension de la nature saline du sel alkali à ces dernières. À terme, le Sel principiel sera principalement perçu comme acide. À partir du début du XVIIIe siècle, les théories du sel se sont engagées sur le chemin de la conceptualisation. Le sel est devenu pluriel, on ne parle plus que de chimie des sels ; sels très largement sollicités comme instruments puissants dans les opérations chimiques. Les relations entre alkalis et acides (et avec toutes les matières en général) ont alors été communément mises à profit. A la fin du siècle, le sel sera strictement perçu comme un être composé, les produits des opérations salines passeront pour les vrais et seuls sels ; ce au détriment des acides et alkalis, les représentants salins historiques.

Claire Lechevalier, L'Invention d'une origine. Traduire Eschyle en France, de Lefranc de  Pompignan à Mazon : le Prométhée enchaîné.

4Thèse soutenue à l'Université Charles de Gaulle – Lille III .le 17 décembre 2002

5Composition du Jury : Gérard Gengembre (Université de Caen), Pierre Judet de La Combe (CNRS, EHESS, directeur de Thèse), Monique Trédé (E.N.S-Ulm), Catherine Volpilhac-Auger (E.N.S.-Lyon).

6Longtemps considéré comme la première tragédie, monstrueuse, du premier des Tragiques grecs, le Prométhée enchaîné d'Eschyle représente l'origine imparfaite ou géniale du théâtre, à laquelle les XVIIIe et XIXe siècles français font jouer les rôles successifs de repoussoir ou de modèle. Quels que soient les démentis apportés par la critique scientifique, qui met peu à peu en évidence une composition tardive et maîtrisée de la pièce, cette représentation mythique perdure, faisant obstacle à l'appréhension de la singularité de l'œuvre. L'élaboration d'une philologie de la traduction, considérée ici comme un acte historique autant qu'individuel (de Jean-Jacques Lefranc de Pompignan, premier traducteur d'Eschyle en 1770, à Paul Mazon, traducteur pour la Collection des Universités de France en 1920), permet de comprendre les raisons de cette étrange fixité : qu'il s'agisse de la longue absence, en France, d'une science de l'Antiquité organisée à l'Université, de la prégnance d'un héritage pédagogique fondé sur la domination de l'ordre naturel du français, ou enfin de l'exemplarisation de l'œuvre, le Prométhée enchaîné devient cet archétype de tragédie chrétienne que la scène française est jugée incapable de produire. Ainsi se constitue, avec ses contradictions internes, une tradition de traduction du Prométhée enchaîné, à travers laquelle l'œuvre, de scandaleuse, devient classique, sans que soit réellement remis en cause son statut mythique et originel.

Max Lejbowicz, L’historien, son siècle et sa recherche. Recherches sur l’acculturation des enseignants médiévaux (Xe-XIIIe siècles).

7Thèse soutenue à l'Université Charles de Gaulle – Lille III le le 20 décembre 2002.

8Composition du Jury : Jean Celeyrette (directeur de thèse), Jean Jolivet, Zénon Kaluza et Edmond Mazet.

9Ce travail se présente sous la forme de deux volumes, dont chacun a été élaboré dans des conditions distinctes. Le second, de XIV-530 pages, reproduit dix-sept des vingt-sept études que j’ai publiées depuis 1979, peu après mon inscription à l’École pratique des hautes études (séminaires des médiévistes Jean Jolivet à la Ve section et Guy Beaujouan à la IVe). Trois des études retenues étaient sous presse à la date de la thèse. L’ensemble couvre le millénaire qui commence au Ve siècle, avec Boèce et Cassiodore, et se termine au XIVe, avec Jean de Murs et Nicole Oresme. Ce dernier auteur se taille la part du lion : un bon tiers du volume lui est consacré.

10Les études ainsi regroupées se rapportent toutes à l’Europe latine et illustrent une conception externaliste de l’histoire des sciences, limitée, dans le volume, au statut des astres, à celui des nombres et, dans une moindre mesure, à celui des figures géométriques. Elles s’efforcent de saisir les textes qu’elles examinent dans l’acte de leur production, en essayant d’oublier ceux qui s’interposent aujourd’hui, comme autant de filtres déformants, entre eux et nous. Elles ambitionnent de retrouver la vérité native de ces textes, celle que leur auteur poursuivait en maniant le calame. En m’en tenant à cette méthode, je crois avoir obtenu un certain nombre de résultats, que je me contente d’énumérer :

11-  Boèce n’a jamais traduit les Eléments d’Euclide ni la Syntaxe mathématique de Claude Ptolémée, comme les historiens des sciences le prétendent en suivant Cassiodore à la lettre. Les bribes de l’Euclide latin qui préexistent aux traductions du XIIe siècle sont dues, pour partie, aux traités d’arpentage de la Rome impériale et, pour une autre, probablement, au De geometria perdu d’Albinus.

12- L’opposition qu’Isidore de Séville introduit en réunissant l’astronomia et l’astrologia afin de les différencier pour la première fois dans l’histoire ne recouvre pas celle, actuelle, de l’astronomie et de l’astrologie. Pour lui, l’astrologia est vraie, mais son usage est dangereux. Il vaut donc mieux, à titre privé, s’en détourner et, pour un responsable ecclésiastique, l’interdire au peuple chrétien.

13- La condamnation de l’astrologie par Bède ne procède pas d’une réflexion sur la liberté et le déterminisme. Elle résulte de l’attention portée aux savoirs indispensables au bon fonctionnement de la société et exprime le besoin de renforcer le lien social. L’établissement du calendrier liturgique, ce grand ordonnateur des activités humaines, repose sur deux piliers : la connaissance des rapports qui s’établissent entre les révolutions sidérales du Soleil et de la Lune et les modalités d’insertion de la semaine dans ces rapports. Passer outre le décompte des quantièmes hebdomadaires et aller au-delà de la trajectoire des deux luminaires ne présentent aucun intérêt pour la bonne marche de la chrétienté.

14- Il n’y a pas de continuité entre l’effondrement de l’institution scolaire antique et la tentative carolingienne de la rétablir en s’appuyant sur les sept arts libéraux identifiés aux sept colonnes du temple de la Sagesse (Prov., IX, 1). Entre ces deux mouvements de désagrégation et de reconstruction, s’insère un moment original de création : la mise au point d’un cycle ecclésial du savoir, de nature monastique, et fondé, selon les textes, sur au moins quatre des disciplines suivantes : la grammaire, le droit canon, l’histoire, le chant et le comput.

15- La correspondance que deux écolâtres s’échangent au XIe siècle pour essayer, en vain, de mettre au point une démonstration géométrique, doit être lue sous un double éclairage : celui des textes d’Euclide qui sont disponibles durant la période considérée ; et celui de la primauté que les arts du langage commencent alors à acquérir. Ainsi envisagé, cet échange anticipe le destin médiéval des mathématiques. Le mos geometricus est réduit à la portion congrue dans une culture où triomphe la quaestio per sic et non.

16- L’expression scientia iudicandi appliquée à l’astrologie apparaît avec les traductions arabo-latines du XIIe siècle.

17- La notion d’impetus apparaît pour la première fois chez les Latins avec Thierry de Chartres, l’un des premiers maîtres latins à commenter les premiers versets de la Genèse en physicien, et précisément dans ce commentaire-là. Elle est inséparable du mouvement d’urbanisation des XIe et XIIe siècles latins.

18- Datée des années 1320-1350, l’œuvre de Jean de Murs est un cas d’espèce : elle respecte scrupuleusement le cadre du quadrivium, sans égard pour la diffusion de l’épistémologie aristotélicienne et des réactions qu’elle a suscitées. Elle s’avère néanmoins d’une belle fécondité.

19- La traduction arabo-latine du Quadripartitum de Claude Ptolémée que certains historiens ont attribuée à Nicole Oresme doit l’être à l’un des probables neveux de ce dernier, Guillaume Oresme.

20- Nicole Oresme n’est pas seulement un dialecticien inventif et un mathématicien fécond. Il est un remarquable maître du langage, qui ne craint pas de pratiquer le pastiche.

21- A l’inverse de celle de Fibonacci, la vocation mathématique de Nicole Oresme se développe indépendamment des réseaux commerciaux en pleine expansion du XIIe au XIVe siècles. Quel que soit le champ mathématique où elle s’exprime, elle manifeste pour l’essentiel une option citoyenne. Une telle interprétation se dégage de la chronologie des œuvres mathématiques d’Oresme et de la thématique proprement mathématique que chacune illustre.

22L’ordre de rédaction des études retenues n’est pas celui que je viens de suivre en m’en tenant à la chronologie des auteurs abordés. Mon parcours du millénaire ainsi délimité a été fait d’allers et retours incessants. Il a été de plus en plus attiré par ce qu’il convient d’appeler, me semble-t-il, le mystère du XIIe siècle : Comment, alors que les croisades font rage, certains Latins ont-ils pu se livrer à l’entreprise à grande échelle de traductions arabo-latines, qui marque si profondément leur époque ? Comment, dans un climat interculturel détestable, une bonne part des traductions ainsi réalisées a-t-elle pu, l’encre à peine sèche, nourrir si largement l’université médiévale, sinon en motiver la création ? C’est ce mystère que le premier volume de 148 pages rédigées pour la soutenance a voulu tenter de percer.

23Cette étude se distribue en trois parties. Je m’efforce, dans la première, de cerner les conditions de travail des traducteurs arabo-latins qui exercent leur art dans la péninsule ibérique. J’essaie de mettre à jour leur accès aux bibliothèques arabes et de comprendre les liens qu’ils entretiennent avec la culture et la langue arabes.

24Dans une deuxième partie, je m’efforce de caractériser le mouvement de transfert culturel qui parcourt si vigoureusement le XIIe siècle latin qu’il en façonne une bonne part des productions savantes et qu’il continue à avoir des effets majeurs au XIIIe. J’esquisse une histoire de la notion de Renaissance, qu’elle soit celle qui s’applique canoniquement à la période post-médiévale ou qu’elle soit celle qui s’applique rétrospectivement au XIIe siècle. J’en souligne le surinvestissement idéologique et en décris les effets : elle aboutit à un travestissement du réel. En me concentrant sur le XIIe siècle, je propose de distinguer deux mouvements qui, pour être autonome, convergent au final pour assurer le décollage économique, politique et culturel de l’Europe. Un puissant dynamisme endogène anime dès le XIe siècle l’économie du monde latin. Il ne tarde pas de se heurter à la réalité des puissances qui se réclament de l’islam, tandis que les meilleurs esprits perçoivent la supériorité intellectuelle des maîtres arabes et se mettent à leur école par livres interposés. Un développement autochtone assumé jusque dans ses excès se combine à un mouvement d’acculturation limité aux textes essentiellement scientifiques et philosophiques. En parvenant à son terme au tournant des XIIIe et XIVe siècles, ce dernier devient de plus en plus une acculturation dissimulée. Les éléments de culture arabo-musulmane que les Latins ont assimilés forment pour des siècles la part honteuse de l’Europe. Elle lui rappelle son infériorité intellectuelle altimédiévale.

25Dans une troisième partie, j’abandonne les survols et étudie les incidences de la culture arabe sur les textes de deux grands enseignants latins, Fulbert de Chartres et son quatrain mnémotechnique sur les étoiles astrolabiques et Thierry de Chartres et son Heptapeuchon. Je montre à la fois les incompréhensions que leur entreprise a suscitées et les développements qu’elle a engendrés.

26   J’aborde en conclusion l’entreprise de Pierre le Vénérable connue sous le nom fâcheux de Collectio toledana. La Collectio ne peut être qualifiée que de clunisienne, outre le fait que son promoteur n’a jamais mis les pieds dans la capitale castillane. Pierre est une anomalie dans le monde des traducteurs du XIIe siècle : il s’intéresse aux textes religieux musulmans que, livrés à eux-mêmes, les traducteurs négligent. Quelles que soient les intentions louables qui ont incité l’abbé de Cluny à chercher à connaître l’islam d’après les textes rédigés à l’intérieur des frontières du dâr al-islâm, la ratio médiévale était dans l’incapacité de produire une histoire des religions ou une phénoménologie de la religion qui sont les conditions d’un dialogue interreligieux fructueux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

« Thèses de Doctorat », Methodos [En ligne], 4 | 2004, mis en ligne le 02 avril 2004, consulté le 24 mai 2017. URL : http://methodos.revues.org/84 ; DOI : 10.4000/methodos.84

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