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Travaux

Colloques et journées d'études

Texte intégral

Quia inter doctores est magna dissentio (Université de Parme, 17-18 mai 2002)

1Au cours de ces dernières années, les études sur la philosophie naturelle au XIVe siècle se sont multipliées, modifiant profondément la vision traditionnelle d'un siècle marqué par le nominalisme d'Ockham et de J.Buridan. L'UMR « Savoirs et Textes » et l'Université de Parme (J.Celeyrette et S.Caroti) ont donc pris l'initiative d'organiser les 17 et 18 mai 2002 à l’Université de Parme un colloque international centré sur les débats de philosophie naturelle à l’Université de Paris au milieu du XIVe siècle. Un intérêt particulier a été porté à Nicolas d'Autrecourt et Nicole Oresme, deux maîtres dont l'œuvre a été réévaluée récemment. Les principaux spécialistes internationaux (allemands, américains, français, italiens, néerlandais) étaient présents ou sont intervenus. Le colloque a d'ailleurs bénéficié du soutien du Center for Medieval and Renaissance Natural Philosophy à  l'Université de Nimègue, et du GDR 2522 « Philosophie de la connaissance et philosophie de la nature au Moyen Age et à la Renaissance ».

2Organisé par J. Celeyrette (UMR « Savoirs et Textes ») et S. Caroti (Université de Parme).

Sciences et Lumières dans les périodiques (Université de Lille 3, Maison de la recherche, samedi 29 mars 2003)

3Journée d’étude organisée par l'UMR « Savoirs et textes », avec la collaboration du CLERSÉ (Centre lillois d'études et de recherches sociologiques et économiques, CNRS, Univ. Lille 1).

4Cette journée est la 5ème séance du Séminaire "Sciences et Lumières" de l'équipe REHSEIS. Ce séminaire se propose de reprendre la question des rapports entre les sciences et le mouvement des Lumières, d'en saisir plus précisément l'importance et la complexité, en réunissant des historiens des sciences travaillant sur le XVIIIe siècle – que ce soit sur le contenu des sciences, leurs institutions ou leur diffusion dans la société – et des dix-huitiémistes de diverses spécialités.  Le séminaire est organisé sous la forme de quelques séances, chaque année, occupant une demi-journée ou une journée, le samedi.

5Organisateurs : Gilles Denis (Univ. Lille 1, UMR « Savoirs et textes »), Christian Gilain (Univ. Paris 6, Institut de mathématiques), Irène Passeron (REHSEIS).

Programme de la journée du 29 mars 2003

6- Gilles Denis : Introduction

7- Jean Sgard (Université Stendhal de Grenoble) : « La presse et les sciences à l'époque classique »

8- Pierre-Henri Goutte (Centre Auguste et Léon Walras, Lyon) : « Les Éphémérides du citoyen, un outil privilégié de la "science économique  »

9- Jacques Wagner (Univ. Blaise-Pascal Clermont2/CERHAC) : « Les sciences dans le champ culturel au XVIIIe siècle d'après le Journal Encyclopédique (1756-1785) »

10- Jean-Pierre Vittu (Univ. d'Orléans) : « Les périodiques savants de l'Europe des Lumières »

11- Jean-Marc Drouin (Muséum national d'histoire naturelle) : « L'histoire naturelle dans la Décade philosophique (1794-1799) »

12- Table ronde et débats avec la salle animés par François De Gandt

Le concept, le sujet et la science (Université de Lille 3, Maison de la Recherche, 23-24 mai 2003.

13Dans un article publié en 1985, Foucault trace une ligne de partage entre philosophies du sujet et philosophies du concept, une ligne qui sépare « une philosophie de l’expérience, du sens, du sujet, et une philosophie du savoir, de la rationalité et du concept ». D’un côté, la filiation est celle de la phénoménologie française, Sartre et Merleau-Ponty. De l’autre, la philosophie du concept est issue de l’histoire, philosophie des sciences, de Cavaillès, Bachelard, Koyré et Canguilhem. Ce partage reprend l’opposition que mettait en place Canguilhem, à la fin des années soixante, entre l’existentialisme et le structuralisme naissant, dont Cavaillès apparaissait comme la figure tutélaire. Le problème qui nous a guidé est de savoir dans quelle mesure un tel partage peut être maintenu.

14Avant tout, les analyses de Foucault et de Canguilhem ont une portée polémique et on ne peut pas sans plus tenir pour acquise la réalité du partage, philosophie du concept et philosophie du sujet, dans la philosophie française des années soixante et soixante-dix. Nous sommes donc revenus sur ce contexte. Il s’agissait, d’une part, de mieux cerner la fonction polémique de ce partage et de la figure Cavaillès, précurseur d’une philosophie sans sujet et, par son action, garant, en quelque sorte, de l’intégrité de celle-ci. Il s’agissait, d’autre part et surtout, de mesurer la réalité de ce partage. S’il n’est pas question d’en nier la prégnance, le panorama philosophique n’est sans doute pas aussi tranché et nettement distribué que donnent à l’entendre Canguilhem et Foucault. Par exemple, la récente diffusion des notes inédites, pour Le Visible et l’invisible, a mis en évidence la distance que prend Merleau-Ponty par rapport à ce qu’il appelle lui-même, reprenant peut-être l’expression de Cavaillès, « les philosophies de la conscience ». On pourrait également discuter en amont de la position de Brunschvicg, dans la mesure où, quoique restant dans le cadre des philosophies de la conscience, son relativisme critique semble, à bien des égards, avoir été le point de départ des « philosophies du concept » de Cavaillès et de Bachelard.

15Cela dit, notre but était d’interroger le partage philosophie du sujet et philosophie du concept dans le paysage actuel de la philosophie en France et, particulièrement, de la philosophie des sciences. En effet, c’est peut-être surtout dans la philosophie des sciences que ce partage est mis en question. D’une part, on assiste au développement des philosophies « analytiques », qui, dans une large mesure, se présentent comme philosophies des sciences. Or, bien que les auteurs se revendiquent parfois d’une philosophie du concept, il n’est pas clair que le partage, philosophie du concept et philosophie du sujet, garde une pertinence pour les philosophies analytiques, qui, tout en adoptant des positions différentes sur la question d’un primat du sujet ou du savoir, se distingueraient des philosophies « continentales » par leur méthodologie. D’autre part, des recherches récentes, qui visent à développer ou, parfois, à  transposer en philosophie des sciences des problématiques issues, dans les années soixante et soixante-dix, d’analyses portant sur la littérature ou les sciences humaines, de Merleau-Ponty, de Lacan, de Foucault, de Deleuze, semblent poser encore la question du partage, qu’elles le brouillent ou le rétablissent, au sein même de la philosophie des sciences. Nous avons voulu leur accorder une large place dans ces journées, pour qu'elles fournissent l’occasion de confronter entre elles différentes approches de la science.

16Organisé par P. Cassou-Noguès dans le cadre du « Projet Preuve », avec le soutien de l'Institut International Érasme.

Programme :

17- P. Cassou-Noguès (Lille) : introduction.

18- H. Sinaceur (Paris) : « L’engagement dans une philosophie du concept ».

19- J.-M. Salanskis (Paris) : « Les deux triades de Canguilhem et de Foucault ».

20- L. Lawlor (Memphis, États-Unis) : « Un écart infime : la critique du concept de vécu chez Foucault ».

21- Ph. Sabot (Lille) : « Événements du savoir, expériences de sujet ».

22- M. Castellana (Lecce, Italie) : « De l'épistémologie de la physique-mathématique à la philosophie du concept chez L. Brunschvicg ».

23- C. Alunni (Paris) : « Gaston Bachelard ou la métaphore comme dialectique du concept ».

24- G. Le Blanc (Bordeaux) : « Le pluralisme des valeurs de la science selon George Canguilhem ».

25- P. Cassou-Noguès (Lille) : « La critique des philosophies de la conscience et l’idée d’une philosophie du concept ».

26- P. Macherey (Lille) : « Création spirituelle et production de concepts en histoire de la philosophie ».

27- F. Worms (Lille) : « Au-delà de la conscience et du concept : existence et nécessité dans les
différents moments de la philosophie en France au XXe siècle ».

28- D. Thouard (Lille) : « Petite histoire de la philosophie française ».

29- L. Fedi (Lille) : « Les antécédents d’un partage : sujet et concept dans les philosophies françaises du XIXe siècle ».

30- J. Lassègue (Paris) : « En quoi les sciences cognitives bouleversent-elles la distinction philosophie du concept/philosophie du sujet en philosophie des sciences ? ».

31- X. Guchet (Paris) : « Au-delà du partage entre une analyse des structures et une philosophie du sujet : la question de l'innovation technique ».

32- P. Zaoui (Paris) : « Les expériences de pensée dans la relativité einsteinienne: expériences apologétiques, heuristiques ou métaphysiques ? ».

33- E. Barot (Nantes) : « D’une épistémologie dialectique de l’objectivation à la construction de l’objet mathématique : à partir d’Althusser et de Sartre ».

XIVème Colloque CorHaLi : « La tragédie d'Aristophane » (Université de Lille 3, 12-14 juin 2003).

34Tous les ans, dans le cadre du réseau « CorHaLi » (qui regroupent les universités de Cornell, Harvard, Lille, auxquelles se sont jointes celles de Princeton, Lausanne et l'EHESS), est organisé un colloque, dans l'une des institutions impliquées, sur la poésie grecque archaïque et sa réélaboration par la littérature antique. Elle permet à la fois à des doctorants et des chercheurs confirmés de présenter une communication sur le thème choisi et la discussion y occupe une large place. La quatorzième rencontre CorHaLi avait lieu en juin 2003 à Lille, et a été préparée, pour la partie lilloise pas un séminaire qui s'est étendu sur deux ans (2001-2003).

35Seront exposées ci-dessous les questions qui ont servi de point de départ à la discussion commune (= Introduction de FB) et découlent en grande partie du travail effectué à Lille durant les deux années de séminaire portant sur ce thème.

36On peut partir de l'hypothèse de base que la comédie d'Aristophane, comme toute œuvre littéraire grecque, puise dans le matériau poétique traditionnel (épopée, iambe, élégie) pour le réélaborer en une œuvre singulière à l'intérieur d'un genre qui semble avoir ses règles, la comédie. Mais il se passe en outre autre chose dans les pièces d'Aristophane : on a, avec la parodie explicite d'Euripide, le témoignage visible d'une discussion avec un genre contemporain, apparemment pas encore figé : la tragédie.

371. Euripide est plusieurs fois parodié par Aristophane, mais les parodies ne sont pas identiques. Dans les Acharniens, la parodie du Télèphe permet au protagoniste de se tirer d'affaire. C'est l'inverse dans les Thesmophories. Dans les Grenouilles, Euripide part vainqueur potentiel, et finit vaincu après avoir été confronté à une autre figure du tragique : Eschyle. Aristophane nous présente-t-il à travers ces trois pièces une image unifiée d'Euripide, et si oui laquelle ?

382. Il est évident qu'Euripide est, dans la sphère de la tragédie, la cible privilégiée d'Aristophane. Pourquoi ? Qu'a de particulier son théâtre pour qu'il s'expose à la critique d'Aristophane ? Une hypothèse, à rejeter rapidement, serait de considérer, en prenant à la lettre les Thesmophories, qu'Aristophane s'en prend à Euripide pour dénoncer un certain type de discours que l'on attribuerait à Euripide lui-même (par exemple sa prétendue misogynie). On voit bien, à la lecture de la comédie, que sous prétexte de dénoncer la haine conçue par Euripide pour les femmes, les personnages d'Aristophane s'adonnent à un discours bien plus misogyne que celui que l'on prête au tragique. De plus, pourquoi s'en prendrait-il à Euripide plutôt qu'à Hésiode ou aux poètes iambiques ou élégiaques dont le discours, traditionnel et largement admis, est clairement misogyne ?

39Une autre réponse (cf. Zeitlin ou Bowie) est de dire que la parodie d'Euripide par Aristophane est un moyen pour le comique de remettre Euripide à sa place et de le punir pour avoir empiéter sur son genre. Une telle conception pose un certain nombre de problèmes. D'une part, Aristophane, en bon Nietzschéen, reprocherait à Euripide de gâter le genre tragique. Si le but est de remettre Euripide à sa place, cela devrait signifier qu'Aristophane prétendrait faire de l'ordre et définir méticuleusement les limites de chaque genre, comme s'ils étaient déjà morts et pas toujours en train de se redéfinir. D'autre part, voir dans la parodie un simple acte de réprimande serait occulter le fait incontestable qu'Euripide, si l'on considère les trois pièces, est une des Muses les plus efficaces du comique d'Aristophane. Euripide n'a pas que le rôle négatif du coupable à châtier, il redouble la puissance créatrice d'Aristophane : sans Euripide, moins d'Acharniens, pas de Thesmophories et pas de Grenouilles. Il y a là une relation, ou bien plutôt une dépendance dont il serait bien de pouvoir rendre compte : Euripide est presque aussi important pour l'inspiration d'Aristophane que la situation politique de sa cité ; pourquoi ?

403. Si l'on veut resserrer le questionnement autour de l'utilisation du personnage d'Euripide, peut-on distinguer les deux moments suivants :

41A. Avec les Acharniens et les Thesmophories et leur parodie des pièces d'Euripide, un échange avec Euripide vivant, avec un art en train de se faire. Faut-il alors intégrer ces parodies et les possibilités de la tragédie euripidéenne qu'elles exploitent dans un rapport de compétition entre genres (l'émulation n'existerait pas seulement à l'intérieur d'un genre, la comédie, mais aussi entre tragédie et comédie) ?

42B. Les Grenouilles résonnent davantage comme une pièce littéraire. Or Euripide vient de mourir : peut-on parler de passage à un véritable exercice de critique littéraire, comme si cette mort correspondait à la clôture d'un genre (ce que semble dire Dionysos au début de la pièce), à une sorte d'arrêt sur image qui permettrait de réfléchir sur les options esthétiques proposées par ceux qu'Aristophane met aux deux bouts de la chaîne tragique : Eschyle et Euripide ?

434. Si l'on resserre désormais le point de vue sur les Grenouilles et sur son côté « critique littéraire », se posent les problèmes suivants :

44- Si Aristophane propose une critique littéraire, comment la comprendre dans la visée comique qu'a par définition toute comédie d'Aristophane ?

45- Si (comme l'a suggéré M.-A. Colbeaux à Lille), Aristophane présente une parodie de critique littéraire (ce qui a l'avantage de répondre à la question du comique), que faut-il penser des représentations respectives d'Eschyle et Euripide qu'offre Aristophane. Il est peu probable qu'elles soient purement accidentelles : il faut alors repérer l'articulation entre parodie d'un genre secondaire – la critique – et esquisses – sérieuses ? – d'options poétiques.

465. Enfin, il semble que la réflexion esthétique, apparemment présente dans ces pièces à divers degrés, ne puisse pas occulter le problème du contenu : dans toutes ces pièces, esthétique et didactique sont liées selon un rapport qui reste là encore à définir. La parabase des Acharniens est de ce point de vue exemplaire, qui fait clairement de la comédie, qui dit le juste, le relais de la poésie didactique, qu'elle soit épique ou élégiaque ; les Grenouilles posent le problème de l'utilité politique de la tragédie. Mais dans quelle mesure doit-on prendre cette prétention au sérieux ? Plus largement, qu'est-ce que ce théâtre qui prétend tout subsumer, y compris la comédie elle-même (dont le début des Grenouilles propose une critique) ? On arrive en fait à un paradoxe : la comédie d'Aristophane devient le genre à la fois le plus lettré et le plus édifiant, tout en restant incontestablement comique et perçue comme telle. L'explication – ou une partie de l'explication – réside-t-elle dans cette prise de distance généralisée ?

47Organisé par Fabienne Blaise et Rossella Saetta-Cottone.

Programme

48Jeudi 12 juin

49- Fabienne Blaise (Lille) : Introduction.

50- José M. González (Harvard) : « Civic Comedy in a Paratragic Key: Euripides and his Telephos in Aristophanes' Akharnians »

51- Anne de Crémoux (Lille) : La tragédie d'Euripide au miroir de la farce mégarienne dans les Acharniens

52- Pierre Voelke (Lausanne) : « Euripide, héros et poète aristophanien (à propos des Acharniens et des Thesmophories)

53- Rossella Saetta-Cottone (Lille) : « La parodie du Télèphe entre les Acharniens et les Thesmophories. L'échec du Parent »

54- Pietro Pucci (Cornell) : « La "tragédie" d'Aristophane: recyclage comique »

55- Madeleine Goh (Harvard) : « The festival of Demeter and of Dionysus: Aristophanes' Thesmophoriazousae on Euripides »

56- Discussion autour du texte de Claude Calame (Lausanne-EHESS) ; questions sur la représentation du monde des morts (Sylvie Galhac, Lille)

57Vendredi 13 juin

58- Larissa Parson (Cornell) : « The traffic in  misogyny : Exploiting  Euripides' exploitation of women in Thesmophoriazousae »

59- David Bouvier (Lausanne) : « Quand la comédie interroge la tragédie sur sa fonction première: à propos d'Aristophane, Grenouilles, vv. 1007-1010, et des variations étymologiques sur le nom du "poète" »

60- Frank Müller (Lausanne) : Vers armés et "perte de fiole": transactions tragi-comiques de mots et d'objets dans l'agôn des Grenouilles d'Aristophane »

61- Jeffrey Rusten (Cornell) : « Allusions, illusions and elusions : comic play with tragic plots »

62- Maria Vamvouri-Ruffy (Lausanne) : « Les effets comiques et tragiques de la métaphore dans les Grenouilles d'Aristophane »

63- Pauline Le Ven (Princeton) : « A la recherche du sens perdu: la tragédie de l’obscur chez Aristophane »

64- Andrew Ford (Princeton) : « La tragédie d’Aristophane: la comédie dans les Grenouilles »

65- Stefano Jedrkiewicz : « La fonction autoréférentielle de la parodie des Tragiques dans les Grenouilles d'Aristophane »

66- Brandtly Jones (Cornell) : « The purpose of tragedy in Aristophanes' Frogs »

67- Marie-Andrée Colbeaux (Lille) : « Les Grenouilles : comment départager des poètes ? »

68- Pierre Judet de La Combe (EHESS, Paris) : « La critique du jugement esthétique dans les Grenouilles »

69Samedi 14 juin

70- Martin Steinrück (Lausanne) : « Remarques sur le parfum tragique des côla métriques chez Aristophane »

71- Alan Leonard (Cornell) : « Euripides' manifesto  in Aristophanes'  Frogs 937 ff. »

72- Nathan Powers (Princeton) : « Euripides and the sophists in Aristophanes' Frogs »

73- Dana Fields (Princeton) : « Aristophanes’ Dionysian Euripides and Uncertain Dionysus »

74- Benoît Louyest (EHESS, Paris) : « Restitution par Athénée du regard des comiques sur la tragédie (modes d'écriture et rapport au savoir) »

75- Olivier Thévenaz (Lausanne) : « Marques tragiques et travestissements comiques, ou comment déjouer la tragédie? Regards croisés sur les Acharniens d'Aristophane et l'Amphitryon de Plaute »

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Pour citer cet article

Référence électronique

« Colloques et journées d'études », Methodos [En ligne], 4 | 2004, mis en ligne le 02 avril 2004, consulté le 24 mai 2017. URL : http://methodos.revues.org/83 ; DOI : 10.4000/methodos.83

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