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Analyses et interprétations

L’ontologie du négatif

Dans la langue n’y a-t-il vraiment que des différences ?
Patrice Maniglier

Résumés

Aucune thèse n’a plus contribué à l’écho philosophique des linguistiques structurales, que la célèbre phrase de Saussure : « Dans la langue, il n’y a que des différences, sans terme positif. ». C’est aussi l’une des plus critiquées : le caractère différentiel du signe ne tiendrait-il pas, tout simplement, à ce que le langage est un moyen limité devant communiquer des messages en nombre illimité (cf. Jakobson, Martinet, puis V. Descombes ou Th. Pavel) ? On montre ici que cet évitement de la question ontologique a pourtant un coût théorique : il oblige à adhérer à une conception fonctionnaliste du langage et à une sémantique référentialiste. De plus, contrairement à l’interprétation habituelle, seuls signifiant et signifié séparément sont différentiels ; le signe en totalité, lui, est positif. A travers une relecture de Bergson et Hegel, on montre que la notion de différence qualitative pure est philosophiquement intenable, et on s’efforce de reconstituer la théorie de la valeur à travers la distinction entre différence et opposition. Il en ressort une conception différente de l’idée selon laquelle ce qui caractérise l’espèce humaine, c’est sa capacité symbolique.

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Texte intégral

1Il est d’assez bon ton de séparer le structuralisme comme méthode pour les sciences humaines, et le structuralisme comme événement médiatique qui, dans cette conscience qu’une époque prend de soi à travers les journaux, serait venu remplacer l’existentialisme, avant de céder le pas devant les « philosophies de la différence ». Le malheur est qu’une lecture un peu attentive des analyses structurales elles-mêmes fait apparaître une très grande variété de méthodes. Aussi peut-on se proposer de considérer le structuralisme non comme une méthode ni comme une doctrine, mais comme un champ problématique, et de chercher son unité précisément dans la manière dont des entreprises théoriques diverses se sont trouvées, à chaque fois pour des raisons singulières et à certains égards hétérogènes, confrontées à des problèmes philosophiques analogues. Cette rencontre entre des projets positifs et des spéculations philosophiques, cette sorte d’excès spéculatif qui s’impose et se réimpose au sein même de démarches théoriques, permettrait de saisir le structuralisme comme mouvement ou comme événement. Ainsi se comprendrait que cette intense activité philosophique qu’incarnent les noms d’Althusser, Foucault, Deleuze ou Derrida, ait pu s’étayer sur de modestes travaux de phonologie diachronique (la réciproque étant plus rare).

2Les textes de Saussure, dont on commence seulement à avoir une idée à peu près complète, au delà de la présentation qu’en donnèrent Bally et Séchehaye, se trouvent être particulièrement favorables à une lecture de ce genre. En effet, Saussure part d’un problème qu’on pourrait dire méthodologique : les phénomènes du langage se présentent à la fois comme hétérogènes (certains sont phoniques, d’autres articulatoires, d’autres sémantiques, etc.), continus (il n’existe aucun critère expérimental pour délimiter les unités du langage, par exemple à partir de l’observation des courbes de fréquence ou de la physiologie de l’appareil phonatoire) et dissemblables (différentes actualisations d’un même mot, par exemple « messieurs » ne préservent aucun profil acoustique, physiologique ou sémantique). La thèse sémiologique vient répondre à ce problème méthodologique : l’identification et la délimitation des unités linguistiques se fait par association entre une ou plusieurs différences sonores et une ou plusieurs différences psychologiques. Mais ces unités présentent alors d’étranges propriétés : elles sont doubles, ni tout à fait physiques ni tout à fait psychologiques, et constituées uniquement de différences. Ce faisant, Saussure introduit donc une hypothèse ontologique forte, qui ne cessera de travailler sa réception, notamment à travers les grandes constructions philosophiques de Gilles Deleuze (1968 et 1969) et Derrida (1967 et 1972).

3Cette thèse selon laquelle « dans la langue, il n’y a que des différences » est assurément au cœur du structuralisme comme mouvement au sens où nous l’avons défini. Mieux, on peut comprendre à partir d’elle l’étrange renversement apparent qu’a constitué ce que certains ont diagnostiqué comme le passage des philosophies de la structure aux philosophies de la différence. Mais elle a l’intérêt d’être aussi au cœur de certains critiques faites au structuralisme entendu comme interprétation philosophique d’énoncés théoriques. Ainsi, Vincent Descombes disait simplement :

« On a retenu de l’analyse structurale des slogans (que les philosophes se sont empressés d’entendre dans un sens dialectique ou néo-dialectique) : il n’y a que des différences, pas de termes qui diffèrent. Ces slogans ont été justement critiqués comme étant obscurs ou ridicules : s’il y a une différence, il faut qu’il y ait des choses qui diffèrent sous un certain rapport. » (Descombes, 1996 : 182).

4Il est vrai qu’on ne peut faire comme si une thèse philosophique paradoxale devenait suffisamment explicite du seul fait qu’un linguiste la présente comme nécessaire à la construction de sa propre théorie. Au demeurant, Jean-Claude Milner s’est efforcé de montrer qu’une théorie expérimentale du langage pouvait très bien se passer de ce problème, et que c’est précisément ce que fit Chomsky (Milner, 1978 : 62-63). Nous essaierons cependant de suggérer quel coût proprement théorique suppose cet évitement du problème philosophique et quels arguments empiriques on pourrait invoquer en faveur de la position saussurienne. Mais nous nous efforcerons surtout de montrer que l’ontologie négative que semble admettre Saussure n’est qu’apparente, et que la théorie de la valeur cache en réalité une construction nettement plus complexe où, en effet, projet théorique et questions philosophiques s’appellent et se relancent.

1. Les paradoxes d’une ontologie du négatif

  • 1  « Le fonctionnement du phonème dans la langue est un phénomène qui nous mène à la conclusion : le (...)

5Pour bien comprendre le problème de Saussure, il faut d’abord comprendre les raisons théoriques qui le motivent. Car s’il est vrai qu’on ne peut fonder sur la seule affirmation de Saussure toute une ontologie nouvelle, il n’est pas vrai cependant que le linguiste puisse tout simplement se passer de l’hypothèse ontologique et appliquer tranquillement la méthode structurale. Ou plus exactement, il peut le faire, mais à un certain coût théorique. Des auteurs comme Troubetzkoy, Jakobson ou Martinet, par exemple, peuvent fort bien ne pas poser la question ontologique, mais dans la mesure où ils définissent le langage comme un moyen de communication1. Or cela implique que ce qu’il y a à communiquer, du moins, soit déterminé en soi. De même, on pourrait fort bien dire, par exemple, que les nuances qualitatives sont des indices permettant de reconnaître un signe qui lui peut être défini positivement, relativement à une « pensée » ou une « représentation ». Dans ce cas, les traits distinctifs fonctionneraient simplement comme des critères permettant d’identifier une entité parfaitement définie en elle-même, voire une « représentation phonologique » pour reprendre le vocabulaire des Principes de phonologie générative de Chomsky (cf. notamment Chomsky, 1968 : 35-38 et 59-63). Cette entité n’a assurément rien de « différentiel » en soi ni d’oppositif, et elle ne pose aucun problème ontologique nouveau : elle se contente de reposer la question du « mental » dans des termes assez traditionnels. On peut dire que l’on identifie une « unité linguistique » à l’aide de certains traits différentiels. Par exemple, je « reconnais p », non pas parce que je possède une sorte de portrait robot de l’impression p, mais parce je suis attentif aux traits distinctifs particuliers dans le phénomène phonique qui me permettent d’inférer p. Mais cela ne signifie pas que p soit comme tel purement différentiel : il s’agit d’un symbole défini par sa fonction dans un calcul, grâce auquel on obtient des formules dont l’interprétation est hétérogène au système symbolique lui-même. Ainsi, il n’y aucune conséquence directe entre la thèse du caractère distinctif du niveau phonologique (qui reste encore de nos jours la base instrumentale de toute phonologie), et la thèse ontologique forte que Saussure croit y trouver. Si les phonèmes sont « différentiels », cela signifie simplement que le sujet parlant cherche, dans les réalisations sonores du langage, de quoi distinguer des « représentations » qu’il est susceptible d’avoir. C’est parce que ce niveau n’est qu’un moyen qu’il est précisément distinctif.

6C’est d’ailleurs sur cette idée que Thomas Pavel appuie sa critique des tentatives de récupération philosophique de la thèse de la « distinctivité » des signes, et en particulier des propositions de J. Derrida dans « De la différance » (in Derrida, 1972 : 1-29) :

« A l’instar des signes saussuriens, les traces constituent un réseau ouvert où chaque position n’est définie que par sa non-identité avec les positions qui l’entourent. Mais la raison pour laquelle les systèmes de signes adoptent une telle structure relève de l’économie des moyens et non pas de la négativité transcendantale. Les linguistes ont identifié des réseaux différentiels précisément là où la langue, disposant de moyens limités, doit arriver à un rendement maximal. » (Pavel, 1988 : 108).

  • 2  Les textes des leçons de Saussure sont systématiquement cités à partir de l’édition critique du Co (...)
  • 3  Cf. l’exemple de la fleur : « un mot peut désigner des idées assez différentes sans que son identi (...)

7Autrement dit, cette propriété serait parfaitement banale (ce qu’au demeurant n’a cessé de dire Martinet). Certes, mais cela implique une position sur la sémantique, position légitime, assurément, mais difficile à tenir, car elle exclut totalement la distinctivité du domaine du sens. Il n’est pas du tout sûr qu’une telle exclusion (dans la sémantique cognitive par exemple) ait eu des résultats convaincants, et les travaux de François Rastier témoignent qu’une nouvelle sémantique structurale peut tout à fait revendiquer sa pertinence (Rastier, 1987 et 1991). Il est en tout cas certain que Saussure souhaitait étendre à la face sémantique du langage (le « concept ») la thèse différentialiste qui s’imposait de toute évidence pour sa face phonique (l’ « impression acoustique ») : « Il n’y a point d’idées positives données » (Saussure, 1967 : 271, n°19412), disait-il. « Ainsi soleil peut sembler représenter une idée parfaitement positive, précise et déterminée, aussi bien que le mot de lune : cependant quand Diogène dit à Alexander « Ote-toi de mon soleil ! », il n’y a plus dans soleil rien de soleil si ce n’est l’opposition avec l’idée d’ombre (…). » (Saussure, 2002 : 74). On voit que Saussure choisit volontairement un exemple apparemment défavorable à sa thèse, celui où le signe semble désigner une chose apparemment parfaitement déterminée, puisque unique, pour montrer que dans tous les cas la signification est négative. En effet, dans ce cas, « soleil » ne désigne pas l’astre lui-même, mais bien la lumière qui en vient, et s’oppose donc à l’ombre plutôt qu’à la lune. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle il n’y a pas de différence entre l’usage référentiel et l’usage métaphorique d’un terme3 : la désignation de l’astre n’est pas « première » par rapport à celle de la lumière. La pluralité des usages d’un terme tient précisément à cette indétermination intrinsèque. C’est aussi la raison véritable que Saussure donne pour écarter la représentation de la langue comme nomenclature. Ce qui est « contenu » sémantiquement dans une entité donnée de langue, ce n’est rien d’autre que la combinaison de certains traits déterminés.

  • 4  Formule identique dans les « aphorismes » (2002 : 121).

8On voit que le problème saussurien ne se pose qu’à la condition que l’on applique au « signifié » ce qui semble valoir avant tout pour le « signifiant ». Cela signifie que les traits différentiels ne permettent pas d’identifier quelque chose, mais que ce qu’il s’agit d’identifier ou de reconnaître à l’occasion d’un acte de parole particulier, c’est précisément un ensemble de différences, et uniquement cela. Il n’y a pas de différence entre les critères d’identification d’une chose et la chose elle-même : « Pour le fait linguistique, élément et caractère sont éternellement la même chose. C’est le propre de la langue, comme de tout système sémiologique, de n’admettre aucune différence entre ce qui distingue une chose et ce qui la constitue (parce que les « choses » dont on parle ici sont des signes, lesquels n’ont d’autre mission, essence, que d’être distincts). » (Saussure, 2002 : 263)4. Les traits différentiels ne sont pas seulement des marques, mais sont constitutifs de l’objet lui-même, comme si les marques n’avaient, au bout du compte, rien à marquer… Ce paradoxe est propre à Saussure, et sans doute à lui seul dans la tradition linguistique. Il ne faut pas en adoucir le tranchant, puisque c’est lui au contraire que Saussure veut faire ressortir. Il faut à l’inverse montrer ce qu’a à première vue d’inacceptable la thèse de Saussure.

9Normalement, la différence vient fonctionner comme critère de la reconnaissance d’une identité. Ainsi on peut définir un son par ses intervalles. Mais ce qui alors est limité, c’est une « tranche de sonorité », par exemple une bande de fréquence. Ce serait un mauvais jeu de mots que de dire que cette portion d’espace est « constituée » par ses propres limites. Les limites sont les limites de quelque chose : entre telle et telle limite, tout ce qui arrive sera considéré comme une seule et même chose. Il se peut que la définition d’une chose implique nécessairement la délimitation, autrement dit ne puisse se faire que par un marquage des frontières ou, comme l’on dit, par démarcation. Mais cela ne signifie pas que la chose soit intrinsèquement négative. Ainsi si la bête du Terrier de Kafka se demande où commence et où finit son territoire, c’est bien « quelque chose » qu’elle se propose d’identifier, en l’occurrence « son territoire » : le contenu de ce quelque chose est positif, il s’agit de certains droits qu’elle croit avoir ou qu’on lui accorde, – bref, c’est un concept. Les limites viennent donc définir l’extension d’un concept qu’elle et d’autres ont en principe en commun, celui de « mon territoire ». Le malheur de la bête de Kafka est précisément qu’elle est bien seule à se poser cette question, qui devient ainsi interminable et plus douloureuse encore qu’une réponse désagréable… En d’autres termes, ce n’est pas parce que la différence est le seul moyen pour reconnaître une chose, que cette chose est négative. On peut se demander si Saussure n’est pas tombé dans une confusion de ce genre.

10Plus grave, on ne voit pas comment l’on peut passer de cette thèse du caractère différentiel des signes à la notion d’unité, c’est-à-dire à la discontinuité qui est précisément ce dont Saussure cherche à rendre compte. En effet, si un signe réalisé est l’ensemble des traits qualitatifs distinctifs qui permettent de le séparer d’un autre, c’est-à-dire si le signe « soleil » n’est rien d’autre que la différence acoustique que ça fait de l’entendre, on ne voit pas en quoi cela saurait constituer d’une quelconque manière une unité. On a bien des nuances, mais aucune ne saurait donner lieu à une unité distinctive. Si la différence n’est différence de rien, ou entre rien et rien, mais « différence pure », on ne voit pas pourquoi elle devrait avoir une valeur distinctive. Ainsi, pour Bergson, c’est précisément dans la mesure où la différence n’est pas distinctive, mais au contraire continue, que l’on peut dire qu’il y a des « différences en soi »: c’est une pure variation qualitative non marquée, qui n’a ni commencement ni fin, et qui ne saurait séparer deux choses.

11En fait, le problème vient de ce que, tant que l’on fait comme si la langue se jouait sur un seul plan qualitatif, on ne peut pas comprendre comment les différences peuvent constituer une unité qui ne serait elle-même pas séparable de ses propres marques, et l’on se perd dans d’inextricables paradoxes qui peuvent tenir lieu de métaphysique subtile à condition qu’on n’y soit pas trop regardant. Mais si l’on réintroduit la dualité, la chose s’éclaire. Les éditeurs l’ont fort bien exprimé : « Mais dire que tout est négatif dans la langue, cela n’est vrai que du signifié et du signifiant pris séparément : dès qu’on considère le signe dans sa totalité, on se trouve en présence d’une chose positive en son ordre » (CLG.166). Saussure avait commencé à expliquer ce point dans la toute dernière leçon de linguistique générale qu’il ait prononcée.

« [1944] Il n’y a de différences que si l’on parle soit des signifiés soit des signifiants. Quand on arrivera aux termes eux-mêmes, résultats du rapport entre signifiant et signifié, on pourra parler d’oppositions. (…)

[1941]<Il n’y a que des différences ; pas le moindre terme positif.> Ici, c’est une différence du signifiant dont nous parlons. Le jeu des signifiants est fondé sur différences. De même pour les signifiés : il n’y a que des différences qui seront conditionnées par les différences de l’ordre acoustique. (…)

« [1945] Grâce à ce que les différences se conditionnent les unes les autres, nous aurons quelque chose pouvant ressembler à des termes positifs par la mise en regard de telle différence de l’idée avec telle différence du signe. On pourra alors parler de l’opposition des termes et donc ne pas maintenir qu’il n’y a que des différences <à cause de cet élément positif de la combinaison > » (272, n°1944sq)

  • 5  Cet aspect particulièrement troublant de la pensée de Saussure n’est généralement pas relevé. Il e (...)
  • 6  Troubetzkoy n’admettait pas la distinction conceptuelle entre différence et opposition : « L’idée (...)

12Ce texte est essentiel parce qu’il montre deux choses. D’abord que les réalités mentales qui constituent la langue ne sont pas des « entités purement négatives », même si elles ne correspondent à aucune classe d’événements substantiels donnés. Ce sont des entités parfaitement positives, et c’est d’ailleurs précisément parce qu’elles le sont, qu’elles sont réelles. Je veux dire que la « réalité » mentale, qui laisse sa marque dans le cerveau et constitue un élément du « trésor mental » qu’est la langue5, est cette « positivité » même. Cependant, cette positivité est un résultat, un résidu, un reste, une conséquence involontaire, une positivité induite qui ne correspond à rien de donné. C’est que l’on ne peut se contenter de définir la positivité du signe comme une corrélation de différences : il s’agit d’une corrélation entre des différences opposée à d’autres corrélations. Ce texte montre en effet aussi que Saussure entend la négativité toujours en deux sens, d’une part comme différence et d’autre part comme opposition6. Nous allons voir que cette distinction est au cœur de la théorie de la valeur, et que celle-ci se propose une véritable genèse des positivités sémiologiques, qui ne correspond cependant ni à une genèse empiriste (abstraction des identités à partir de la répétition des données qualitatives) ni à une genèse rationaliste (projection sur le donné qualitatif d’une forme donnée dans l’esprit).

2. Genèse de la valeur

  • 7  On sait que Bergson montre que la notion d’intensité est un « mixte » conceptuel, mélange de quali (...)

13Pour comprendre comment, de la simple corrélation entre des différences, peuvent naître des termes positifs, il faut partir d’une situation dans laquelle les termes ne sont pas donnés. On pourrait être tenté de croire que cela signifie que seules les différences sont données : nous n’aurions pas encore les choses chaudes et les choses froides, mais déjà le contraste du chaud et du froid. Ces contrastes seraient retenus comme « traits distinctifs », et nous les associerions les uns aux autres pour définir une entité négative, à la manière de Jakobson pour le phonème (1963 : 103-107). Mais en réalité il n’y a aucune raison de croire que les variations qualitatives se donnent d’emblée sous la forme du contraste. Entre un son plus strident et un son plus mat, il n’y a pas de hiérarchie qualitative, mais seulement une altérité. Le caractère gradué de l’expérience n’est pas dans l’expérience elle-même. C’est tout le sens de la critique de la notion d’intensité que Bergson fait, dans le premier chapitre des Données immédiates de la conscience, que de montrer qu’une variation qualitative n’est pas en soi ordonnable, et l’on ne tirera jamais, d’une simple variation qualitative, une « polarité »7. Au demeurant, Jakobson s’est précisément efforcé de montrer que les traits distinctifs étaient des données universelles de l’esprit humain (voir notamment Jakobson et Waugh, 1979 : 212-216).

  • 8  On voit ici en quel sens l’ambition « structuraliste » d’avoir construit un autre concept de la «  (...)

14Il n’est pas à la vérité philosophiquement impossible de soutenir que la variation est en soi une différence ; mais à la condition que la variation perde précisément son caractère qualitatif, ou plus exactement que la dimension qualitative devienne une modalité « phénoménale » d’une réalité qui n’est pas en vérité du tout qualitative, mais qui est déjà spirituelle, et même logique. C’est bien ce que Hegel a voulu montrer dans les passages justement célèbres de la Science de la logique consacrés à l’identité, la différence et la contradiction (Hegel, 1976 : 34-87, première section, chapitre deuxième). En effet, la notion d’une différence pure ou d’une différence en soi est contradictoire en soi, ce qui ne veut pas dire pour Hegel qu’elle n’est pas réelle, mais au contraire qu’elle témoigne que le réel lui-même est d’emblée logique, car, de fait, la contradiction est une relation logique. De sorte que si on peut montrer que les constituants élémentaires de l’expérience sont eux-mêmes contradictoires (mieux, sont des modalités de la contradiction, dirait Hegel), cela signifie que le donné sensible n’est pas, contrairement à ce que voulait Kant, extérieur à l’esprit, mais est au contraire une des premières manifestations de l’ Esprit, qui est la contradiction même. Le divers sensible est en tant que tel une idée, mais une idée qui ne peut elle-même apparaître que comme irréductible à de l’idéel. C’est que, comme l’on sait, la différence entre spirituel et non-spirituel, est intérieure à l’esprit lui-même, et que la sensation n’est que la première modalité de cette contradiction avec soi-même qu’est l’esprit (aussi est-ce avec la sensation que commence la Phénoménologie de l’Esprit). La variation qualitative, si elle devait se donner d’emblée comme différence, n’aurait donc rien d’esthétique, elle ne serait que l’une des toutes premières figures de la contradiction interne, et le meilleur témoignage en faveur de l’idéalisme absolu8. Autrement dit le concept de « différence qualitative » (qui constituerait des traits ou des dimensions structurant a priori l’expérience) est un concept mal déterminé, et il vaut mieux y renoncer.

15De fait, Saussure ne dit pas du tout que les différences signifiantes et signifiées sont données, et que c’est en les associant que l’on fabrique l’entité linguistique. Il dit même exactement le contraire :

« 1° La figure vocale en elle-même ne signifie rien.

2° La différence ou l’identité de la figure vocale en elle-même ne signifie RIEN.

3° L’idée en elle-même ne signifie rien.

4° La différence ou l’identité de l’idée en elle-même ne signifie RIEN.

5° L’union de ce qui a une signification pour la langue c’est

la différence ou l’identité de l’idée SELON LES SIGNES

la différence ou l’identité des signes d’après l’idée ; et les deux choses étant de plus indissolublement unies. » (Saussure, 2002 : 72).

16Autrement dit les différences ne sont pas données d’emblée. Disons que seules sont données les variations qualitatives, sans direction ni fin, également incomparables. Mais une variation qualitative devient une différence intensive, dans la mesure où elle est systématiquement corrélée avec une autre variation qualitative qui se trouve sur un autre plan qualitatif. Nous réserverons le terme d’hétérogène pour désigner la différence entre les plans qualitatifs. C’est seulement à la condition de cette corrélation que l’on peut parler d’une différence qualitative : il n’y a de différence qualitative sur un plan que par ce qu’il y a une autre différence sur un plan hétérogène. Pour avoir une différence, il faut toujours qu’il y en ait deux. Il n’y a de trait distinctif que double :  « Principe fondamental de la sémiologie, ou de la « langue » envisagée régulièrement comme langue et non pas comme résultat d’états précédents. Il n’y a dans la langue ni signes, ni significations, mais des DIFFERENCES des signes et des DIFFERENCES de signification ; lesquelles 1° n’existent les unes absolument que par les autres (dans les deux sens) et sont donc inséparables et solidaires ; mais 2° n’arrivent jamais à se correspondre directement. » (Saussure, 2002 : 70). La constitution d’un plan sémiologique suppose un travail de sélection des variations substantielles par leur corrélation avec des variations hétérogènes, et cette sélection les constitue, en les isolant, de fait, en traits différentiels sur leur propre plan qualitatif. Ainsi, la qualité d’un « son de la langue » n’est pas déterminée uniquement par les sons qui peuvent l’entourer : seuls certains contrastes sonores sont retenus, ceux qui sont associés à des contrastes « conceptuels ». Ou plus exactement, seules certaines variations sont retenues, et celles qui sont retenues fonctionnent alors comme contrastes.

  • 9  On peut appuyer cette interprétation par un texte de Saussure : en effet, lorsque celui-ci reproch (...)

17Cependant, on n’a pas par là expliqué comment émerge une positivité de l’ensemble de ces traits distinctifs. C’est en fait du même mouvement que naissent à la fois des traits distinctifs et des « singularités » qualitatives. La corrélation entre les variations instaure des seuils au sein de l’expérience, qui font basculer d’un plan qualitatif à l’autre. Ces seuils ne correspondent pas tant à des frontières « naturelles » entre des qualités données sur chaque plan qualitatif, mais bien plutôt à des points de basculement sur un autre plan arbitrairement déterminés par leur association ou leur corrélation à des variations hétérogènes, où le jeu de la différenciation, si l’on peut dire, recommence, avec tout un autre ensemble de seuils. Ce sont ces fractures qui introduisent de la discontinuité dans la continuité. Ce sont les variations sur l’autre plan qualitatif qui déterminent les singularités du premier. Ainsi, s’il fallait faire une comparaison mathématique, on devrait dire que la langue est un ensemble de singularités extraites de la relation entre deux fonctions dont l’une est la dérivée de l’autre, et réciproquement9. Ce serait par une sorte de réciprocation de la dérivation que se construiraient, morceau par morceau, de manière dynamique, les deux courbes, qui ne cesseraient de se retraverser l’une l’autre, un peu à la manière d’un point de couture, pour reprendre la métaphore très juste de Lacan (Lacan, 1981 : 303). La corrélation entre les deux domaines de variations continues fait émerger ces discontinuités que sont les signes. C’est bien ce que Saussure voulait dire quand il disait que la pensée-son implique des divisions, et qu’il comparait les valeurs à des vagues. Les termes de cette première articulation ne sont rien d’autre que ces points de basculement d’un registre de différenciation qualitative à un autre : elles naissent « de la combinaison de tant de signes acoustiques avec tant de découpures dans la pensée » (272, n°1946). Ce sont donc des expériences qui, en effet, ne correspondent pas à un contenu qualitatif particulier, autrement dit ne sont pas substantielles, parce qu’elles ne sont rien d’autre que les expériences des changements de substance dépendant d’une covariation.

  • 10  Nous utilisons les barres pour indiquer la valeur phonologique (signifiant), et les guillemets ang (...)

18Cependant un trait distinctif ne correspond pas seulement à un seul autre trait distinctif hétérogène, mais à un ensemble de traits distinctifs hétérogènes. Ainsi le trait de labialisation que l’on reconnaît dans /sommeil/ n’implique pas, sur le plan de contenu, une seule variation, mais un ensemble de variations, celles qui font passer de “soleil” à “sommeil”10. “Soleil”, lui, se caractérise par tout un ensemble de traits sémiques, qui ne se limitent pas au passage de l’obscurité à la lumière, mais à l’opposition de l’animé et de l’inanimé, par exemple, de la chose et de l’activité, etc. Réciproquement, il suffirait de faire varier un seul trait sémique de “soleil”, par exemple la différence de l’animé et de l’inanimé, pour entraîner un ensemble de variations sur le plan d’expression, par exemple celles qui s’actualisent dans l’image acoustique /Jupiter/, qui, de toute évidence, diffère elle-même par un grand nombre de traits acoustiques de /soleil/. On passe ici des « traits distinctifs » sélectionnés, aux « unités distinctives » qui sont des nœuds de traits distinctifs hétérogènes. Ce sont ces unités qui constituent ce que Saussure appelle les « formes » : « FORME = Non pas une certaine entité positive dans un ordre quelconque, et d’un ordre simple ; mais l’entité à la fois négative et complexe : résultant (sans aucune espèce de base matérielle) de la différence avec d’autres formes COMBINEE avec la différence de signification d’autres formes. » (Saussure, 2002 : 36).

19C’est seulement une fois que l’on a montré que des singularités émergeaient malgré nous de la double détermination des différences qualitatives, que l’on peut revenir à la formulation paradoxale de Saussure : « un signe n’est rien en soi, il n’est que tout ce que les autres ne sont pas ». En effet, il devrait être évident que le fait qu’un terme puisse être déterminé par opposition à des termes environnants suppose, comme une condition inévitable, que ces termes environnants soient quant à eux donnés, c’est-à-dire préexistants. Ils ne sauraient être donnés par le terme environnant qu’eux-mêmes déterminent. Pour sortir des faux paradoxes de l’idée d’entité « oppositive », il faut supposer que le jeu de l’opposition se fait entre termes déjà donnés, et qu’il ne saurait constituer les signes – mais il peut, en revanche, les redéterminer. Or un texte de Saussure témoigne sans ambiguïté que c’est ainsi que Saussure l’entendait : Saussure y caractérise la détermination de la valeur par l’opposition comme une forme de « postméditation-réflexion » ou de « postélaboration » :

« Le phénomène d’intégration ou de postméditation-réflexion est le phénomène double qui résume toute la vie active du langage et par lequel

  • 11  Je souligne.

1° les signes existant évoquent MECANIQUEMENT par le simple fait de leur présence11et de l’état toujours accidentel de leurs Différences à chaque moment de la langue un nombre égal non pas de concepts mais de valeurs opposées pour notre esprit (tant générales que particulières, les unes appelées par exemple catégories grammaticales, les autres taxées de fait de synonymies, etc.) ; cette opposition de valeurs qui est un fait PUREMENT NEGATIF se transforme en fait positif, parce que chaque signe en évoquant une antithèse avec l’ensemble des autres signes comparables à une époque quelconque, en commençant par les catégories générales et en finissant par les particulières, se trouve déterminé malgré nous, dans sa valeur propre. (…)

  • 12  Je souligne.

Dans chaque signe existant12vient donc S’INTEGRER, se postélaborer une valeur déterminée [], qui n’est jamais déterminée que par l’ensemble des signes présents ou absent au même moment »  » (Saussure, 2002 : 87-88).

20La position de Saussure est donc claire : dire que le signe n’est rien d’autre que ce que les autres ne sont pas, n’est vrai que parce que secondairement la valeur du signe vient s’intégrer dans le signe. La définition du terme par l’opposition est donc toujours une détermination seconde. La détermination de la valeur (de la positivité de langue) est nécessairement une détermination double ou une double détermination : une langue, ou plus généralement tout système de valeurs, se constitue toujours en deux étapes. Elle est double non pas au sens où le signifiant détermine le signifié qui détermine réciproquement à son tour le signifiant, non plus au sens où les termes se détermineraient les uns les autres réciproquement, mais au sens où ils se construisent en deux moments : la dualité est ici non plus réciproque, mais hiérarchique. C’est-à-dire qu’une valeur est déterminée à la fois par un jeu différentiel et par un jeu oppositif.

21Saussure sépare à plusieurs reprises la différence et l’opposition, et toujours de la même manière. Ainsi Saussure compare la langue et l’écriture pour dégager quatre traits principaux de toute valeur : le premier est l’arbitraire, le deuxième est la « valeur purement négative ou différentielle du signe : il n’emprunte sa valeur qu’aux différences », qu’il distingue soigneusement du troisième :

« Les valeurs de l’écriture n’agissent que comme grandeurs opposées dans un système défini ; elles sont oppositives, ne sont des valeurs que par opposition. Il y a une limite dans le nombre des valeurs. (N’est pas tout à fait la même chose que 2), mais se résout finalement en la valeur négative.) » (269, n°1932 ; CLG.165).

22Ce qu’il reprend immédiatement à propos du langage :

« 2) La valeur négative du mot est évidente. Tout consiste en différences. 3) La valeur devient positive grâce à l’opposition, par le voisinage, par le contraste. (…) Ces signes agissent donc, non par leur valeur intrinsèque, mais par leur position relative, comme dans un jeu d’échecs. » (270, n°1936).

23Saussure non seulement distingue conceptuellement différence et opposition, mais il distingue aussi conceptuellement l’entité déterminée par la combinaison de plusieurs traits différentiels qu’il appelle terme, de ce qui constitue plus rigoureusement la valeur, qui n’est autre qu’un terme redéterminé par des termes environnants, c’est-à-dire par les oppositions entre lui et les autres termes donnés (sur la base de leurs différences) :

  • 13  Voir aussi les textes suivants : « La valeur d’un mot ne sera jamais déterminée que par le concour (...)

« La valeur d’un mot ne résultera que de la coexistence des différents termes. La valeur est la contrepartie des termes coexistants. » (259, n°1864)13.

24Il faut remarquer que, à ce niveau, on peut faire abstraction de ce que le signe est une entité qui emprunte à deux substances à la fois. On considère les termes comme donnés, et l’on montre que ce qu’ils sont est nécessairement déterminé par ce qu’il y a autour d’eux, par ce qu’ils ne sont pas. On peut très bien étudier la langue jusqu’à un certain point en faisant totalement abstraction de la nature de ces termes du point de vue des substances (phoniques ou psychologiques) et du caractère précis de leurs différences, et en se concentrant uniquement sur les relations entre les termes, c’est-à-dire, précise Saussure, sur l’identité ou la non-identité entre eux, ou sur leur nombre :

« une saine appréciation du mécanisme d’une langue montre qu’il n’y a qu’une importance très limitée à connaître les valeurs absolues qui s’y trouvent, pourvu que leur opposition – ce qui ne signifie ici pas même leur différence, mais seulement leur identité ou non-identité, donc en définitive leur nombre – se trouvent observées rigoureusement. » (Saussure, 2002 : 245-246).

25Il n’est pas nécessaire de savoir quelles différences précises un signe conjugue, mais seulement ce qu’il a autour de lui, ce à quoi il est substituable. En ce sens on arrive à un système purement formel, où ce qui compte est uniquement la position des termes les uns relativement aux autres. On peut considérer jusqu’à un certain point l’intériorité d’une valeur comme une boîte noire, ce que l’on peut appeler, en parodiant Quine, le principe de l’inscrutabilité relative des valeurs. On peut la décrire non plus uniquement en énumérant tous ses traits distinctifs, mais en la plaçant dans un champ de termes apparentés, qui sont eux-mêmes des combinaisons de traits distinctifs. C’est ainsi que Saussure procède dans le chapitre sur le « mécanisme de la langue », à propos du terme « enseignement ». Chaque terme se définit par rapport à tous les autres, mais dans une proportion inégale : c’est parce qu’un terme ne s’oppose pas également à tous les autres, qu’il peut être déterminé précisément. Cette hiérarchie permet qu’il y ait une partie du terme qui varie et une autre qui ne varie pas, selon une relation de ressemblance et de dissemblance, deux termes s’opposant d’autant plus qu’ils risquent plus d’être confondus. La différence entre l’opposition et la différence, est bien conceptuelle : il s’agit de deux registres de la variation. Outre qu’elle suppose que les termes soient toujours déjà donnés, l’opposition suppose toujours une variation dans l’unité, c’est-à-dire un terme qui varie et un terme qui ne varie pas. Mais la différence n’est pas mesurée par rapport à une constante ; elle est déterminée, comme nous l’avons montré, par la seule corrélation avec une autre différence.

  • 14  Ainsi le « r » français peut être roulé contrairement à l’allemand, le « l » mouillé contrairement (...)

26Ces deux relations sont cependant intimement mêlées l’une à l’autre. Il y a comme une intégration de l’opposition dans la différence. Le trait distinctif détermine l’entité linguistique non seulement en qualifiant ou conditionnant le capitonnage des deux plans qualitatifs, mais aussi désormais en permettant de distinguer cette combinaison complexe de traits distinctifs hétérogènes d’une autre combinaison opposée dans le système. En ce sens, la différence fonctionne comme critère de l’opposition. Réciproquement, la distinction ou l’opposition entre les termes dépend de la maîtrise des traits différentiels. Un hispanophone aura du mal à distinguer entre le vent et le banc. On sait bien que la langue japonaise ne fait pas de différence entre le « r » et le « l » ; Pinker l’illustre par une plaisanterie d’un goût douteux du linguiste Masaaki Yamanashi qui l’accueillit un jour en lui disant : « Au Japon, nous avons pris beaucoup d’intérêt à l’érection de Clinton » (Pinker, 1994 : 170)… Le concept de trait distinctif prend seulement maintenant tout son sens. On peut dire désormais que le trait de labialisation distingue l’entité « totale » [sommeil] de l’entité totale [soleil]. C’est ainsi que s’explique le phénomène sur lequel Saussure attirait l’attention, qui sera au cœur de la notion de phonème, et qu’il appelait la « fluctuation » : la réalisation d’une valeur peut être altérée dans des proportions très substantielles, tant qu’elle ne recouvre pas une valeur existante 14. Ainsi /sommeil/ peut perdre son trait de labialisation, être prononcé /sonneil/ ou /sommille/, tant qu’il reste distinct de /soleil/ ou de /sommier/. Si un mot disparaît dans une langue, son domaine de réalisation (phonique et sémantique) devient libre pour les termes environnants qui ainsi changent de valeur, bien qu’ils n’aient pas changé de nature. Ainsi [jugement] reste [jugement] (du point de vue de ses traits différentiels), mais sa valeur change, ce qui peut amener à court ou long terme à ce que les traits différentiels inutiles se transforment.

27Ainsi, l’oppositivité définit le domaine de la linguistique « pure », de la langue « en elle-même et pour elle-même ». C’est parce qu’il y a redétermination des différences par les oppositions et donc « détermination réciproque » des valeurs les unes par les autres, que la linguistique peut considérer ces termes comme des termes algébriques, c’est-à-dire définis uniquement les unes par les autres en fonction de leurs relations réciproques. C’est le fondement de la linguistique synchronique. Mais on voit que cette autonomie de la langue est seconde, et qu’elle est fragile. Il peut devenir nécessaire de connaître les « valeurs absolues », notamment lorsqu’un phonème s’altère pour des raisons matérielles ou substantielles et non pas formelles. Autrement dit, il peut être nécessaire de s’intéresser à la nature des traits différentiels qui servent à marquer les oppositions. On pourrait montrer que, du point de vue proprement théorique, le but de cette théorie de la valeur est de montrer que c’est à force de parler une langue qu’on finit par en parler une autre, ou, pour le dire autrement, qu’on ne peut comparer les systèmes symboliques à des jeux qu’à condition de réaliser que les règles du jeu ne cessent de changer à mesure même qu’on y joue. Contentons-nous seulement de noter qu’elle vaut comme une réponse au problème philosophique de la genèse de l’intelligible à partir du sensible, qui se distingue des deux grandes options qui se sont réparties la modernité philosophique : le projet d’une genèse empirique et celui d’une reconstruction transcendantale. Elle affirme en effet que c’est la pluralité des niveaux de la sensibilité qui permet d’introduire des unités qui ni ne se trouvent données dans l’expérience, ni ne sont introduites par la fonction synthétique de l’esprit. C’est à ces idéalités étranges que, sous le nom de signes, nous sommes livrés. Gilles Deleuze (1972) avait bien raison de faire du critère du « symbolique » comme tiers face au réel et au concept, ni physique ni moral, incorporel mais réel, le premier critère qui permet de reconnaître le structuralisme. On peut parier qu’il s’agit encore d’un critère d’avenir.

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Bibliographie

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Notes

1  « Le fonctionnement du phonème dans la langue est un phénomène qui nous mène à la conclusion : le phonème fonctionne, ergo il existe. On a beaucoup trop discuté sur le mode de cette existence : cette question, concernant non seulement le phonème mais toute valeur linguistique en général, est évidemment hors de la portée de la phonologie et même de toute la linguistique, et il serait plus sensé de l’abandonner à la philosophie, particulièrement à l’ontologie, qui spécule sur l’être. La tâche qui s’impose au linguiste, c’est l’analyse approfondie du phonème, l’étude systématique de sa structure. » (Jakobson, 1976 : 79). Mais cette manière d’écarter le problème ontologique n’est finalement possible que parce que le phonème est défini par sa fonction dans la langue. Troubetzkoy (1939 : 44), exposant le débat sur le statut du phonème, recourt à la même solution, ou plutôt à la même manière d’éviter le problème. Ce qui les oblige à présupposer la fonction du langage (communiquer), au lieu de faire, de cette fonction même, l’objet d’une recherche positive.

2  Les textes des leçons de Saussure sont systématiquement cités à partir de l’édition critique du Cours de linguistique générale établie par Rudolf Engler (Saussure, 1967), avec, parfois, la mention du passage du Cours de linguistique générale dans l’édition Tullio de Mauro qui leur correspond approximativement (Saussure, 1972, abrégée CLG). Il s’agit donc du texte des cahiers d’étudiants. Pour l’édition Engler, on se contentera désormais de donner le numéro de la page, et celui du fragment.

3  Cf. l’exemple de la fleur : « un mot peut désigner des idées assez différentes sans que son identité soit sérieusement compromise (cf. adopter une mode » et « adopter un enfant », la « fleur du pommier » et la fleur de la noblesse », etc.). » (CLG : 151).

4  Formule identique dans les « aphorismes » (2002 : 121).

5  Cet aspect particulièrement troublant de la pensée de Saussure n’est généralement pas relevé. Il est pourtant au cœur du problème que Saussure cherche à soulever. Pour quelques éléments dans le même sens, voir notamment Maniglier, 2003.

6  Troubetzkoy n’admettait pas la distinction conceptuelle entre différence et opposition : « L’idée de différence suppose l’idée d’opposition. » (1939 : 33). Cette position nous semble tout à fait cohérente avec une postulat fonctionnaliste, qui sera mieux explicité par Jakobson. G. Deleuze, à nouveau, a fort bien vu l’importance conceptuelle de ce refus de distinguer différence et opposition (bien qu’il l’attribue aussi à Saussure) ainsi que son lien avec une approche fonctionnaliste du langage, c’est-à-dire qui postule le sens comme quelque chose de déjà donné, d’indifférent au linguiste, dont l’objet serait uniquement les « outils », comme dira Chomsky, de reconnaissance de la signification : « Quand nous interprétons les différences comme négatives et sous la catégorie de l’opposition, ne sommes-nous pas déjà du côté de celui qui écoute, et même qui a mal entendu, qui hésite entre plusieurs versions actuelles possibles, qui essaie de s’y « reconnaître » en établissant des oppositions, le plus petit côté du langage, et non pas le côté de celui qui parle et qui assigne le sens. » (Deleuze, 1968 : 264).

7  On sait que Bergson montre que la notion d’intensité est un « mixte » conceptuel, mélange de qualité pure et de mouvement. La perception d’une différence de lumière comme une différence entre « plus » ou « moins » lumineux ne provient pas de la qualité elle-même, mais de ce que cette qualité, propose Bergson, fonctionne comme signe d’un effort à faire : soit pour s’approcher afin de mieux voir, soit au contraire pour se reculer afin de ne pas être ébloui, etc. (cf. Bergson, 1889: 29-37).

8  On voit ici en quel sens l’ambition « structuraliste » d’avoir construit un autre concept de la « différence en soi » a pu à juste titre sembler pendant un temps fournir le chaînon manquant, si l’on peut dire, de l’opération de « matérialisation de la dialectique » qu’avaient annoncée Marx et Engels. On ne peut en effet affirmer que la contradiction est « matérielle », si l’on se contente d’entendre ce concept au sens qui est le sien, c’est-à-dire au sens logique. On sombre alors plutôt dans la mythologie que dans la philosophie ou dans la « science ». C’est bien là ce qu’a nettement montré Althusser. Cependant, il n’est pas sûr qu’Althusser ait compris (ou admis) que le matérialisme dialectique devait passer par la reconstruction d’un concept esthétique de la différence. Cela aurait pu amener à comparer l’entreprise de Marx à celles de quelques post-kantiens, et en particulier à celle de Salomon Maïmon et de Hoëne Wronski (cf. Deleuze, 1968 : 224-226), mais aussi, plus tardivement, de Hermann Cohen, qui tentaient de montrer qu’il n’y avait pas de différence entre la dialectique et l’esthétique, non cependant pour, à la manière de Hegel, enclencher le mouvement d’idéalisation du réel, mais au contraire pour « matérialiser » l’esprit, ou plutôt affirmer l’inutilité de dépasser le moment de la sensation. Il reviendra à Deleuze, en particulier dans Différence et Répétition, d’avoir clairement dégagé cette solution. Le problème d’un matérialisme dialectique est cependant aussi très présent chez Lévi-Strauss (voir l’article « Dialectique » dans Maniglier.2002).

9  On peut appuyer cette interprétation par un texte de Saussure : en effet, lorsque celui-ci reproche aux linguistes de séparer les deux dimensions du signe, dans un fragment où il compare l’objet linguistique à une plaque de fer attachée à un cheval, il les accuse de vouloir « partir par la tangente » en ajoutant : « qu’on me permette une expression vraiment trop juste ici » (Saussure, 2002 : 18). Comme si donc l’ « idée » était la tangente de la « forme », et la « forme » la tangente de l’ « idée »…

10  Nous utilisons les barres pour indiquer la valeur phonologique (signifiant), et les guillemets anglais pour indiquer la valeur sémantique (signifié). Nous mettrons entre crochets droits la valeur totale elle-même. Nous réservons, comme il se doit, les guillemets français à la simple mention d’un terme tel qu’il peut apparaître dans notre propre texte, autrement dit lorsque cette mention ne correspond à aucune définition technique particulière, et ne repose donc sur aucune séparation « théorique » entre langage et métalangage.

11  Je souligne.

12  Je souligne.

13  Voir aussi les textes suivants : « La valeur d’un mot ne sera jamais déterminée que par le concours des termes coexistants qui le limite ; ou pour mieux appuyer sur le paradoxe relevé : ce qui est dans le mot n’est jamais déterminé que par le concours de ce qui est autour de lui (ce qui est dans le mot c’est la valeur) – autour de lui syntagmatiquement ou autour de lui associativement. Il faut aborder le mot du dehors en partant du système des termes coexistants. » (260, n°1975, je souligne).  « Cette valeur résultera de l’opposition des termes dans la langue. » (263, n°1894, je souligne).

14  Ainsi le « r » français peut être roulé contrairement à l’allemand, le « l » mouillé contrairement au russe, etc. (CLG.165).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Patrice Maniglier, « L’ontologie du négatif », Methodos [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 05 juillet 2007, consulté le 17 novembre 2017. URL : http://methodos.revues.org/674 ; DOI : 10.4000/methodos.674

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Auteur

Patrice Maniglier

Centre International d'Etude de la Philosophie Française Contemporaine (CIEPFC), de l'ENS, Paris.maniglie@ens.fr

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