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Compte rendu

Compte-rendu de : Michel Lemoine (éd.), L'image dans la pensée et l'art au Moyen Âge

Actes du Colloque organisé à l'Institut de France le vendredi 2 décembre 2005, Brepols, Rencontres médiévales européennes, Turnhout, 2006
Jean Celeyrette
Référence(s) :

Brepols, Rencontres médiévales européennes, Turnhout, 2006

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Mots-clés :

image, iconoclasme
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Texte intégral

1L’image médiévale est d’abord un message, le plus souvent de caractère théologique et une étude purement esthétique en serait complètement anachronique ; c’est ce que rappellent les études ici rassemblées.

2Le titre annonçant qu’il sera traité de l’image du double point de vue de « la pensée » et de « l’art », c’est très logiquement par la question historiquement complexe de son statut philosophique que commence l’ouvrage. Trois contributions y sont consacrées.

3La première revient aux sources des débats sur l’image par un nouvel examen de la querelle autour de l’iconoclasme. On sait que l’interdiction en 726 de la représentation des images dans les lieux saints promulguée par l’empereur byzantin, a suscité une réaction de la papauté, et que le deuxième Concile de Nicée en 787 a restauré le culte des images au motif qu’elles servaient à l’instruction des fidèles. Ce sont les Actes de ce concile envoyés à Charlemagne qui ont suscité en retour de la part de la cour carolingienne une volumineuse réfutation rédigée par Théodulphe : les Libri Carolini. On considère habituellement que cette réaction, vive, tient à une traduction défectueuse des Actes, et qu’elle n’a eu aucune postérité. Dans sa contribution Kristina Mitalaité éclaire le problème d’un jour nouveau. Au terme d’une enquête solidement documentée elle montre que la position défendue dans les Libri réalise un équilibre cohérent entre la position iconophiles de Nicée II et la position iconoclaste des grecs, et que le texte de Théodulphe aurait forcé le pape à réfléchir à nouveau sur le thème de la vénération des images. C’est donc bien un réexamen des Libri Carolini que l’auteur propose, et par là même une réhabilitation de la cour carolingienne beaucoup plus nourrie de philosophie antique qu’on le pense habituellement.

4La plupart des contributions portant sur la période XIe-XIIe siècle Michel Lemoine examine le statut philosophique de l’image chez les grands auteurs du XIIe siècle. A cette époque la philosophie antique est avant tout celle de Platon, connue essentiellement à travers Boèce, et pour le Timée, Chalcidius. De Thierry de Chartres à Clarembaut d’Arras et Gilbert de Poitiers, c’est pour l’essentiel la position boécienne qui est soutenue : les images ne sont que des contrefaçons de formes, et l’imagination, qui est la faculté de les composer, est une maîtresse de fausseté qui nous détourne de la contemplation des vraies formes. Cette opposition entre image et vérité est déclinée de diverses façons, par exemple par Thierry de Chartres dans une référence aux mathématiques : alors qu’un cercle en lui-même est vrai, lorsqu’il est mêlé à la matière il cesse d’être un vrai cercle pour être l’image d’un cercle.

5En revanche dans certains commentaires du Timée, en particulier celui de Guillaume de Conches, l’imagination semble changer de statut et il n’est plus question d’image corrompue. Pour Guillaume : « l’imagination est une faculté par laquelle un homme perçoit la figure d’une chose absente, <et> elle tire son principe de la sensation puisque […] nous imaginons soit d’après ce que nous avons vu, soit à la ressemblance d’une autre chose déjà vue ». On constate que Guillaume ne partage pas le mépris de Platon pour le monde visible.

6Chez Guillaume de Saint-Thierry, enfin, se trouve une théorie complète de l’image. Le Dieu créateur est décrit comme un artiste ce qui donne sa dignité au créateur humain, et l’image reflet des réalités supérieures est au coeur de la création, celle du monde, celle de l’homme, celle de l’oeuvre d’art. C’est, par rapport aux premiers chartrains une sorte de réhabilitation de l’image, dont le statut toutefois est précaire puisqu’elle reste suspecte de conduire à l’erreur.

7Chez Guillaume Durand évêque du XIIIe siècle, conseiller de plusieurs papes, dont l’œuvre essentiellement liturgique est présentée par Jean Longère, la réflexion sur l’image paraît beaucoup plus courte. Dans le Rationnel des offices divins on trouve pour l’essentiel un rappel des positions de Grégoire le Grand sur le sujet.

8Les études suivantes relèvent davantage de l’histoire de l’art.

9C’est une approche historiographique qu’annonce Max Lejbowicz. En fait, il se livre à une étude systématique de la tradition critique de l’enluminure célèbre représentant Fulbert de Chartres dans sa cathédrale et, de façon savoureuse et impitoyable y souligne les anachronismes et y débusque les contre sens. Au-delà de l’anecdote, ce que déplore à juste titre Max Lejbowicz, c’est l’absence de rigueur dans les reproductions et les lectures de l’image qu’il oppose à la méthode exigée pour l’édition des manuscrits. Or, théoriquement, rien ne justifie cette différence puisque comme on l’a dit plus haut l’image véhicule un message. C’est donc un appel à la rigueur dans l’analyse des images qui est ici lancé.

10Alain Michel parlant ensuite de l’image médiévale en général se livre à une réflexion sur la question de la beauté qu’il resitue dans un cadre historique plus vaste, de Platon au XVIIe siècle.

11Dans sa contribution sur « Image , forme et couleur », Annie Cazenave souhaite illustrer le jugement qui définit le Moyen Âge comme la civilisation de la liturgie. Elle s’appuie pour cela sur la décoration des églises romanes de Catalogne dont elle analyse les peintures à fresque et tente d’élucider la fonction, car pour elle la fresque est l’art du XIe siècle. Elle nous donne alors une description comparée minutieuse de ces églises le plus souvent modestes et peu connues qu’elle enrichit par une mise en perspective particulièrement éclairante avec Saint Savin.

12C’est un objet beaucoup plus prestigieux qu’aborde Françoise Gasparri avec « le programme iconographique de l’abbaye de Saint-Denis au XIIe siècle » ; son étude est aussi plus ambitieuse. A partir de la fin du XIe siècle, l’art est ordonné à l’union du visible et de l’invisible, de l’humain et du divin. C’est dans cet univers d’unification que se situe l’abbé Suger de St Denis comme il l’écrit dans son Ecrit sur la Consécration : « La puissance prodigieuse d’une raison unique, singulière et suprême égalise en l’harmonisant la disparité du divin et de l’humain. Les choses qui paraissent contradictoires, […] elle seule les unit par l’heureux accord d’une harmonie mesurée, unique et supérieure ». Pour déchiffrer le message de Saint-Denis il faut donc référer au sens anagogique défini ainsi par Hugues de Saint-Victor, que suit Suger: « Quand des réalités visibles signifient des réalités invisibles, cette allégorie est appelée anagogie et il y a sens anagogique quand l’intelligence nous conduit des réalités visibles à celles qui ne se voient pas ». Nous est alors proposée une remarquable lecture « anagogique » de l’architecture, puis de l’ornementation interne, enfin des vitraux de l’abbaye rénovée par Suger, lecture éclairée par des références à Saint Paul au pseudo-Denys ou à Hugues, et facilitée par les nombreuses inscriptions voulues par Suger sur le modèle italien. Finalement c’est une vision eschatologique que Françoise Gasparri prête à l’abbé de Saint-Denis dans son entreprise, la réalisation d’une église terrestre image de l’Eglise céleste.

13C’est à un aspect très particulier de la liturgie que s’attache Alain Erlande-Brandebourg, le culte des reliques, dont l’auteur rappelle qu’il a été un moyen utilisé par l’Eglise pour lutter à partir du XIe siècle contre le retour aux pratiques païennes favorisé par un environnement politique décadent. Sont alors décrits de façon précise l’installation des reliques de Saint-Lazare à Autun, l’histoire de la Porte du Cimetière à Saint-Denis qui donnait accès à une rotonde abritant les reliques de Saint Denis et de deux de ses compagnons, la transformation de Notre-Dame de Fleury par rapport à l’emplacement des restes de Saint Benoît.

14Enfin Olivier Cullin nous invite à une réflexion sur la notion a priori paradoxale d’image musicale.

15En conclusion, même si la cohérence entre les études qui relèvent proprement de l’histoire de l’art et les études plus philosophiques n’est pas vraiment assurée, c’est un ensemble souvent érudit, en tout cas très riche qui nous est proposé, avec le souci louable de centrer les diverses études sur une même période. Il est vrai qu’on a davantage affaire à une confrontation qu’à un dialogue entre les disciplines. Cela dit les résultats obtenus sont suffisamment intéressants pour intéresser tous les médiévistes.   

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Celeyrette, « Compte-rendu de : Michel Lemoine (éd.), L'image dans la pensée et l'art au Moyen Âge », Methodos [En ligne], 7 | 2007, mis en ligne le 05 juillet 2007, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://methodos.revues.org/672

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