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Travaux

Thèses de Doctorat

Texte intégral

Dominique Boury, La philosophie médicale de Théophile de Bordeu (1722-1776).

1Thèse soutenue le 30 juin 1999 à la Maison de la Recherche de l’Université de Lille III.

2Composition du jury : Armelle Debru (Paris V), François De Gandt (Lille III, Directeur de thèse), Anne Fagot-Largeault, (Paris I Panthéon Sorbonne), Jean-Noël Missa (Université Libre de Bruxelles).

3Théophile de Bordeu est un maillon important dans l’histoire médicale et intellectuelle de la deuxième moitié du XVIIIe siècle. Il construit une doctrine médicale globale et cohérente qui a des répercussions sur les débats philosophiques, notamment par l’influence qu’il exerce sur Diderot. Le parti pris méthodologique qui substitue l’observation clinique à l’expérimentation se fonde sur la prise en compte de l’individualité organique comme objet d’étude et sur la considération du corps comme une totalité insérée dans un environnement complexe auquel il réagit et dont les influences multiples appartiennent au champ d’investigation des médecins. Bordeu a l’ambition de doter la doctrine médicale d’outils de travail et d’objectifs, à la hauteur de ceux qui se sont révélés efficaces dans les autres domaines de la connaissance, adaptés et compatibles à la spécificité de leur objet, l’homme, vivant parmi d’autres vivants, soumis à la maladie et promis à la mort. Plus que les précurseurs d’un «vitalisme à la française», Bordeu et ses confrères sont les témoins conséquents de l’état embryonnaire où se trouvent les disciplines qui constituent, plus tard, les différentes branches de la biologie.

4Bordeu n’a pas participé de manière décisive aux progrès techniques de la médecine, il est resté prisonnier des limites techniques de son époque, qu’il a théorisées pour justifier sa médecine expectante. Canguilhem estime que l’exigence épistémologique de Bordeu peut être réévaluée aujourd’hui. Les sciences du vivant ont assuré leur autonomie contre les modèles et les concepts issus des sciences de la matière inerte : la biologie, qui associe la visée du tout et la considération du plus petit élément constitutif, ne constitue-t-elle pas le modèle idéal de toute connaissance scientifique ? Bordeu lie le mode particulier d’organisation de la matière vivante, dont le principe unificateur est la sensibilité, à la hiérarchie fonctionnelle des niveaux d’activité organique. L’apparition et le développement des facultés supérieures des animaux et de l’homme sont directement produits par les degrés de structuration de la matière. La confrontation avec les philosophes et les médecins du XVIIIe siècle montre que les étiquettes simplificatrices, vitalisme pour les uns, matérialisme pour les autres, ne traduisent pas la complexité réelle de l’évolution des idées. Plusieurs courants se rencontrent autour de la sensibilité, de la capacité pour la matière d’exercer des fonctions spirituelles (y compris de penser) et de l’importance de l’organisation. Leurs origines et leurs trajectoires sont différentes, mais il y a une proximité certaine de leurs conceptions. Le déterminisme ne se limite plus au seul déterminisme des lois physico-chimiques, mais comprend l’en­ semble des lois qui règlent les phénomènes vitaux, et qui sont d’un ordre différent.

5Diderot, D’Holbach, La Mettrie et Bordeu jouent dans cette «refondation» un rôle déterminant. En proposant comme explication centrale que l’émergence des fonctions de plus en plus élaborées soit le produit de la complexification des structures et des niveaux fonctionnels, Bordeu fonde les bases d’une nouvelle compréhension de l’organisme. Ses thèses, que partagent Louis de Lacaze, Jean-Jacques Ménuret de Chambaud et Henri Fouquet, constituent un véritable organicisme, plus proche du matérialisme vitaliste de Diderot que du vitalisme de Barthez, avec lequel il a souvent été confondu. Contre les diverses formes de pensée dualiste, Bordeu conçoit l’unité dynamique de l’organisme dans la globalité de ses influences avec son milieu. Il cherche à fonder une médecine rationnelle et exerce une influence notable sur l’évolution philosophique de Diderot, qui le met en scène dans le Rêve de D’Alembert.

Pierre Cassou-Noguès, De l’expérience mathématique. Essai sur la philosophie des sciences de Jean Cavaillès.

6Thèse soutenue le 4 décembre 1999.

7Composition du jury : R. Barbaras, P. Macherey, J.-M. Salanskis (Directeur de thèse), H. Sinaceur.

8L’ouvrage que nous proposons est un commentaire de la philosophie des sciences de Jean Cavaillès, visant, d’une part, à éclairer cette œuvre souvent difficile et, d’autre part, à développer une réflexion sur l’expérience mathématique.

9Jean Cavaillès, héros de la Résistance fusillé par les nazis au début de l’année 1944, s’est efforcé dans son travail théorique de mobiliser les traditions spinozistes, kantiennes et husserliennes, pour prendre la mesure et dégager les enjeux philosophiques des avancées et des controverses mathématiques les plus récentes, autour de la théorie des ensembles et du problème des fondements. Son œuvre eut dans la philosophie française de l’après-guerre un retentissement considérable. Néanmoins, les textes ont souvent gardé un caractère énigmatique, dû aussi bien à l’atmosphère mathématique qu’à la difficulté intrinsèque de la philosophie qu’ils introduisent. Le présent ouvrage tente une lecture au plus près des textes. Nous nous confrontons point par point aux principaux écrits de Cavaillès pour expliciter les éléments mathématiques et philosophiques qu’ils sous-entendent et restituer leur contenu aussi simplement que possible. Nous espérons ainsi contribuer à une meilleure compréhension de l’œuvre.

10Notre travail, plus personnel, a été de centrer notre interprétation sur la notion d’expérience mathématique. L’épistémologie de Cavaillès semble se fonder sur la thématisation d’une expérience mathématique. En s’appuyant sur les textes mais aussi en cherchant à les prolonger, nous tentons de donner consistance à cette notion paradoxale, puis de déterminer, à l’intérieur de l’expérience mathématique, l’unité de la pensée et de l’écriture et, vers l’extérieur, le double rapport de l’expérience mathématique à la subjectivité et à l’objectivité. Enfin, la question de l’expérience mathématique conduit à un rapprochement avec l’ontologie qu’esquisse Maurice Merleau-Ponty dans Le Visible et l’invisible. Les problématiques dans lesquelles nous pensions l’expérience mathématique apparaissent analogues à celles dans lesquelles Merleau-Ponty pense la perception, le langage et la peinture. Ce rapprochement nous permet d’élargir notre propos, cantonné d’abord au champ mathématique, vers les autres dimensions de l’expérience.

Éric Dubreucq, La chair, le coeur et la grâce : le rôle de l’augustinisme dans la genèse du rapport à soi.

11Thèse soutenue le 30 mai 2000 à l’Université de Lille III.

12Composition du jury : L. Bescond (Lille III), D. Kambouchner (Paris X), J. Lagrée (Rennes II), P. Macherey (Lille III, Directeur de thèse), G. Simon (Lille III).

13Ce travail a pour dessein de contribuer à élaborer une histoire de formes de subjectivité en Occident, et met en question, dans une perspective issue de M. Foucault, la croyance en l’existence d’un soi substantiel. Au postulat de l’existence pérenne de la subjectivité est substituée l’hypothèse d’un rapport à soi, mouvant et historiquement situé, se faisant dans l’entrelacs des modes d’écriture et des usages des textes en vigueur à une époque. Trois auteurs font le terrain de l’enquête : Augustin, Pascal et Malebranche. La première partie est consacrée à l’étude des textes des Confessions d’Augustin, dont la nature propre, moyennant une mise en perspective avec le néoplatonisme et le manichéisme, est distinguée de la simple autobiographie : écriture de soi, pacte confessionnel, application à soi des Écritures et effusion du cœur se révèlent les pôles essentiels de l’intériorité augustinienne. La seconde partie, consacrée à Pascal puis à Malebranche, s’attache à mettre à jour la spécificité de ces deux auteurs augustiniens, sur le point du rapport à soi : les manuscrits autographes et certains thèmes centraux des Pensées, étudiés pour eux-mêmes et par comparaison avec Descartes, permettent d’exhumer les modalités du rapport à soi pascalien; l’étude de certains textes de Malebranche (e. g. les Méditations chrétiennes et métaphysiques) et de la reprise de certaines pratiques (comme celle de l’oraison et de la méditation salésienne) donne accès à son projet d’écriture et à la règle du rapport à soi qui s’y noue. La conclusion propose une description synthétique du rapport à soi chez ces trois auteurs et esquisse une étude de Rousseau.

Alain Firode, Recherches sur la philosophie de D’Alembert et son contexte intellectuel.

14Thèse soutenue le 3 décembre 1999 à l’Université de Lille III.

15Composition du jury : Sylvain Auroux (E.N.S. Fontenay/St-Cloud), François De Gandt (Lille III; Directeur de thèse), Catherine Kintzler (Lille III).

16D’Alembert ne fut pas seulement le porte-parole du rationalisme des Lumières mais aussi sa conscience critique, le témoin privilégié de ses tensions internes et de ses contradictions.

17L’examen de ses travaux sur la mécanique, tout d’abord, révèle une pensée scientifique complexe située au croisement d’influences venues à la fois de l’héritage cartésien classique et de la révolution newtonienne. Trois grands projets inspirent le Traité de dynamique : clarifier les fondements de la mécanique en purifiant ses concepts premiers (en particulier la notion de force) de leur dimension métaphysique; établir la nécessité des lois fondamentales du mouvement; enfin réduire celles-ci au plus petit nombre possible grâce à la découverte d’une méthode générale (le célèbre «principe de D’Alembert») permettant d’unifier l’ensemble de la dynamique.

18Dans le domaine plus proprement philosophique, la pensée de D’Alembert se caractérise par sa défiance sceptique à l’égard des grands débats métaphysiques et éthiques que suscite à l’époque l’émergence du matérialisme (problèmes de l’existence de Dieu et de la spiritualité de l’âme, problèmes de la liberté et des fondements de l’obligation morale). Pour le collaborateur de Diderot, la tâche du philosophe bien comprise se confond avec l’entreprise encyclopédique elle-même en tant que celle-ci consiste à clarifier et à mettre en ordre un savoir que l’on sait désormais privé de fondement absolu et d’ancrage ontologique. Les positions de D’Alembert, d’une manière générale, sont loin de coïncider avec l’optimisme rationaliste et scientiste qu’on lui prête ordinairement. Ses efforts pour marquer les bornes de «l’esprit de calcul» qui s’impose alors dans les sciences, ses doutes sur la possibilité de donner une présentation systématique du savoir réellement satisfaisante, ses fréquentes mises en garde contre les «abus de l’esprit philosophique» lui-même témoignent que la philosophie de D’Alembert n’est pas seulement l’expression la plus rigoureuse des ambitions intellectuelles de son époque, mais aussi la tentative la plus lucide d’en penser les limites indépassables.

Hiroshi Hirai, Le concept de semence dans les théories de la matière à la Renaissance, de Marsile Ficin à Pierre Gassendi.

19Thèse soutenue le 18 décembre 1999 à l’Université Charles de Gaulle-Lille III.

20Composition du jury : A. Clericuzio (Cassino), R. Halleux (Liège), B. Joly (Lille III, Directeur de thèse), R. Locqueneux (Lille I), G. Simon (Lille III).

21Le concept de semence, restitué sous l’autorité des Platoniciens à la Renaissance, est le maillon, jusqu’alors perdu, de la chaîne qui relie, pour la formation des choses naturelles, la doctrine aristotélicienne de la forme substantielle, largement répandue au Moyen Âge, et la théorie mécaniste des molécules en vogue au XVIIIe siècle. Étroitement relié à la philosophie chymique, ce concept a joué un rôle particulier dans la formation de la science occidentale de l’époque moderne bien qu’il soit relativement négligé par les historiens. La genèse de ce concept revient à Marsile Ficin (1433-1499), de l’académie platonicienne de Florence. Il l’a inventé sur la base de divers courants philosophiques de l’Antiquité. Pour lui, la Nature, située entre l’âme du monde et son corps, est pleine de semences spirituelles et invisibles qui proviennent des raisons résidant dans l’âme du monde. Elles engendrent les formes dans la matière. Ces semences ne sont pas tout à fait identiques aux raisons séminales des Anciens. En divisant la nature en deux, Ficin a compris la nature particulière comme une force appelée seminarium, tandis que la dame Nature est conçue comme grande pépinière (seminarium) universelle. Ceux qui étudiaient de près les textes de Ficin ont accepté son invention comme une partie intégrante de la pensée de Platon en personne. Sous la vive influence de Ficin, Jean Fernel (1497-1558) a mis le concept de semence dans le contexte médical par le De abditis rerum causis (Paris, 1548).

22Le paracelsisme a joué un rôle décisif dans l’évolution du concept. Paracelse (1493-1541), peut-être initialement inspiré par Ficin, a radicalement christianisé le contenu du concept de semence. Désormais, c’est le Verbe de Dieu qui est la semence primordiale du monde. Celle-ci enferme les autres semences particulières des créatures. La semence particulière est la matière première, première étape de la vie de chaque chose, qui enferme en elle les trois principes (soufre, sel et mercure). Chaque individu n’est que la matière ultime, dernière étape du déroulement d’une vie développée de sa propre semence. Le concept de semence est au véritable cœur de la philosophie et de la théologie de Paracelse. Et le paracelsien danois Pierre Séverin (1542-1602) a le premier compris le point essentiel de la philosophie de Paracelse en réalisant une synthèse basée sur le ficinisme avancé par Fernel. Son chef-d’œuvre, Idea medicinae philosophicae (Bâle, 1571), était le véhicule le plus important du concept de semence. Pour lui, les semences invisibles et spirituelles enferment, outre les trois principes paracelsiens, les esprits mécaniques doués de sciences. La génération n’est que le flux séminal (augmentation du nombre séminal) de l’unité vers la multiplicité, tandis que la corruption n’est que le reflux séminal. Ce thème a fasciné les philosophes chymiques.

23L’Idea medicinae de Séverin était en réalité la source commune vénérée des deux géants de la révolution scientifique, le chymiste flamand Jean-Baptiste Van Helmont (1577-1644) dit «mystique» et l’atomiste français Pierre Gassendi (1592-1655) dit «mécaniste». Largement influencé par le Paracelsien danois dans sa jeunesse, Van Helmont s’est longuement battu pour accoucher de son système original du principe séminal. Gassendi en dépendait aussi considérablement pour sa conception des molécules, qu’il a identifiées aux semences séveriniennes. Ainsi, ces deux auteurs, dont les perspectives semblent complètement différentes, partageaient la même source pour développer leur concept de semence et, par celui-ci, leur théorie de la matière. En fait, le concept de semence témoigne de la vive influence qu’a exercée la tradition de la philosophie chymique de la Renaissance sur l’émergence des nouvelles théories de la matière dans la révolution scientifique.

Panayotis Poulos, Littérature et philosophie : Le statut de la temporalité dans la construction de l’œuvre de Marcel Proust.

24Thèse soutenue le 17 juin 2000.

25Composition du jur  : Jacques Dubois (Liège), Claude Imbert (ENS, Ulm), Catherine Kintzler (Lille III), Pierre Macherey (Lille III; Directeur de thèse).

26Est-il possible d’établir les rapports entre littérature et philosophie selon une perspective de constitution et d’échange ? L’examen de la construction du roman de Marcel Proust paraît proposer une réponse affirmative à cette question, pour autant que cette construction implique la production simultanée d’une forme d’art et d’une expérience de pensée, c’est-à-dire le développement progressif d’une logique stylistique inédite suivant le mouvement créateur d’une durée effective et multiple, qui est la temporalité immanente au travail de l’œuvre.

Philippe Sabot, Pratiques d’écriture, pratiques de pensée. Le statut philosophique de l’expérience littéraire, du surréalisme à nos jours.

27Thèse soutenue le 25 juin 1999 à l’Université de Lille III.

28Composition du jury : A. Badiou (ENS, Ulm), J. Deguy (Lille III), C. Imbert (ENS, Ulm), C. Kintzler (Lille III), P. Macherey (Lille III, Directeur de thèse).

29Ce travail porte sur la question théorique des rapports entre philosophie et littérature, telle qu’elle a pu se nouer en France au cours du XXe siècle. De fait, force est de constater que la littérature, sous ses diverses formes, constitue, depuis toujours, pour la philosophie, un objet de réflexion tout à fait privilégié. Il convient alors de se demander selon quels types de préoccupation les philosophes s’y rapportent effectivement et, corrélativement, quel bénéfice la philosophie peut légitimement attendre d’une approche philosophiquement instruite des textes littéraires. Cette thèse s’attache à analyser conjointement ces deux aspects du problème. Dans un premier temps, l’introduction vise à clarifier les enjeux généraux d’une approche philosophique de la littérature, tels qu’ils peuvent se dégager de la confrontation de diverses positions théoriques contemporaines (celles notamment de Gilles Deleuze, de Paul Ricœur, de Michel Foucault, de Vincent Descombes ou encore d’Alain Badiou). Ensuite, à partir d’un corpus composé de six textes littéraires, appartenant au champ de la littérature française du XXe siècle, il s’agit de faire apparaître de quelle sorte de pensée il est possible de créditer la littérature elle-même et quels types de rapports cette pensée littéraire est susceptible d’entretenir avec la philosophie des philosophes. L’interrogation porte donc ici sur les conditions de possibilité et les modalités concrètes d’une véritable pratique littéraire de la philosophie, telle qu’elle est à l’œuvre dans les textes littéraires eux-mêmes.

30L’intérêt philosophique de cette «pensée littéraire», produite dans et par la littérature, ne pouvait être mis en valeur qu’à partir d’un corpus disparate, irréductible à la classification traditionnelle des genres littéraires, aussi bien qu’à la seule «littérature d’idées». C’est ainsi que des textes aussi divers que L’Immaculée Conception d’André Breton et Paul Éluard, Histoire de l’œil de Georges Bataille, La Règle du jeu de Michel Leiris, Le Diable et le Bon Dieu de Jean-Paul Sartre, Les Noyers de l’Altenburg d’André Malraux ou encore Les Géorgiques de Claude Simon, sont successivement soumis à l’analyse. L’étude de ces différentes œuvres fait ainsi ressortir la manière dont elles élaborent, transforment ou déforment un certain nombre de schèmes spéculatifs au sein de «pratiques d’écriture» qui, dans la mesure où elles produisent des effets de vérité, valent simultanément comme des «pratiques de pensée» originales.

31Ces spéculations d’écrivains, poursuivies à l’écart des visées systématiques de la Philosophie, s’ordonnent ici autour de deux thèmes principaux : l’inconscient, tout d’abord, dont les textes de Breton et Éluard, de Bataille ou encore de Leiris révèlent chacun à leur manière les pouvoirs singuliers, en rapport avec l’élaboration d’une anthropologie «littéraire» poursuivie à partir d’expériences majeures (la folie, la sexualité, l’ethnographie) qui renvoient l’homme à son Autre intérieur; la guerre, ensuite, étudiée à partir des œuvres de Sartre, Malraux et Simon, dans lesquelles elle apparaît comme cette puissance de renversement qui déprend l’homme de lui-même en le rapportant avec violence à sa propre extériorité aussi bien qu’à «la face cachée des choses» (C. Simon).

32Les études proposées dans ce travail ne visent pourtant pas seulement à identifier et à analyser pour eux-mêmes certains contenus spéculatifs (l’inconscient et la question de la subjectivité; la guerre et la question de l’histoire). Elles visent avant tout à mettre à jour des opérations de pensée, telles qu’il s’en produit dans les textes dits «littéraires» aussi bien que dans les textes dits «philosophiques». De cette façon, il s’agit de rendre compte de la manière dont la littérature peut faire de la philosophie, mais aussi de la manière dont la philosophie se fait elle-même, se poursuit elle-même dans la littérature–non pas sous la forme larvée d’un sens à expliciter, mais sous la forme explicite du travail des écrivains en tant que celui-ci est toujours un travail sur les codes qui régissent nos représentations et nos discours.

Sophie Van der Meeren, Le protreptique en philosophie, le genre et ses utilisations.

33Thèse soutenue le 4 décembre 1999 à l’Université de Lille III.

34Composition du jury : Ph. Hoffmann (EHESS), A. Laks (Lille III, IUF; Directeur de thèse), Ph. Rousseau (Lille III), Fr. Wolff (Paris X).

35Dans cette thèse est étudié un mode de discours spécifique à l’Antiquité, le protreptique, soit le discours d’exhortation; sa visée pragmatique (tourner un auditeur ou un lecteur vers) et sa situation d’énonciation particulière le distinguent en effet fortement d’autres genres philosophiques, comme le traité.

36La première partie fixe la terminologie et expose le corpus qui va des fragments du Protreptique d’Aristote–on passe en revue l’histoire de sa reconstruction et l’on fait le point sur l’état actuel de la question–à l’Hortensius de Cicéron, au Protreptique à la philosophie du néoplatonicien Jamblique, qui constitue le cœur de ce travail, et aux Pères de l’Église, avec le Protreptique aux Grecs de Clément d’Alexandrie. Le protreptique à la médecine de Galien fournit aussi un contrepoint non philosophique; le corpus est élargi à des formes «dérivées» du protreptique, telle la Lettre à Ménécée d’Épicure, pour montrer que, dans tous les cas, le protreptique est lié à l’idée de conversion et à la visée du bonheur. Cette finalité, vers laquelle est tendu le protreptique, empêche que l’on réduise celui-ci à un simple discours de propagande ou epideixis; la globalité de la finalité permet d’autre part de le distinguer d’une autre espèce du discours de conseils, la parénèse, dont les préceptes portent sur des actions singulières. Epideixis et parénèse sont les deux types de discours voisins auxquels est confronté le protreptique tout au long de la thèse.

37La deuxième partie envisage le cas de «protreptiques incomplets», comme les discours de Socrate dans le Clitophon et l’Euthydème, pour montrer que l’absence de délivrance d’un savoir au terme du protreptique, discours par essence finalisé, est une spécificité de la philosophie entendue comme recherche permanente.

38À l’inverse, dans la troisième partie est étudiée en détail l’argumentation protreptique d’un protreptique complet, c’est-à-dire d’un protreptique qui donne les conditions de sa réalisation sous forme des conditions de la finalité philosophique : le protreptique de Jamblique, dont la finalité constitue, semble-t-il, le modèle de toutes les finalités protreptiques, soit l’accomplissement de notre nature (supérieure).

39Enfin, la quatrième partie s’intéresse à la rhéthorique de protreptique, sa visée performative, la façon dont le discours éloigne les obstacles d’une part, et suscite le choix de l’autre, puis à la scène protreptique, c’est-à-dire à la situation d’énonciation particulière qui met en relation exhortateur et exhorté, et conclut sur des rapprochements avec des textes modernes (Descartes, Nietzsche, Heidegger).

Travaux présentés pour l’habilitation à diriger les recherches

Bernard Joly, Chimie et philosophie au XVIIe siècle : paracelsisme, stoïcisme, cartésianisme.

40Travaux présentés pour l’habilitation à diriger les recherches, en décembre 1998, à l’Université de Paris VII.

41Composition du jury : M. Blay (CNRS, Directeur de l’habilitation), J. Gayon (Paris VII), R. Halleux (Liège), P. Macherey (Lille III), P.-F. Moreau (ENS, Fontenay-Saint-Cloud), R. Locqueneux (Lille I).

42Dans La Rationalité de l’alchimie au XVIIe siècle (Vrin, 1992), deux thèses étaient soutenues conjointement : la présence de concepts de la physique stoïcienne dans les discours de l’alchimie classique et la rationalité de ces discours qui, en tant que philosophie chimique, constituaient à la fois la chimie de l’époque et l’une des expressions privilégiées de la philosophie naturelle. Ces conclusions servent de point de départ aux travaux réunis dans la première partie de ce dossier d’habilitation. Il s’agit tout d’abord d’effectuer un retour critique sur les modalités de la présence stoïcienne dans les textes alchimiques, en constatant que la situation de l’alchimie n’était pas isolée : d’une manière souvent obscure, et qui ne peut se réduire à la notion simplificatrice d’influence, la physique stoïcienne a été utilisée par des «novateurs» de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle, notamment pour donner un statut à une matière intermédiaire susceptible de remplir le vide et pour laquelle le concept stoïcien de pneuma semblait offrir un modèle adapté.

43Un second axe de recherche est constitué par l’examen des relations entre médecine et alchimie au XVIIe siècle. Avant que ne se développent les conflits parfois violents du milieu du XVIIe siècle, de nombreux médecins paracelsiens ont pensé que la médecine chimique complétait la médecine galénique, permettant notamment de mieux comprendre les conditions dans lesquelles une substance étrangère cesse d’être un poison pour le corps du vivant. Ce sont sans doute davantage les nouvelles relations instaurées par les paracelsiens entre le médecin et ses malades que les innovations théoriques qui suscitèrent la haine de la faculté de médecine de Paris à l’encontre de la médecine chimique.

44Quant au développement de la chimie en France pendant le XVIIe siècle, il a été marqué par la diffusion de nombreux Cours de chymie dont les recettes s’appuyaient le plus souvent sur une nouvelle théorie de la constitution des corps mixtes fondée sur la reconnaissance de cinq éléments principiels. Cette chimie qui s’organise et se structure ne renie pourtant pas son histoire, qui lui transmet une doctrine des semences métalliques jouant un rôle important dans l’élaboration des nouvelles conceptions corpuscularistes de la matière. C’est pour signaler son antique dignité qu’elle se nomme elle-même philosophie hermétique, voulant ainsi revendiquer sa singularité philosophique aussi bien que sa supériorité scientifique face aux discours de la philosophie naturelle scolastique qu’elle entend définitivement réfuter.

45La seconde partie de ce dossier d’habilitation est consacrée à une étude inédite de la place de la chimie dans l’œuvre de Descartes. On le sait, diverses fables ont circulé, de son époque jusqu’à nos jours, sur les liens secrets qui auraient attaché Descartes aux alchimistes et aux Rose-Croix. On remarquera que l’hypothèse fantaisiste d’un Descartes alchimiste s’évanouit dès lors que l’on reconnaît que la distinction entre chimie et alchimie est, au XVIIe siècle, dénuée de sens. Par contre, il devient alors nécessaire d’examiner comment Descartes se situait face à une science chimique qui occupait une place importante dans l’organisation des savoirs de son temps, comme le montre, par exemple, le vif intérêt que lui portait Mersenne. Un tel examen requiert l’étude détaillée de la quatrième partie des Principia philosophiae, ouvrage pour l’essentiel consacré à une vaste entreprise de réduction des objets de la chimie à la mécanique, sans pour autant que cela constitue une chimie cartésienne, puisque Descartes n’a jamais envisagé de développer sur la chimie un discours spécifique et autonome, comme il l’avait fait pour la géométrie, la dioptrique et la météorologie.

46La chimie est en effet pour Descartes une science illusoire, puisqu’elle prétend nous livrer la réalité des choses par les moyens d’une analyse qui n’est pas une opération de la pensée, mais seulement une distillation faisant apparaître des corps sensibles que la tradition chimique présente abusivement comme des principes. Un éclairage nouveau est ainsi apporté sur le statut singulier des troisième et quatrième parties des Principia philosophiae, qui ne procèdent plus par déduction, mais par des hypothèses, certes conformes aux principes métaphysiques qui ont été déduits dans les deux premières parties, mais ne nous offrant cependant que des figures possibles de la formation des corps. C’est donc au cœur même des rapports entre la métaphysique et la physique dans le système cartésien que l’on est conduit par cette étude de la chimie cartésienne qui révèle en quel sens la science de Descartes pourrait passer pour un roman.

Bernard Maitte, Itinéraire : recherches en histoire des sciences et en communication; leur valorisation dans la mise en culture des sciences.

47Travaux présentés pour l’habilitation à diriger les recherches le 16 décembre 1999.

48Composition du Jury : Paul Brouzeng (Paris-Sud-Orsay), Jean Celeyrette (Lille III), Baudouin Jurdant (Paris VII), Jean-Marc Lévy-Leblond (Nice), Robert Locqueneux (Lille I; Directeur de l’habilitation).

49Mon itinéraire est scandé de périodes différenciées.

50À partir d’une spécialisation en cristallographie, j’ai contribué à mettre en perspective l’aventure intellectuelle qu’est l’enquête menée au cours des siècles par tous les philosophes de la nature s’intéressant à la physique de la lumière. Je montre les successeurs parfois irrévérencieux de Descartes et Newton (Laplace, Malus, Biot ou Huygens, Young, Fresnel) s’opposer et sortir pour cela du cadre strictement scientifique. Je relève combien les avancées dans une branche différente de la science permettent à Maxwell de proposer une unification, et comment la science contemporaine tente de résoudre la fausse dualité ondes/corpuscules. Dans un domaine connexe, je contribue à montrer combien le dénombrement complet des groupes de symétrie doit à deux philosophies antagonistes (le positivisme français qui s’appuie sur les «mathématiques mixtes» et la « Naturphilosophie » allemande), combien ce dénombrement est rendu possible aussi par la mise en complémentarités d’approches «purement mathématiques» ou «purement physiques». Ces deux exemples me permettent de tracer, avec d’autres, quelques pistes éclairant la formation et l’utilisation des modèles en physique et d’illustrer les relations fécondes existant entre science et contexte culturel.

51Ainsi sensibilisé à la place que tient la science dans la société, j’ai contribué à montrer combien il faudrait rompre avec la seule diffusion dogmatique des sciences achevées (ce que j’ai moi-même pratiqué par des films, des manuels, des vidéogrammes).

52Cette démarche valorisant le rôle de la pensée scientifique m’a amené à concevoir et réaliser le « Forum des Sciences ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

« Thèses de Doctorat », Methodos [En ligne], 1 | 2001, mis en ligne le 02 avril 2004, consulté le 24 avril 2017. URL : http://methodos.revues.org/59 ; DOI : 10.4000/methodos.59

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