Navigation – Plan du site
Comptes rendus

Compte-rendu de : Max Lejbowicz (éd.), Les relations culturelles entre chrétiens et musulmans au moyen âge. Quelles leçons en tirer de nos jours?

Actes du Colloque organisé à la Fondation Singer- Polignac (Paris) le mercredi 20 octobre 2004 édités par Max Lejbowicz, Turnhout, Brepols, 2005
Jean Celeyrette
Référence(s) :

Actes du Colloque organisé à la Fondation Singer- Polignac (Paris) le mercredi 20 octobre 2004, Turnhout, Brepols, 2005

Texte intégral

1C’est dans le cadre d’un cycle de manifestations organisées par l’Association « Rencontres médiévales européennes » présidée par Monique Cazaux, que s’est déroulé le colloque dont les actes sont ici présentés. Comme le dit cette dernière dans son introduction, l’objectif de la rencontre et donc du volume est de « revenir aux sources des religions chrétienne et musulmane et de reprendre les discussions théologiques et philosophiques qui ont eu lieu dès le Moyen Âge » puis de s’interroger sur les perspectives que nous offre la géopolitique aujourd’hui.

2L’ouvrage est divisé en deux parties : la première rassemble des communications de médiévistes très connus, la seconde deux interventions de politologues spécialistes de géopolitique contemporaine.

3Le Moyen Âge est certainement une des périodes où les relations entre le monde islamique et le monde chrétien ont été les plus intenses. Mais ces relations ont-elles débouché sur un dialogue, et d’ailleurs dans le contexte médiéval un tel dialogue était-il possible ? A partir de cette question Rémi Brague nous livre une mise au point à la fois érudite et remarquablement claire sur la connaissance qu’avait le monde chrétien de la société islamique médiévale, et inversement sur l’image de la chrétienté pour les musulmans. Il s’attarde notamment sur le système islamique de la dhimma, qui consiste à tolérer des communautés non musulmanes pourvu qu’elles possèdent un livre saint, comme les chrétiens et les juifs, mais au prix d’humiliations diverses notamment le paiement d’un impôt spécial. Pour autant, et R.B. le montre clairement, on aurait tort d’y voir une tolérance religieuse, une telle notion au Moyen-Âge serait anachronique. Les écrits musulmans sur la religion chrétienne, et inversement, sont de nature polémique, car ils s’adressent d’abord à ceux qui partagent la foi de leur auteur ; ils sont destinés à décourager les coreligionnaires d’abandonner leur foi. Quant aux dialogues qui nous sont parvenus reproduisant de soi-disant discussions entre musulmans et chrétiens, il s’agit soit de témoignages sujets à caution, soit de pures et simples fictions.

4C’est ce recours presque systématique à la polémique pour parler de l’ « autre religion » qu’Emilio Platti se propose de mettre en évidence. Partant de la Risala d’Al-Kindi, texte arabe censé rendre compte d’un débat entre un musulman et le philosophe chrétien al-Kindi, il s’efforce de montrer que ses traductions latines successives au XIIIe siècle donnent une image infidèle et de plus en plus tendancieuse du texte originel.

5Jean Jolivet montre comment les traductions de l’arabe au latin du XIIe siècle ont permis l’élaboration dans le monde latin d’une nouvelle philosophie de l’esprit. Dans ce domaine, au XIIe siècle les principales autorités sont Augustin d’abord, Boèce ensuite, ce dernier étant censé représenter la tradition aristotélicienne. Chez aucun d’eux le processus d’intellection n’est décrit philosophiquement. Ainsi chez Boèce, l’intelligence est une instance noétique autonome saisissant les formes simples. Les traductions chrétiennes largement sollicitées des traités de intellectu et intellecto  d’Al-Kindi et surtout de intellectu d’Al-Farabi rompent avec cette tradition. Il s’y développe des notions comme intellectus in potentia, in effectu, intelligentia agens témoignages d’uneesquisse de réintégration de la noétique dans la physique.

6C’est un parcours marqué par une étonnante érudition que propose ensuite Max Lejbowicz. Réfléchissant sur l’adresse aux musulmans que constitue le Contre la secte des sarrazins de Pierre le Vénérable, sur les  traductions latines du XIIe siècle, sur le texte de la condamnation de 1277, M. L. cherche à préciser ce qui empêche tout chrétien du Moyen Âge, fut-il aussi éclairé et bien disposé que Pierre le Vénérable, d’entamer un dialogue avec les musulmans. Il trouve une solution chez Thomas d’Aquin qui énonce que pour réfuter une proposition acceptée par ces derniers le chrétien devrait « se présenter comme s’il était étranger à sa propre religion ». Cette position est jugée par Thomas lui-même, inacceptable. C’est là pour M.L., que se situe la limite infranchissable.

7Enfin Roger Arnaldez au terme d’une analyse philologique montre que les mystiques musulmans sont parvenus à fonder sur le Coran l’idée d’une relation d’amour entre Dieu et sa créature sans rapport a priori avec l’amour « parfait » décrit dans les poèmes d’amour. R.A. fait un parallèle avec la relation, entre l’âme humaine et Dieu,  qu’expriment les mystiques chrétiens.

8La seconde partie de l’ouvrage, dont pour cause d’incompétence je rendrai compte plus brièvement se compose de deux communications.

9Dans la première, Khattar Abou Diab oppose la définition de l’islamisme -ou fondamentalisme musulman- comme idéologie politico-religieuse qui vise à instaurer un état musulman régi par la loi coranique et à réunifier la nation islamique, à la variété de ses réalisations suivant les pays. Il considère qu’on assiste actuellement au déclin de la mouvance islamiste en tant que mouvement politique, et à sa fragmentation en groupes modérés qui nouent des alliances avec des partis traditionnels et en groupes à comportement sectaire qui prônent un jihadisme planétaire. Quant à Pascal Le Pautremont il décrit les avatars de la politique française à l’égard des musulmans.

10Réfléchir sur les relations complexes entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge et en tirer des enseignements politiques aujourd’hui constituait assurément une gageure ; et il faut bien reconnaître qu’il n’y a guère de lien entre les deux parties de l’ouvrage. Mais le public large attiré par le sujet s’est visiblement passionné pour certaines des contributions présentées. Et c’est dans les discussions, particulièrement animées dirigées par Alain Besançon que cet intérêt s’est particulièrement manifesté. Une telle entreprise appelle une suite.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Celeyrette, « Compte-rendu de : Max Lejbowicz (éd.), Les relations culturelles entre chrétiens et musulmans au moyen âge. Quelles leçons en tirer de nos jours? », Methodos [En ligne], 6 | 2006, mis en ligne le 03 mai 2006, consulté le 28 mai 2017. URL : http://methodos.revues.org/531

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Methodos sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo UMR Savoirs, Textes, Langage
  • Logo CNRS - INSHS
  • Logo Université de Lille
  • Revues.org