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L'événement

Quelques approches de l’événement

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Bernard Sève

Texte intégral

  • 1 Milan Kundera (1987), L’insoutenable légèreté de l’être, Paris, Gallimard, Folio, p. 76. L’écriture (...)

1« Un événement », écrit Milan Kundera, « n’est-il pas d’autant plus important et chargé de significations qu’il dépend d’un plus grand nombre de hasards ? Seul le hasard peut nous apparaître comme un message. Ce qui arrive par nécessité, ce qui est attendu et se répète quotidiennement, n’est que chose muette. Seul le hasard est parlant. On tente d’y lire comme les gitanes lisent au fond d’une tasse dans les figures qu’a dessinées le marc de café »1. L’événement, d’autant plus improbable qu’il suppose davantage de hasards superposés, serait « parlant » à mesure même de son improbabilité. Son improbable survenue lesterait l’événement d’un sens qu’il reste à déchiffrer – mais tout le roman de Kundera manifeste que ce sens reste ambigu et indéchiffrable, pour ceux même qu’il concerne le plus.

2En regard de cette conception qui joue avec les couches irrationnelles de notre rapport au monde, on peut dresser, avec Borges, la liste potentiellement infinie, et quelque peu mélancolique, des choses qui auraient pu être mais n’ont pas été (things that might have been) :

  • 2 Jorge-Luis Borges (2010), « Things that might have been », in Histoire de la nuit, trad. J.-P. Bern (...)

« Je pense aux choses qui auraient pu être et n’ont pas été.
Le traité de mythologie saxonne que Bède n’écrivit pas.
L’œuvre inconcevable qu’il fut peut-être donné à Dante d’entrevoir,
Une fois corrigé le derniers vers de la Comédie.
L’histoire sans le soir de la Croix ou le soir de la ciguë.
L’histoire sans le visage d’Hélène.
L’homme sans les yeux, qui nous ont fait don de la lune.
Aux trois journées de Gettysburg, la victoire du Sud.
L’amour que nous n’avons pas partagé.
Le vaste empire que les Vikings ne voulurent pas fonder.
Le monde sans la roue ou sans la rose.
Le jugement de John Donne sur Shakespeare.
L’autre corne de la Licorne.
L’oiseau fabuleux d’Irlande, qui est en deux endroits à la fois.
Le fils que je n’ai pas eu »2.

3On remarquera que Borges évoque aussi bien des événements qui ont eu lieu et auraient pu ne pas avoir lieu (la mort du Christ, la mort de Socrate) que leurs symétriques, des événements qui auraient pu avoir lieu mais n’ont pas eu lieu (la victoire du général Lee à Gettysburg, la fondation d’un empire viking, un jugement littéraire, la naissance d’un fils) ; il évoque tout autant des objets impossibles, soit parce qu’ils sont logiquement contradictoires (l’autre corne de la Licorne, Unicornio en espagnol), soit parce qu’ils sont incompatibles avec les conditions de l’expérience (l’ubiquité de l’oiseau irlandais). Cette corne et cet oiseau, dont l’existence est impossible, et dont on ne peut donc pas dire qu’ils « auraient pu » exister, sont les intrus de cette liste. On remarquera également que les exemples de Borges relèvent aussi bien de l’histoire mondiale (le christianisme, la philosophie) que de l’histoire littéraire (Bède, Dante, John Donne), de l’histoire locale (la Guerre de Sécession) que de l’histoire personnelle (la naissance d’un fils). Borges explore poétiquement les modalités de l’événement, selon la logique d’une pensée rêveuse et même onirique (elle s’affranchit du principe de non-contradiction comme du principe de causalité).

4Le discours poétique peut, comme le fait Borges, réfléchir ou rêver sur l’événement. Il peut aussi se faire événement lui-même. C’est le sens du travail poétique de Barbara Guest selon Claudia Desblaches (« “Something else is happening” in Barbara Guest’s poems: the art of creating events »). Barbara Guest (1920-2006) est une écrivaine américaine, auteure de textes en prose, mais surtout d’une œuvre poétique considérable, peu connue en France. Le bel article de Claudia Desblaches sera, pour beaucoup de lecteurs, une première introduction à l’œuvre de Barbara Guest. Son projet est de contribuer à éclairer le statut de l’événement dans les poèmes de Barbara Guest, démarche qui peut apporter un éclairage indirect sur la notion même d’événement. Les poèmes-événements de Barbara Guest sollicitent la coopération active du lecteur, d’autant que leur polysémie ne permet pas de s’arrêter à un sens fixe : la plasticité du poème, plasticité musicale à certains égards, l’emporte sur son sujet. Cette plasticité doit beaucoup aux techniques (le tissage) et aux arts (la musique), mais aussi à certaines phénomènes naturels (l’iridescence, l’osmose, la symbiose). Les analyses de Claudia Desblaches sont très attentives à l’écriture, parfois déroutante, de l’écrivaine américaine – la musicalité du poème répond à la nature ungraspable (insaisissable) de l’événement ; elles permettent au lecteur d’appréhender les singularités de chacun des poèmes commentés, sans les soumettre à des schèmes d’interprétation pré-déterminés et « tout faits ». L’événement se prolonge et s’accomplit dans la rencontre entre le poème et son lecteur.

  • 3 Voir Francis Wolff (2015), Pourquoi la musique ?, Paris, Fayard.
  • 4 Roberto Casati et Jérôme Dokic (1994), La philosophie du son, Nîmes, Jacqueline Chambon.
  • 5 Pierre Schaeffer (1966), Traité des objets musicaux, Essais interdisciplines, Paris, Éditions du Se (...)

5S’il est un art qui appelle naturellement la notion d’événement, c’est certainement la musique. Un philosophe a récemment pu problématiser la musique comme « la représentation imaginaire d’un ordre d’événements purs »3. Il est par ailleurs devenu courant de rejeter la thèse, d’inspiration lockienne, selon laquelle le son (musical ou non) serait à ranger parmi les qualités secondes, et de le considérer comme un événement. Faire du son un événement plutôt qu’une qualité oblige à résoudre des problèmes difficiles, notamment celui de sa localisation et de sa nature (le son est-il vibration du corps résonnant ? perturbation de l’air environnant ?). L’article de Benjamin Straehli (« Le son, un événement localisé dans le corps sonore ? ») discute la théorie vigoureuse développée il y a plus de 20 ans par Roberto Casati et Jérôme Dokic, théorie qu’il discute moins pour la réfuter que pour en montrer les limites4. Ces deux auteurs assimilent le son à une vibration du corps sonore, vibration précisément localisée donc, localisée « à sa source ». Benjamin Straehli oppose à cette analyse le fait de la réverbération (réalité si importante pour le musicien), dont il montre qu’elle n’est pas susceptible de la même analyse que celle faite par Casati et Dokic à propos de l’écho : la réverbération remplit un espace, une théorie spécifique de la réverbération sonore est donc nécessaire. Le son réverbéré n’est plus localisable « à sa source ». Cet article commente par ailleurs et éclaire, chemin faisant, certains aspects de la théorie du son proposée par Pierre Schaeffer5, théorie dont plusieurs indices montrent qu’après une relative éclipse elle redevient centrale dans le débat contemporain.

6C’est de musique encore que traite l’article de Pierre Souq (« Friedrich Nietzsche à Bayreuth. “Wagner. – Événement.” »), mais dans une optique fort différente de l’article précédent. Ce titre quelque peu énigmatique s’inspire de la formule de Nietzsche d’après qui Goethe est un « événement européen ». Les relations tumultueuses entre Nietzsche et Wagner sont un des points les plus travaillés par la critique – le jeu des affinités et des malentendus, l’affrontement de deux personnalités esthétiques, intellectuelles et humaines dont les génies respectifs sont de tailles comparables, sont choses trop rares pour ne pas attirer. Pierre Souq relit la quatrième Considération inactuelle (« Richard Wagner à Bayreuth », 1876) pour en dégager une philosophie de l’« événement Wagner », de Wagner comme événement. L’événement du premier Festival de Bayreuth (1876), auquel Nietzsche assiste, est à la fois un « cas » (Fall) et un « symptôme ». Mais la quatrième Considération inactuelle, pratiquement contemporaine de l’événement du Festival, transforme cet événement politico-musical en événement philosophique. L’événement est donc saisi, dans ce texte de témoin et d’acteur qu’est la quatrième Inactuelle, d’une façon « dialectique ». C’est à partir de son analyse de Bayreuth 1876 que Nietzsche pourra analyser Wagner comme un cas-type d’artiste décadent – l’ascétisme prôné par Parsifal en sera l’ultime manifestation, l’ultime symptôme. L’article de Pierre Souq analyse ainsi « Friedrich Nietzsche à Bayreuth », mais aussi le jeu complexe des processus de « décadence » ou de « rénovation » dans la culture et la civilisation, et l’ambiguïté de leurs valeurs.

7Les autres études sont consacrées à l’histoire de la philosophie. Il ne s’agit pas simplement d’exposer différentes problématiques philosophiques de l’événement, mais tout autant de mettre en lumière en quoi la question de l’événement (l’événement comme question) travaille en profondeur la philosophie – au moins depuis Nietzsche, et jusqu’aux courants actuels de la phénoménologie.

8Henri Bergson (1859-1941) est l’auteur d’une idée que son succès a presque transformée en slogan : la durée est « création d’imprévisible nouveauté ». Mais si tout instant est nouveauté imprévisible, si tout est événement, que devient le caractère tranchant de l’événement, que devient l’éclat du neuf ? C’est ce problème que traite Armel Mazeron (« Bergson : événement et création »), et qu’il formule ainsi : comment comprendre que Bergson puisse inscrire, sans les trahir, la discontinuité, la nouveauté et l’aspérité de l’événement dans la continuité de la durée ? Comment accorder au banal les caractéristiques de l’exceptionnel ? La réponse est qu’au sein de la continuité de la durée se déploient des différences qualitatives qui dessinent autant de niveaux de réalité. L’hétérogénéité de l’événement le fait échapper aussi bien à l’écrasement dans la mêmeté répétitive qu’à la causalité homogène du mécanisme. L’article passe de la métaphysique à la philosophie de l’histoire : la critique bergsonienne du « possible » permet de théoriser la connaissance historique non moins que la réalité d’une action politique réelle – c’est la réflexion bergsonienne sur « l’homme d’action », « celui qui laisse sa marque sur les événements auxquels sa fortune le mêle ». L’article permet ainsi de faire droit à ce qui apparaît comme une véritable théorie bergsonienne de l’événement, théorie qu’ont en leur temps aperçue, comme Armel Mazeron le souligne, aussi bien Charles Péguy que le néo-kantien Wilhelm Windelband.

  • 6 Cette analyse des positions de Brunschvicg pourrait être confrontée à celle proposée jadis par Mart (...)

9De nos jours beaucoup moins lu que Bergson, Léon Brunschvicg (1869-1944), de dix ans son cadet, fut en son temps un philosophe très influent (et pas seulement pour son édition, aujourd’hui décriée, des œuvres de Pascal). Ses Étapes de la philosophie mathématique (1912) ou son livre sur Le progrès de la conscience dans la philosophie occidentale (1927) firent date. Cette philosophie, toute marquée de l’idée d’un irrésistible progrès, laisse-t-elle place à la notion d’événement ? C’est à cette questions que s’attache l’article de Tryggvi Örn Úlfsson (« Entre fatalisme et chaos : l’événement dans la philosophie de Léon Brunschvicg »)6. L’optimiste philosophie brunschvicgienne de l’histoire semble difficilement pouvoir échapper au soupçon d’être gouvernée par une téléologie cachée, qui annulerait d’une certaine manière la notion d’événement (si l’on entend par « événement » quelque chose comme une rupture ou une coupure, épistémologique ou artistique par exemple). La succession des étapes de l’activité rationnelle de l’homme, principalement dans les sciences, doit impliquer la production de nouveauté réelle (le futur est autre chose que la simple continuation du passé). L’article de Tryggvi Örn Úlfsson discute certaines critiques récentes (dues notamment à Alberto Gualandi et à Laurent Fedi), selon lesquelles Brunschvicg ne parvient pas à penser une authentique discontinuité historique, et, partant, ne peut réellement penser l’événement. Pour répondre à ces objections, Tryggvi Örn Úlfsson retrace l’histoire de la raison proposée par Brunschvicg dans sa Modalité du jugement (1897) et dans les Étapes de la philosophie mathématique (1912). Une étape peut-elle être un événement ? Ou, pour reprendre les termes mêmes de l’auteur, « peut-on sauver l’événement dans son événementialité en l’inscrivant, comme le veut Brunschvicg, dans une histoire du progrès ? ». Tryggvi Örn Úlfsson s’efforce de répondre positivement à ces questions, en interprétant en termes de « crises », et de crises surmontées par l’inventivité et même les « décisions » de l’esprit humain, le passage du pythagorisme au platonisme ou celui du cartésianisme au leibnizianisme. La logique historique d’ensemble « n’annule pas l’événementialité locale », quand bien même l’articulation des deux niveaux resterait problématique.

  • 7 José Ortega y Gasset (1945), Idées et croyances, tr. Jean Babelon, Paris, Stock, p. 108.

10José Ortega y Gasset (1883-1955) reste un philosophe mal connu en France, alors même que se multiplient depuis deux décennies environ les traductions en français de certaines de ses œuvres. L’article d’Anne Bardet (« Événementialité et continuité : exploration d’une tension interne à la philosophie ortéguienne de l’histoire ») vient opportunément porter à l’examen et à la discussion les thèses du philosophe espagnol. L’histoire est à la fois, pour Ortega, pure succession d’événements dont chacun est en rupture avec ceux qui le précèdent, et pourtant continuité humaine qui permet de saisir un sens. Cette « tension », comme le souligne le titre de l’article, est sans doute celle de toute philosophie de l’événement historique. Un des mérites de la philosophie d’Ortega y Gasset, et de l’étude savante qu’Anne Bardet lui consacre, est de porter cette « tension » en son point d’intensité maximale. L’événement semble faire césure, aucun sens prédéterminé ne le règle ni ne le commande, et pourtant l’histoire humaine est strictement continuiste. Ortega parle même de la « chaîne inexorable et unique » que forme « le système des expériences humaines »7, formule qui met en danger l’idée même d’événement. La réponse est qu’aucun homme n’inaugure l’humanité, que tout homme continue ce qui a été – mais continuer, c’est transformer. En ce sens, la crise est transition, la rupture est maillon. Le modèle du drame (qu’Ortega, rappelle Anne Bardet, distingue de la tragédie, comme, si l’on veut, l’ouvert du fermé) permet de penser cette continuité qui n’est pas pré-écrite. Les hommes fabriquent du sens en fonction de ce qui a été et, donc, ne peut plus être. L’aporie de l’événement serait ainsi résolue, sans que sa tension constitutive soit pour autant annulée.

  • 8 Marc Richir (1943-2015) était en fait un phénoménologue de nationalité belge.

11Si différentes que soient les philosophies de l’événement proposées par Bergson, Brunschvicg ou Ortega y Gasset, l’opposition problématique de la discontinuité (qui semble appartenir à l’événement, surgissement du neuf) et de la continuité (qui semble requise par l’exigence d’attribution du sens) est, dans les trois cas, constitutive. Il en va différemment pour les approches phénoménologiques de l’événement, lesquelles reconfigurent en profondeur le concept. Federico Viri propose ce qu’il appelle une « cartographie » de la phénoménologie de l’événement (« Essai d’une cartographie de la notion d’“événement” dans la phénoménologie française contemporaine »). Ce titre ne rend pas tout-à-fait justice à l’article, qui décrit autant une dynamique qu’une « cartographie » statique ; Federico Viri donne par ailleurs une grande importance à la pensée de Heidegger et propose une problématisation forte de sa « dernière philosophie », ce qui élargit notablement la dimension « française » de l’enquête. Il s’agit d’examiner les importantes transformations de la notion d’événement, qui devient non seulement un concept proprement phénoménologique, mais également un concept-clé pour la redéfinition (française) du projet phénoménologique. L’article de Federico Viri se construit dans un dialogue critique avec le volume Neue Phänomenologie in Frankreich (Suhrkamp, 2011) dû à Hans-Dieter Gondek et Laszlo Tengelyi, et consacré principalement à Michel Henry, Jean-Luc Marion et Marc Richir8. H.-D. Gondek et L. Tengelyi interprètent le « tournant événementialiste » de la phénoménologie française à la seule lumière du concept heideggerien d’Ereignis. Federico Viri met en évidence l’existence et l’importance d’autres sources à ce tournant français, notamment la phénoménologie heideggerienne de l’inapparent, la philosophie bergsonienne, les pensées structuralistes, ainsi que Deleuze et Foucault. Sont ainsi étudiées les philosophies d’Emmanuel Levinas (1906-1995), de Jacques Derrida (1930-2004), de Jean-Luc Marion (né en 1946) et de Claude Romano (né en 1967) – soit un empan de six décennies. La question est évidemment de savoir jusqu’où ces élaborations et ré-élaborations relèvent de « la phénoménologie », concept sujet à révisions successives. La thèse soutenue par Federico Viri est que la phénoménologie française « a su agglomérer et organiser autour de l’événement plusieurs influences et traditions, en formant un outil ad hoc pour ses propres fins et besoins, contre une certaine manière de faire de la philosophie dont Husserl est l’exemple majeur ».

12La dernière étude de cet ensemble « Événement » est consacrée à Paul Ricoeur (1913-2005), dont la pensée relève pour une part de la phénoménologie, mais ne saurait s’y réduire. Le très substantiel article de Philippe Lacour (« Pourquoi cela est-il arrivé ? L’explication causale de l’événement chez Paul Ricoeur ») répond au fond au défi posé par Borges : peut-on dire pourquoi le général Lee a perdu la bataille décisive de Gettysburg, ou plutôt, peut-on expliquer pourquoi le général Meade l’a gagnée ? Quel type de théorie de la causalité faut-il construire pour rendre compte, et un compte suffisant, des événements historiques, lesquels ne sauraient être pensés sur le modèle d’une bataille décidée par le hasard ? Philippe Lacour analyse, de manière très précise et documentée, le statut de la causalité dans la pensée de Ricoeur (principalement depuis la trilogie Temps et récit). Les approches éthiques et politiques de la pensée « historique » de Ricoeur sont fréquentes ; le choix, assumé par Philippe Lacour, d’une approche rigoureusement épistémologique est à la fois original et très pertinent. À l’approche humienne de la causalité (qui fait, dans l’article, l’objet d’une récapitulation problématisante), Ricoeur oppose une approche non-humienne, hétérodoxe, qui se définit par la conditionnalité, la processualité et la priorité (conceptuelle et épistémologique) donnée à la singularité sur la régularité. Ricoeur se situe dans une perspective logico-transcendantale originale, non pas « subjective » (comme peuvent l’être les démarches de Kant ou de Husserl) mais « symbolique » (au sens discursif de ce terme). La connaissance que peuvent produire les sciences historiques est dépendante des dimensions sémantique, pragmatique et narrative du discours. Philippe Lacour convoque les auteurs anglo-saxons (principalement, mais non exclusivement, Anscombe et Davidson) avec lesquels débat Paul Ricoeur, et se livre à une restitution précise des arguments débattus. Ricoeur arrache ainsi la notion d’événement à l’atomisme qui le menace en permanence (et l’on voit ici ce que peut avoir de réducteur l’interminable conflit entre continuité et discontinuité). La notion de causalité ainsi reconstruite permet d’expliquer des événements singuliers, les événements « proprement dits », inscrits dans un contexte riche et rendus à la réalité complexe dans laquelle seule ils trouvent leur sens. L’imputation causale singulière, montre bien Philippe Lacour, vient ainsi jouer le rôle de nexus, de médiation dialectique entre les deux pôles que forment expliquer et comprendre. Et si l’on retrouve ici le couple continuité / discontinuité, c’est porté à un niveau supérieur : Ricoeur montre qu’il y a à la fois continuité et rupture, dans leurs méthodes et leurs procédures, entre les sciences humaines (et notamment les sciences historiques) et les sciences de l’empirie. Étude savante de la pensée de Ricoeur, l’article de Philippe Lacour propose aussi une analyse puissante des richesses et des apories de la notion d’événement.

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Notes

1 Milan Kundera (1987), L’insoutenable légèreté de l’être, Paris, Gallimard, Folio, p. 76. L’écriture romanesque si singulière de Kundera ne permet pas de déterminer si cette pensée est seulement celle de son personnage, Tomas, ou celle du narrateur, ou si elle exprime également la position de Kundera lui-même.

2 Jorge-Luis Borges (2010), « Things that might have been », in Histoire de la nuit, trad. J.-P. Bernès et N. Ibarra, in Œuvres complètes, tome II, Paris, Gallimard, Pléiade, p. 622-623. Le titre original du poème est en anglais, le poème lui-même étant rédigé en espagnol (le premier vers dit : Pienso en las cosas que pudieron ser y no fueron).

3 Voir Francis Wolff (2015), Pourquoi la musique ?, Paris, Fayard.

4 Roberto Casati et Jérôme Dokic (1994), La philosophie du son, Nîmes, Jacqueline Chambon.

5 Pierre Schaeffer (1966), Traité des objets musicaux, Essais interdisciplines, Paris, Éditions du Seuil, nouvelle édition 1977.

6 Cette analyse des positions de Brunschvicg pourrait être confrontée à celle proposée jadis par Martial Gueroult (1988), « La conception de Léon Brunschvicg », in Histoire de l’histoire de la philosophie, tome III, Paris, Aubier, p. 875-937.

7 José Ortega y Gasset (1945), Idées et croyances, tr. Jean Babelon, Paris, Stock, p. 108.

8 Marc Richir (1943-2015) était en fait un phénoménologue de nationalité belge.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Sève, « Quelques approches de l’événement », Methodos [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 22 mars 2017, consulté le 24 juin 2017. URL : http://methodos.revues.org/4820 ; DOI : 10.4000/methodos.4820

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