Bibliographie
Éditions de référence pour Pindare et ses commentateurs anciens
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Pindarus, Pars II. Fragmenta. Indices, ed. H. Maehler, Leipzig, 1989, Bibliotheca teubneriana.
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Autres éditions, études diverses
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Notes
Sauf mention contraire, Pindare est cité d’après l’édition de Bruno Snell et Herwig Maehler (2 vol., Leipzig, 1987-1989, Bibliotheca teubneriana) et toutes les traductions sont nôtres.
La date de composition est incertaine mais l’année 474 recueille la plupart des suffrages érudits — ce qui correspond à une période où les Épicharme, Parménide, Héraclite, Anaxagore et Empédocle étaient en activité.
Hiéron souffrait de la maladie de la pierre (selon les sources, nommée λιθία, λιθίασις, λιθουρία ou δυσουρία), nous apprennent Aristote (fr. 587 Rose), Plutarque (Moralia 403C = Sur les oracles de la Pythie, 19) et une nuée de scholies anciennes (ad Pyth. 1, 87 et 89ab, Drachmann II, p. 17-18 ; ad Pyth. 3, Inscr. b, Drachmann II, p. 63 ; ad Pyth. 3, 117, Drachmann II, p. 78 ; ad Pyth. 3, 141b, Drachmann II, p. 83 ; ad Pyth. 3, 158b, Drachmann II, p. 85). Au passage, que l’historien Timée soit la source de ces divers informateurs est possible, voire probable, mais cela reste conjectural, vu l’absence de témoignage positif dans les fragments transmis sous son nom, absence contraire à ce que laisse croire Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1922), Pindaros, Berlin, p. 283.
Ce total de 11 substantifs est un record pour une épinicie. Si l’on relève, dans les 45 odes triomphales de Pindare, toutes les occurrences de νόος, φρήν, γνώμα, ψυχά, θυμός, πραπίς, καρδία et ἦτορ, on aboutit à un total de 133, soit moins de 3 par ode en moyenne. Une seule autre épinicie rivalise avec la Pyth. 3 : c’est la Pyth. 4 et ses 11 occurrences aussi. Cependant, la Pyth. 4 (qui, par rapport à Pyth. 3, a πραπίς en plus, mais νόος et καρδία en moins) est nettement plus longue (elle compte 299 vers, soit plus de deux fois et demie la longueur de la Pyth. 3). Le mot ἦτορ n’apparaît dans aucune des deux. Pour en terminer avec les statistiques, on notera que sur l’ensemble des épinicies, le terme le plus fréquent est φρήν (47 fois, au singulier ou au pluriel), suivi de θυμός (38) puis de νόος (27). Le palmarès ne change pas si l’on prend aussi en considération les 34 occurrences de ces mots dans les fragments de Pindare.
Pyth. 3, 12-13 ...ἁ δ' ἀποφλαυρίξαισά νιν / ἀμπλακίαισι φρενῶν..., « mais elle (Corônis) la déprisa (sc. la colère des dieux, fatale), / du fait des égarements de son esprit » (ces ἀμπλακίαι φρενῶν sont reprises en 23 par le mot ἐλπίσιν, « espérances ») ; 59 χρὴ τὰ ἐοικότα πὰρ δαιμόνων μαστευέμεν θναταῖς φρασίν, « il faut chercher à obtenir des divinités ce qui est convenable pour nos esprits mortels » ; 108-9 τὸν δ' ἀμφέποντ' αἰεὶ φρασίν / δαίμον' ἀσκήσω κατ' ἐμὰν θεραπεύων μαχανάν, « la divinité qui m’entoure de ses soins, toujours en mon esprit / je lui rendrai hommage, la servant selon ma ressource ».
Pyth. 3, 40-1 (paroles d’Apollon) …“Οὐκέτι / τλάσομαι ψυχᾷ γένος ἁμὸν ὀλέσσαι…”, « …“Non, / je n’endurerai pas plus longtemps en mon âme de faire périr ma propre race…” » ; 61-2 (fameuse déclaration du poète, chère à P. Valéry et à P. Vidal-Naquet) μή, φίλα ψυχά, βίον ἀθάνατον / σπεῦδε, τὰν δ' ἔμπρακτον ἄντλει μαχανάν, « non, mon âme, à une vie immortelle / n’aspire point, mais épuise la ressource à ta portée ! » ; 101 (à propos d’Achille) …ἐν πολέμῳ τόξοις ἀπὸ ψυχὰν λιπών, « qui à la guerre, à cause d’une flèche perdit la vie ».
Pyth. 3, 63-66 εἰ δὲ σώφρων ἄντρον ἔναι' ἔτι Χίρων, καί τί οἱ / φίλτρον <ἐν> θυμῷ μελιγάρυες ὕμνοι / ἁμέτεροι τίθεν, ἰατῆρά τοί κέν νιν πίθον / καί νυν ἐσλοῖσι παρασχεῖν ἀνδράσιν θερμᾶν νόσων, « si le sage Chiron habitait encore son antre et que dans son / cœur, nos hymnes à la sonorité de miel eussent mis quelque charme, / je l’eusse persuadé de procurer / maintenant même aux nobles gens un guérisseur pour leurs maladies fiévreuses ».
Pyth. 3, 95-96 (à propos de Pélée et Cadmos, qui firent de brillants mariages en présence des dieux) Διὸς δὲ χάριν / ἐκ προτέρων μεταμειψάμενοι καμάτων ἔστασαν ὀρθὰν καρδίαν, « grâce à Zeus, / en échange de leurs épreuves précédentes, ils connurent l’exaltation ».
Les dictionnaires spécialisés de J. Rumpel (1883), Lexicon Pindaricum, Leipzig et de William J. Slater (1969), Lexicon to Pindar, Berlin, ne tombent pas toujours d’accord sur le sens précis de νόος chez Pindare. Sur les 25 occurrences recensées, Rumpel reconnaît 12 fois l’acception « vis cogitandi » et 13 fois celle de « vis sentiendi » ; la répartition est plus déséquilibrée chez Slater qui range 16 passages sous le sens de « purpose, will ; mind » et 9 sous celui de « wits, wisdom ». On observera que les significations proposées par les deux savants ne concordent pas exactement, même au-delà des différences de langue entre latin et anglais. Dans la majorité des cas (7 fois sur 12), le sens n°1 (« vis cogitandi ») de Rumpel correspond au sens n°2 (« wits, wisdom ») de Slater, mais 5 occurrences (O. 1, 19 ; O. 2, 92 ; P. 1, 40 ; fr. 213, 4 et fr. 43, 2) sont rangées par Slater sous son sens n°1 (« purpose, will ; mind »). Les 13 emplois de νόος qui alimentent la rubrique n°2 de Rumpel (« vis sentiendi ») sont presque tous compris dans le sens n°1 de Slater (« purpose, will ; mind »), à 2 exceptions près (fr. 177, 5 et P. 5, 122). Nos 3 occurences de Pyth. 3 font néanmoins l’objet d’un consensus : « vis sentiendi » / « purpose, will ; mind » pour Pyth. 3, 5 et « vis cogitandi » / « wits, wisdom » pour les deux autres (Pyth. 3, 29 et 103).
Les mss. portent l’étrange (et inouï) ναοῦ βασιλεύς. Samuel A. Naber (1884), « Pindarica », Mnemosyne n. s. 12, p. 36, a corrigé en Δάλου βασιλεύς, recueillant l’approbation lapidaire de Henricus van Herwerden (1884), Studia critica et epicritica in Pindarum, Utrecht, p. 28). Gauthier Liberman (2004), Pindare, Pythiques, Paris, p. 261, adopte cette correction et s’en justifie. On ajoutera qu’une mention de Délos dans un récit qui se partage déjà entre Delphes et la Thessalie n’a rien d’incongru, témoin Pyth. 9, 5-10 qui dessine un triangle analogue (Apollon passant de la Thessalie à Cyrène est qualifié de « Délien »). La mention de Délos paraît d’autant moins artificielle que l’on donne à la particule ἄρα un poids conséquent (comme le fait Johann A. Hartung (1855), Pindar’s Werke, II. Teil : die Pythischen Oden, Leipzig, voir infra).
Sur la signification de λῆμα ici, cf. la note d’August Boeckh (1811-1821), Pindari opera quae supersunt, II.2, ad loc. (« λῆμα Κορωνίδος est mens cum notione audaciae et arrogantiae ») et plus récemment l’article plein de finesse et d’érudition de Maria G. Xanthou (2013), « Pind. Pyth. 3, 25 Sn.-Maehl. καλλιπέπλου λῆμα Κορωνίδος : among literary representation, ethological description and circumlocutio cum colore epico », QUCC n.s. 105, 3, p. 53-76, qui conclut avec humour sur le « girl power » incarné par Corônis.
Certains n’accordent à ce participe que la valeur adverbiale qu’a parfois son équivalent τυχών : ainsi William J. Slater (1969), Lexicon (s.v.) qui cite τόσσαις ἄιεν ναοῦ βασιλεύς Λοξίας et traduit « he happened to see ». Voir aussi Johann A. Hartung (1855), die Pythischen Oden, examiné infra.
Hésiode, fr. 60 Merkelbach-West. Voir là-dessus les analyses de Giovan Battista D’Alessio (2005), « The Megalai Ehoiai : a survey of the fragments », in Richard Hunter (éd.), The Hesiodic Catalogue of women, Cambridge, p. 208 sq. et id., « Ordered from the Catalogue : Pindar, Bacchylides, and Hesiodic genealogical poetry », ibid., p. 234 sq.
Le leurre a déjà été noté par David C. Young (1968), Three odes of Pindar, Leyde, p. 37-38.
Shirley Darcus Sullivan (1990), « An Analysis of the Psychic Term νόος in Pindar and Bacchylides », Glotta 68, p. 185, n’en relève pourtant aucune.
Voir l’apparat critique de sa 3e édition des Poetae lyrici Graeci (Leipzig, 1866), ad loc., où il observe que le nom γνώμαν est déjà glosé dans une scholie ancienne du passage (51a γνώμαν : τὴν πρόγνωσιν τὴν περὶ τῆς Κορωνίδος, Drachmann II, p. 70).
On ajoutera que πιθών ne vaut pas non plus πιθόμενος, comme le dictionnaire Liddell-Scott-Jones le reconnaît lui-même, à propos de notre passage, par un corrigendum dans le supplément de sa dernière édition (1996).
Voici la traduction originale de Pindare par Hartung : « gerade im lämmerfrohen Pythonstempel saß er horchend, der Fürst / Loxias, beim gradesten Postenempfang : mit seinem all-/wissenden Geiste erkannt’ er’s selber… »
Franz Oelschlaeger (1858), Aliquot Pindari loci tractantur, Progr. Suevofurti (= Schweinfurt), p. 17.
Voir par exemple Iliade 12, 292-307 et la note de Bryan Hainsworth (1993), The Iliad : a Commentary, vol. III, Cambridge, ad loc.
Richard B. Onians (1999), Les origines de la pensée européenne…, Paris, p. 27. Il s’appuie en particulier sur Iliade 17, 90-106 où on entend Ménélas hésiter longuement sur un parti à prendre, puis s’arrêter finalement à une décision qu’il introduit ainsi (v. 97) : ἀλλὰ τί ἤ μοι ταῦτα φίλος διελέξατο θυμός ; (« mais qu’a besoin mon cœur de disputer ainsi ? », trad. Mazon).
Friedrich Mezger (1880), Pindars Siegeslieder, ad loc. Deux de ses contemporains, éditeurs de Pindare, lui emboîtent le pas : Basil L. Gildersleeve (1890) et Wilhelm Christ (1896).
Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1886), Isyllos von Epidauros, Berlin, p. 58 et n.
Ludwig Dissen (1830), Pindari carmina quae supersunt… ex recensione Boeckhii, II : commentarius, Gotha, Erfurt, ad loc., cite déjà ce tour illustré par le même exemple. Theodor Bergk (1878) opine. À noter que pour le passage qui nous occupe, le Lexicon to Pindar de William J. Slater (1969) n’aide guère : παρά est traduit par « in the judgement of » et γνώμα par… « judgement ».
Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1922), Pindaros, p. 281 et n. 2.
Cf. le commentaire d’Eduard Fraenkel (1950) à Eschyle, Agamemnon, 1348 qui, à quelques-uns des mots de Wilamowitz sur Pyth. 3, ajoute ceux d’Eduard Schwartz : « γνώμη bedeutet nicht nur die Erkenntnis, sondern eben so gut die Folge der Erkenntnis, nämlich den überlegten, rationalen Willen ».
Cf. Bruno Snell (1994), La découverte de l’esprit, Combas, p. 31.
Bruno Snell (1994), La découverte de l’esprit, p. 31, traduction française modifiée pour rendre plus fidèlement l’original, « ein geistiges Auge, das klar sieht ». On trouve chez Platon à plusieurs reprises cette même image du νοῦς comme ὄμμα τῆς ψυχῆς (références dans le même ouvrage de Bruno Snell, p. 424 n. 33). Sur le νόος conçu « par analogie avec l’œil », cf. Snell encore, p. 37. Bien qu’elles aient fait l’objet d’âpres critiques, notamment de la part de Bernard Williams (1993), Shame and necessity, Berkeley, Los Angeles, qui, en gros, leur fait un procès en nominalisme, les analyses classiques de Snell n’ont pas perdu toute qualité opératoire. Il semblerait même qu’elles jouissent d’un certain retour en grâce (témoin, par exemple, la relative bienveillance de Brooke Holmes (2010), The Symptom and the Subject : The Emergence of the Physical Body in Ancient Greece, Princeton, p. 5-9). Sur l’histoire des études majeures consacrées au νοῦς pendant le dernier siècle, on se reportera avec fruit à l’article informé et sensible de Rossana Stefanelli (2009), « Νόοϛ ovvero la 'via' del pensiero », Glotta 85, p. 217-263, en particulier pour sa dimension étymologique.
Autres exemples homériques où sont conjointes vision physique et vision intellectuelle : Il. 5, 475 ; 24, 352 ; Od. 13, 318 ; 16, 160.
Kurt von Fritz (2014), « Nous, Noein, and their derivatives in pre-socratic philosophy », in Alexander P. D. Mourelatos (ed.) (2014), The Pre-Socratics : a collection of critical essays, Princeton, p. 80. Sur le plan plus général de la connaissance scientifique, ajoutons ceci : il semble qu’il n’y ait « pas de simple orthodoxie » aux Ve-IVe s. en matière d’observation et de recherche, comme l’a montré Geoffrey E. R. Lloyd (1990), Origines et développement de la science grecque, trad. fr., Paris, p. 138-147.
Lewis R. Farnell (1932), The Works of Pindar, vol. II : Critical Commentary, London, ad loc. (v. 27).
Épicharme, fr. 23 B 23 Diels-Kranz : οὐδὲν ἐκφεύγει τὸ θεῖον· τοῦτο γινώσκειν σε δεῖ· / αὐτός ἐσθ’ ἁμῶν ἐπόπτης, ἀδυνατεῖ δ’ οὐδὲν θεός.
23 B 12 Diels-Kranz ; cf. Richard B. Onians (1999), Les origines de la pensée européenne, p. 107 sq. Le parallèle a déjà été noté par Bruno Gentili (1995) (éd.), Le Pitiche, Milano, p. 412, ad Pyth. 3, 27) qui ajoute que Pindare « connaissait probablement [Épicharme] à la cour d’Hiéron ».
Voir à ce sujet André Laks (1999), « Soul, sensation, and thought », in Anthony A. Long (ed.), The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy, Cambridge, p. 255 sq.
Ce n’est pas le seul certificat de ce type : voir aussi son commentaire au fameux Pyth. 2, 72 γένοι’ οἷος ἐσσὶ μαθών (Wilamowitz (1922), Pindaros, p. 290). On contrebalancera cette forme de dédain ou, à tout le moins, de scepticisme en lisant par exemple le discours élogieux d’un érudit pourtant réputé pour ses rosseries, Hugh Lloyd-Jones (1982), « Pindar: a Lecture on a Master Mind », PBA 68, p. 139-163.
Kurt von Fritz (2014), « Nous, Noein, and their derivatives in pre-socratic philosophy », p. 81.
Il y a deux vers selon l’analyse métrique de Gauthier Liberman (2004), Pindare, Pythiques, p. 229.
La scholie ancienne du passage (141a, Drachmann II, p. 81-82) y renvoie déjà. Voici le passage en question (v. 527-533, trad. Mazon) : « Deux jarres sont plantées dans le sol de Zeus : l’une enferme les maux, l’autre, les biens, dont il nous fait présent. Celui pour qui Zeus Tonnant fait un mélange de ces dons rencontrera aujourd’hui le malheur, et demain le bonheur. Mais de celui à qui il n’octroie que misères, il fait un être qu’on méprise : une faim dévorante le poursuit à travers la terre immense ; il erre, méprisé des hommes et des dieux. » Si l’on reconnaît dans ce texte homérique ce à quoi fait allusion Pindare, on peut considérer que le message de ce dernier est encore plus cryptique : à l’instar de Bruno Gentili (1995), Le Pitiche, p. 78-79, certains entreprennent d’identifier précisément les trois éléments (l’unique bien et les deux maux). Cela dit, il est permis de penser que Pindare ne songe pas ici à Iliade 24, 527 sq. : les deux modes de calcul des proportions sont objectivement très différents. Pourquoi ne pas imaginer, par exemple, un apophtegme tiré d’un corpus gnomique tel que les Χείρωνος ὑποθῆκαι (Préceptes de Chiron), œuvre attribuée à Hésiode et dont il ne subsiste que quelques maigres fragments ? Théognis, Phocylide pourraient également convenir. Sur ces recueils de maximes qui ne manquent pas, voir l’exposé concis de Deborah Levine Gera (1993), Xenophon's Cyropaedia: Style, Genre, and Literary Technique, Oxford, p. 50-51.
Wilamowitz (1922), Pindaros, p. 282 qualifie Hiéron de « trübsinnig » et évoque sa μεμψιμοιρία (ibid., p. 283).
Sur la notion de faute par égarement, dans le cas de Corônis et dans d’autres chez Pindare et Bacchylide, qu’on nous permette de renvoyer à Jean Yvonneau (2011), « Faute, erreur, illusion dans la lyrique ancienne (Pindare, Bacchylide) », Ktèma 36, p. 81-100.
La meilleure illustration de ce dynamisme est peut-être à trouver dans le fr. 43 de Pindare où un sage, le devin Amphiaraos, conseille à son fils de rendre son νόος semblable à la peau du poulpe, dont la couleur varie en fonction de la pierre à laquelle il s’attache. Sur cet éloge de l’adaptation permanente au milieu et la métaphore du poulpe en particulier, voir Bernhard A. van Groningen (1966), Théognis. Le premier livre édité avec un commentaire, Amsterdam, p. 82-85 (ad 213-218, réserve faite du lapsus sur le mot νόημα, indûment substitué à ἦθος dans le commentaire) et Bruno Gentili (1988), Poetry and Its Public in Ancient Greece. From Homer to the Fifth Century, Baltimore, London, p. 132 sq. On ajoutera que Pindare applique ouvertement à lui-même ce programme de polychromie, comme le prouve Pyth. 1, 75-80 : « Je remporterai de Salamine la gratitude des Athéniens / comme salaire, et à Sparte je dirai la bataille devant le Cithéron [c’est-à-dire Platées] (…), mais le long de la rive bien arrosée de l’Himéras, auprès des fils de Deinoménès je m’acquitterai d’un hymne [pour leur victoire sur les Carthaginois]… »
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