Navigation – Plan du site
Figures du signe à l'âge classique

Figures du signe à l’âge classique : Port-Royal – Hobbes – Locke

Présentation
Hélène Leblanc

Texte intégral

1Ce mini-dossier compte parmi les résultats d’un travail de séminaire de longue haleine, développé au cours d’un cycle de trois ans (2012-2015), portant sur les théories philosophiques du signe de l’Antiquité à nos jours, organisé à l’UMR STL 8163 par Claudio Majolino et Laurent Cesalli. Au sein de l’arc temporel visé par ce séminaire, le XVIIe siècle avait d’emblée une place privilégiée : conçu comme un siècle de rupture qui inaugure la période moderne, il illustre surtout, en particulier depuis la lecture qu’en a donnée Michel Foucault dans Les mots et les choses, un moment de reconfiguration de la conception du signe. Le rapport de ressemblance au monde s’est effacé, et l’on entre ainsi dans l’ère de la représentation.

  • 1 Antoine Arnauld et Pierre Nicole (2012), La Logique ou l’art de penser contenant, outre les règles (...)

2Le chapitre 4 de la première partie de la Logique de Port-Royal, intitulé « Des idées des choses, et des idées des signes », fait à ce titre figure de passage paradigmatique, illustrant une telle reconfiguration. Ce texte est fameux pour la définition du signe qu’il propose1 :

« Quand on considere un objet en lui-meme & dans son propre être, sans porter la vûe de l’esprit à ce qu’il peut représenter, l’idée qu’on en a est une idée de chose, comme l’idée de la terre, du soleil. Mais quand on ne regarde un certain objet que comme en représentant un autre, l’idée qu’on en a est une idée de signe, & ce premier objet s’appelle signe. C’est ainsi qu’on regarde d’ordinaire les cartes et les tableaux. Ainsi le signe enferme deux idées, l’une de la chose qui représente, l’autre de la chose représentée ; & sa nature consiste à exciter la seconde par la première. »

  • 2 Michel Foucault (1966), Les mots et les choses, Paris, Gallimard, p. 72-77. Cfr. François Récanati (...)

3D’après Foucault, le passage présente ainsi, d’une part, une conception dualiste du signe : il n’y a que les deux éléments que sont le signe et la chose à laquelle il renvoie. D’autre part, le signe se caractérise par sa transparence : il n’est regardé que comme signe d’autre chose, tout comme on ne fait plus attention à la matérialité de la carte ou du tableau2. Le mode ordinaire de regarder un signe est de ne pas s’y arrêter, et de ne voir à travers lui que ce qu’il représente.

  • 3 Contre Michel Foucault (1966), Les mots et les choses, p. 80 : « la philosophie classique, de Maleb (...)
  • 4 Le paradigme port-royaliste émerge avec Michel Foucault (1966), Les mots et les choses ; auquel il (...)

4La lecture foucaldienne a prêté le flanc à une critique visant à la recontextualisation historique. On a notamment pu montrer que la réflexion sémiotique à Port-Royal devait être mise en rapport avec l’augustinisme de ses auteurs, et qu’elle devait en outre être replacée dans le contexte plus large des discussions de la scolastique tardive sur le signe, qui s’interroge en particulier sur les notions de représentation et de signification3. D’autre part, on a souvent voulu tempérer le paradigme port-royaliste en rendant justice à la réflexion sémiotique d’auteurs que Foucault laissait de côté4.

5Le dossier présenté ici n’a pas une telle visée critique. Il s’agit plus simplement de reposer à nouveaux frais la question foucaldienne : « Qu’est-ce qu’un signe à l’âge classique ? », en montrant la pluralité des réponses à donner à une telle interrogation, à travers trois figures que sont les auteurs de Port-Royal, Hobbes et Locke. Sans prétendre nullement à l’exhaustivité, ces auteurs permettront cependant par jeu de contrastes, de mieux saisir quelles questions sont sous-tendues par le traitement « classique » du signe et en particulier d’interroger, sous des angles divers, la question de la représentation mentale dans son rapport à la façon de concevoir le signe, distingué de la signification purement linguistique.

  • 5 Augustin (1962), De Doctrina Christiana, II, 1, 1, J. Martin (éd.), Turnhout, Brepols, p. 32 : « Si (...)

6Martine Pécharman, dans « Les mots, les idées, la représentation. Genèse de la définition du signe dans la Logique de Port-Royal » revient ainsi sur le fameux texte de la Logique, I, 4, et en dégage les différents enjeux, afin de comprendre sur quoi repose l’identité du significatif et du représentatif qui caractérise la définition de l’idée de signe. Ce premier article s’applique à replacer le passage dans le contexte éditorial singulier qui est le sien – rappelons qu’il s’agit de l’une des additions du cinquième état de la Logique – et le confronte à d’autres textes d’Arnauld, caractérisant ainsi le modèle sémiotique complexe offert par le texte des Messieurs. Pécharman montre – notamment par comparaison aux Écrits sur le formulaire et à la Perpétuité de la foi – l’enjeu théologique de cette réflexion sur le signe qui s’intègre dans un cadre polémique précis, portant sur des questions de sémantique (telle que celle de l’équivocité) et de doctrine sacramentelle (notamment à propos de l’eucharistie). Le deuxième enjeu est un enjeu psychologique, écho de la polémique autour des Vraies et des fausses idées, qui opposa Arnauld à Malebranche, et qui forme une conception de la représentation destinée à s’étendre au rapport de signification des idées par les mots. Le schéma d’une telle subordination de la signification à la représentation est reproduit dans la Logique, ce qui conduit, par une ultime contextualisation, à relire le passage comme une interprétation de la définition fameuse qu’Augustin, dans le De doctrina christiana, donnait du signe, et qui en faisait : « une chose, qui outre l’image qu’elle offre aux sens, fait naître de soi quelque chose d’autre à la pensée »5.

7La question se déplace ensuite du côté de l’empirisme anglais. C’est d’abord un enjeu épistémique qu’Eric Marquer met en lumière dans « Le signe et les fondements de la certitude chez Hobbes ». Les divisions traditionnelles, qui séparent le certain du probable, et le naturel de l’institué, se combinent chez Hobbes de façon à donner à la certitude ses conditions de possibilité. Mais à la formulation de ce premier enjeu, caractéristique d’une période que l’on a pu définir par l’émergence de la probabilité, s’ajoute la composante psychologique essentielle de la question sémiotique. Car chez Hobbes, comme c’était le cas chez les auteurs de Port-Royal, il s’agit avant tout de l’idée du signe, dont l’esprit pose le rapport avec l’idée de la chose signifiée. Ainsi, à partir des définitions et des divisions hobbesiennes du signe, Marquer montre comment Hobbes fait un usage spécifiquement moderne de la notion de sujet dans la constitution du signe et que son empirisme se caractérise par le rapport original établi entre signe et succession des pensées, autrement dit un rapport étroit entre logique et sémiotique, qui n’échappera pas à Locke.

  • 6 John Locke (2009), Essai sur l’entendement humain, IV, chap. 21, §. 4, trad. par Pierre Coste, éd. (...)

8Les histoires de la sémiotique citent en effet souvent le passage de la fin de l’Essai sur l’entendement humain, où Locke, propose de rebaptiser la logique, sous le nom de ‘sémiotique’6 :

« Enfin, la troisième peut être appelée σημειωτική ou la connaissance des signes ; et comme les mots en sont la plus ordinaire partie, elle est aussi nommée assez proprement logique : son emploi consiste à considérer la nature des signes dont l’esprit se sert pour entendre les choses, ou pour communiquer sa connaissance aux autres. »

9Dans ce chapitre 21 du livre IV, qui porte sur la division des sciences, la connaissance humaine a pour objets (et pour limites) les choses (la physique qui vise le vrai), les actions (l’éthique qui vise le bon), et à un autre niveau, les moyens pour connaître les choses et les actions (la sémiotique). La connaissance des signes est dès lors celle des moyens de la connaissance elle-même, autrement dit des mots et des idées. Mais bien que les interprètes se focalisent souvent sur ce passage, Locke, au contraire de Hobbes, ne définit pas le signe et n’en donne pas de taxonomie. L’affirmation, rare au demeurant dans le corpus lockéen, suivant laquelle les idées sont des signes des choses, est par conséquent problématique.

10Pour travailler cet enjeu psychologique, Lucien Vinciguerra, dans « Que signifient nos perceptions ? Locke, l’anamorphose et le miroir », propose de discuter l’idée d’un modèle linguistique à l’œuvre dans la psychologie lockéenne, en replaçant la doctrine lockéenne des idées dans l’esthétique classique, pour montrer précisément comment Locke, en faisant de la question de l’idée confuse une question de contenu indéterminé auquel on ne sait attribuer un nom, s’insère dans une esthétique qui caractérise un XVIIe siècle héritier de la mutation des dispositifs de fabrication d’images, où c’est le nom qui fait du tableau l’image de quelque chose.

11Les trois études présentées dans ce mini-dossier jettent ainsi les bases d’une requalification d’un XVIIe siècle comme « âge du signe », caractérisé dans la multiplicité de ses modèles, par ses rapports problématiques à la représentation mentale et à la signification linguistique.

Haut de page

Notes

1 Antoine Arnauld et Pierre Nicole (2012), La Logique ou l’art de penser contenant, outre les règles communes, plusieurs observations nouvelles, propres à former le jugement, Pierre Clair et François Girbal (éds.), Paris, Vrin, p. 52.

2 Michel Foucault (1966), Les mots et les choses, Paris, Gallimard, p. 72-77. Cfr. François Récanati (1979), La Transparence et l’Énonciation. Pour introduire à la pragmatique, Paris, Seuil, p. 31-34, sur l’alternance de la transparence à l’opacité du signe.

3 Contre Michel Foucault (1966), Les mots et les choses, p. 80 : « la philosophie classique, de Malebranche à l’Idéologie, a été de fond en comble une philosophie du signe » ; et François Récanati (1979), La Transparence et l’Énonciation, p. 16, qui renchérit : « La pensée tout entière pour les classiques, est signe […] L’idée est donc un signe, à savoir une chose qui représente une autre chose » ; voir André Robinet (1978), Le Langage à l’Âge classique, Paris, Klincksieck, pour une critique qui rend compte de l’influence augustinienne de la pensée du signe chez Port-Royal ; et Stephan Meier-Oeser (1997), Die Spur des Zeichens. Das Zeichen und seine Funktion in der Philosophie des Mittelalters und der früher Neuzeit, Berlin / New-York, Walter de Gruyter, p. 261-262, pour une recontextualisation dans le débat scolastique tardif ; ainsi que, plus récemment, Joël Biard (2015), « La sémiologie de Port-Royal. Signes, idées, langage », Archives de philosophie 1, p. 9-28. Plus généralement, voir aussi la lecture de Raffaele Simone (1969) « Introduzione », dans Arnauld et Nicole, Grammatica e logica di Port-Royal, trad. it. par R. Simone, Ubaldini, Roma, p. VII-L.

4 Le paradigme port-royaliste émerge avec Michel Foucault (1966), Les mots et les choses ; auquel il faut ajouter les noms de Noam Chomsky (1969), La Linguistique cartésienne : la nature formelle du langage, Paris, Seuil ; et Louis Marin (1975), La Critique du discours. Sur la « Logique de Port Royal » et les « Pensées » de Pascal, Paris, Éditions de Minuit. À ce paradigme s’opposent, à propos de Hobbes, Gassendi, Spinoza, Leibniz, et Berkeley : Yves-Charles Zarka (1987), « Aspects sémantiques, syntaxiques et pragmatiques de la théorie du langage chez Hobbes », dans M. Bertman et M. Malherbe (éds.), Thomas Hobbes. De la métaphysique à la politique. Actes du colloque franco-américain de Nantes, Paris, Vrin, p. 33-46 ; Yves-Charles Zarka (1992), « Principes de la sémiologie de Hobbes », in D. Bostrenghi (éd.), Hobbes e Spinoza, Scienza e politica. Atti del convegno internazionale, Urbino, 14-17 ottobre 1988, Napoli, Bibliopolis, p. 313-352 ; Jean-Charles Darmon (1998), Philosophie épicurienne et littérature au XVIIe siècle. Études sur Gassendi, Cyrano de Bergerac, La Fontaine, Saint-Evremond, Paris, Presses Universitaires de France, p. 55-69 ; Jean-Charles Darmon (2001), « Sortir du scepticisme : Gassendi et les signes », dans P. F. Moreau (éd.), Le Scepticisme au XVIe et au XVIIe siècle, Le retour des philosophies antiques à l’Age classique, t. II, Paris, Albin Michel, p. 222-238 ; Lorenzo Vinciguerra (2005), Spinoza et le signe. La genèse de l’imagination, Paris, Vrin, p. 10 ; Marcelo Dascal (1978), La sémiologie de Leibniz, Paris, Aubier ; Marcelo Dascal (1987) Leibniz. Language, Signs and Thought. A Collection of Essays, Amsterdam / Philadelphia, John Benjamins Publishing Company (« Foundations of Semiotics », vol. 10) ; Geneviève Brykman (1993), Berkeley et le voile des mots, Paris, Vrin. Voir aussi, quant à la lecture même de Port-Royal par Foucault, sa critique dans Martine Pécharman (1995), « La signification dans la philosophie du langage d’Antoine Arnauld », dans J.-C. Pariente (études réunies par), Antoine Arnauld, philosophie du langage et de la connaissance, Paris, Vrin, p. 65-98 (en particulier p. 80-90).

5 Augustin (1962), De Doctrina Christiana, II, 1, 1, J. Martin (éd.), Turnhout, Brepols, p. 32 : « Signum est enim res praeter speciem, quam ingerit sensibus, aliud aliquid ex se faciens in cogitationem uenire ». Nous traduisons. Une définition similaire se trouve dans Augustin (1975), De Dialectica, chap. 5, J. Pinborg (ed.), B. Darrel Jackson (trad.), Dordrecht-Boston, D. Reidel Publishing Company, p. 86 : « Signum est et quod seipsum sensui, et praeter se aliquid animo ostendit ».

6 John Locke (2009), Essai sur l’entendement humain, IV, chap. 21, §. 4, trad. par Pierre Coste, éd. par Philippe Hamou, Paris, Libraire Générale française, p. 1037. Cfr. John Locke (1975), An Essay concerning Human Understanding, P. H. Nidditch (éd.), Oxford, Clarendon Press, p. 720 : « Thirdly, The Third Branch may be called σημειωτική, or the Doctrine of Signs, the most usual whereof being Words, it is aptly enough termed also λογική, Logick ; the business whereof, is to consider the Nature of Signs, the Mind makes use of for the understanding of Things, or conveying its Knowledge to others ».

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène Leblanc, « Figures du signe à l’âge classique : Port-Royal – Hobbes – Locke », Methodos [En ligne], 16 | 2016, mis en ligne le 18 mars 2016, consulté le 21 février 2017. URL : http://methodos.revues.org/4515 ; DOI : 10.4000/methodos.4515

Haut de page

Auteur

Hélène Leblanc

Université de Genève, département de Philosophie / UMR 8163 “Savoirs, textes, langage”, CNRS, Université de Lille

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Methodos sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo UMR Savoirs, Textes, Langage
  • Logo CNRS - INSHS
  • Logo Université de Lille
  • Revues.org