Bibliographie
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Notes
Ian Mueller (1990), “Aristotle’s doctrine of abstraction in the commentators”, in Richard Sorabji (ed.), Aristotle Transformed, Londres, p.463-480. Cet exposé est détaillé par Alain de Libera (1999) dans l’Art des généralités, Théories de l'abstraction, Paris, Aubier, p.35-50. Cependant, les questions soulevées p.44-50 quant à l’analogie initiée par Alexandre entre universaux et objets mathématiques, seront laissées de côté ici.
Ian Mueller (1990), « Aristotle’s doctrine of abstraction », p.463-480
Sur le concept d’imaginatio chez Boèce, voir John Magee (1989), Boethius on signification and mind, Brill. Sur les différents sens attribués à la faculté d’imaginatio dans les traductions grecques de Boèce, voir Min Jun Huh (2012), « Imagination : synonymes et homonymes chez Boèce », revue en ligne Camenae n° 10. La conclusion recense comme usages du terme imaginatio : abstraire la forme de la matière, séparer les accidents d’un substrat et concevoir des êtres sans substrat par composition. L’auteur y confronte plusieurs passages de Boèce et d’Ammonius, en particulier leurs commentaires au De Interpretatione et à l’Isagogue mais ne précise pas le rapport que les deux philosophes entretiennent. En effet, il existe plusieurs thèses quant aux sources néoplatoniciennes de Boèce. La thèse de Pierre Courcelle (1935), Boèce et l’École d’Alexandrie, selon laquelle Boèce aurait été élève d’Ammonius a été réfutée par Leonardo Taran (1978), Anonymous Commentary on Aristotle's De Interpretatione, qui semble penser à Syrianus comme source possible – tandis qu’Ammonius hériterait de l’interprétation de Proclus, proche de celle de Syrianus. En effet, Ilsetraut Hadot (1990), Simplicius, commentaire sur les Catégories, Leiden, Brill, p. 23-25, suppose que Boèce a dû utiliser une source grecque autre qu’Ammonius et autre que la source d’Ammonius. Pour Jean Isaac (1953), Le Peri Hermenieias en Occident de Boèce à Saint Thomas. Histoire littéraire d’un traité d’Aristote, Paris, Vrin, Boèce est l’héritier à travers Porphyre, Syrianus et Ammonius des écoles de Rome, d’Athènes et d’Alexandrie. Voir à propos de ces thèses JohnMagee (1989), Boethius et Axel Tisserand (2008), Pars theologica : Logique et théologique chez Boèce, Paris, Vrin.
Proclus, in Republicam, I 233.5.8. Voir Procli Diadochi in Platonis rem publicam commentarii, I. 233.5-8, ed. W. Kroll, 2 vol., Leipzig:Teubner, 1899-1901, (réimpression Amsterdam, Hakkert, 1965) et traduction de André-Jean Festugière (1970), Commentaire sur la République, 3 vols., Paris, Vrin.
Proclus (2007), Procli in Platonis Parmenidem Commentaria, VI 893.15-18. . [à vérifier]
Proclus (2007), In Parmenidem, IV 898.17-22. . [à vérifier]
Ces deux fonctions de la phantasia ont fait l’objet de nombreux travaux. Ainsi de Henry Jacob Blumenthal (1977), « Neoplatonic interpretations of Aristotle on Phantasia », Review of Metaphysics 31, p. 242-257 ; Gerard Watson (1988), Phantasia in classical Thought, Galway, Galway University Press ; Gregory MacIsaac (2001), « Phantasia between Soul and Body in Proclus’ Euclid Commentary », Dyonisius 19, p. 125-135 ; Peter Lautner (2002), « The distinction between phantasia and doxa in Proclus’ In Timaeum », Classical Qarterly 52, p. 257-269 ; Dmitri Nikulin (2008), « Imagination and Mathematics in Proclus », Ancient Philosophy 28, p. 153-172.
Métaphysique, 1036a9-10 ; 1037a4 ; 1045a33-35, in Oeuvres Complètes (2014), éd. Pierre Pellegrin, trad. Marie-Paule Duminil et Annick Jaulin, Paris, Flammarion.
C’est pourquoi Christophe Bouriau (2002), « L’imagination productrice : Descartes entre Proclus et Kant », in L’imagination au XVIIe siècle, p. 47-62, a appelé Proclus, avec Descartes, un philosophe de l’imagination productive en ce qu’elle rend visible l’invisible.
In Euclidem, 12.10. Traduction inspirée par la traduction anglaise de G. R. Morrow (1992), A commentary on the first Book of Euclid’s Elements, Princeton University Press.
In Eucl. 4,2-6.
In Eucl. 3.1-7.
Aristote, Métaphysique, 987b14-18, cité par Dmitri Nikulin (2008), « Imagination and Mathematics in Proclus ». Notons que cette tripartition des êtres et, du même coup, la manière de les appréhender par la théologie, les mathématiques et la physique, est initiée par Proclus ; il la tire notamment d’Aristote, Métaphysique, E.1.1026a18-19 et elle sera reprise par les néoplatoniciens tardifs.
In Eucl. 55.3-6. Cité par Alain Lernoud (2014), « Noms et puissances assimilatrices des âmes », Interférences, 7.
In Eucl. 121,5.
In Eucl. 53.24-7.
Aristote, De Anima, III, 5.430a10-26. « Mais c’est un fait que, partout dans la nature, une chose fait office de matière pour chaque genre et représente ce à quoi s’identifie l’ensemble des objets potentiels du genre en question, alors qu’une autre chose tient le rôle de cause et agent (aition kai poiètikon), du fait qu’elle produit tous ces objets, à la manière de l’art par rapport à la matière. Il faut donc nécessairement que, dans l’âme aussi, se retrouvent ces différences. Et c’est ainsi qu’il y a, d’un côté, l’intellect caractérisé par le fait qu’il devient toutes choses, et, de l’autre, celui qui se caractérise par le fait qu’il produit toutes choses (panta poiein). (…) Et cet intellect est séparé (choristheis), sans mélange, et impassible, puisqu’il est substantiellement activité. (…) Nous avons, d’autre part, des défauts de mémoire parce que, si cette essence est impassible, l’intellect passif (pathêtikos) est, lui, corruptible et que, sans lui, on ne pense rien. ». Traduction légèrement modifiée de Richard Bodéus, in. Aristote (2014), Œuvres Complètes, Pierre Pellegrin (éd.), Flammarion, Paris.
Appelé par les commentateurs ‘intellect actif par analogie avec la « chose dans la nature » qui « tient le rôle de cause et agent (poietikon) », De Anima 430a14. La première occurrence du terme se trouve dans le De anima d’Alexandre. Voir Alexandre (2008), De l’âme, Martin Bergeron et Richard Dufour (trads.), Paris, Vrin.
In Eucl. 52.23.
In Euclidem, 51, 20-52, 12.
In Eucl. 52.22.
In Eucl. 51.21-52.3.
Voir note 2.
Ainsi, Ammonius (1897). In Aristotelis 'De Interpretatione' commentarium, éd. A. Busse, Berlin 6.4-14 ; 26.1-2 ; Philoponus (1966), in De intellectu, Commentaire sur le De anima d’Aristote, trad. Guillaume de Moerbeke, introduction et édition Guillaume Verbeke (Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem Graecorum III), Louvain-Paris p.13 ; Philoponus (1897), In De Anima, 5, 38-6,4 ;11,7-11 ; Asclepius (1888), In Aristotelis metaphysicorum libros Α - Ζ (1 - 7) commentaria, ed. Michael Hayduck, Commentaria in Aristotelem Graeca, VI.2, Berlin, Reiner, 280,14-17. ; Philopon(1897). In Aristotelis 'De Anima' libros commentaria, Michael Hayduck (ed.), (CAG XV), Berlin, III, 523,29-31 ; Simplicius(1882), In Aristotelis 'De anima', Michael Hayduck (ed.), (CAG), Berlin, 248,6-10. Bien plus tard, cette même assimilation sera répétée par Franz Brentano (1967), Die Psychologie des Aristoteles, insbesondere seine Lehre vom Nous Poietikos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, p.209.
Ammonius (1897). In Aristotelis 'De Interpretatione', 5.15-20.
À ce sujet, voir Ian Mueller (1990), « Aristotle’s doctrine of abstraction in the commentators ». Dans cet important article – auquel la présente partie est redevable notamment quant à la question de l’abstraction par epinoia –, Mueller définit comme « abstractionniste » toute doctrine affirmant que les objets mathématiques sont inséparables de la matière, dans la mesure où ils ne peuvent exister per se à part de la matière, mais qu’ils peuvent être conçus dans la pensée à part de toute matière ou de propriété sensible.
Ian Mueller écrit que c’est Alexandre « qui l’a imposé comme interprétations d’Aristote et lui a donné autorité pour les philosophes ultérieurs, qui en ont fait usage dans leur propre philosophie, parce qu’ils y voyaient une thèse aristotélicienne. », p. 467. Cité, traduit et accepté par Alain de Libera (1999), in L’art des généralités, p.43.
In Met, 96.17-19.
Philopon (1905), In Aristotelis Analytica posteriora commentaria, Maximilianus Wallies (ed.), Berlin, 1905. 181,11ff.
Alexandre (1901), In librum de Sensu commentarium, Paulus Weedland (ed.), 111,17-19.
Le terme epinoia est habituellement traduit par « concept », « pensée », « invention » ou encore « imagination » selon le contexte dans lequel il est employé. Nous préférons dans le cadre de cette étude conserver le terme grec. Ce choix permet de réunir les divers sens que l’abstraction regroupe. Par ailleurs, ce terme recouvrant à la fois l’activité d’abstraction et le statut de la chose abstraite, la seule traduction fidèle serait « pensée ». Mais une telle traduction nous paraît trop floue dans le cadre d’une étude s’intéressant aux facultés impliquées dans l’appréhension des choses.
Ammonius (1891), In Porphyrii Isagogen sive V voces, éd. Adolfus Busse (CAG IV, 3), Berlin, Prol., 11.24-30.
La même vue est exprimée par Philopon (1898) In Aristotelis Categorias commentarium, Adolfus Busse, Berlin, 5,4-6 ; (1901), In Aristotelis Meteorologica, 1.19-21 ; (1887-1888), Physica commentaria, 1.6-10 ; 218.25-219,2.
Ammonius (1891), In Isag.,111,2.
Ammonius (1891), In Isag., 40.2-6.
Ammonius (1891), In Isag.,40.1-6.
Prol., 12.1-6. Cité par Ian Mueller (1990), « Aristotle’s doctrine… », p.466.
in Cat. 84.27-30.
Philopon, In De Anima, 58.9-13.
Sur le problème de la psilê epinoia, je renvoie à l’article de Gweltaz Guyomarc’h (2013), « Les sources post-hellénistiques du questionnaire de Porphyre », Methodos, 13 (https://methodos.revues.org/3093)
David (1904), Davidis Prolegomena et in Porphyrii Isagogen Commentarium, Adolfus Busse (ed.) (CAG), Berlin, 119.16-24.
David (1904), Prolegomena, 46.32-37, 47.1.
Aristote (2014), De Memoria, I, 450b17-21 ; De Anima, III, 433b29, in Oeuvres complètes, Pierre Pellegrin (éd.), Flammarion, Paris.
David (1904), Prolegoma, 58.1-5.
Le texte auquel nous faisons référence est celui du commentaire au De Anima III. Michael Hayduck, dans la Praefatio à l’édition du In De anima (CAG XV, Berlin, 1897) ne considérait pas comme authentique le commentaire du livre III et proposait de l’attribuer à Stephanus qui est l’auteur d’un De interpretatione. Depuis a eu lieu un débat important sur l’attribution de ce livre, pour lequel je renvoie à Daniela Patrizia Taormina (1989), Plutarco di Atene. L’Uno, l’Anima, le forme, Catania, p. 196-197. Aux positions citées, il faudra ajouter celle exposée par William Charlton (1991), Philoponus :on Aristotle on the Soul, Londres, Duckworth, dans l’introduction à sa traduction, p.4-12, qui met en doute que Philopon puisse être l’auteur du livre III, et celle qui refuse l’hypothèse de Hayduck et donne des raisons pour montrer que le livre III, ou bien est l’œuvre de Philopon (Wolfgang Bernard (1987), « Philoponus on Self-Awareness », in Richard Sorabji (ed.), Philoponus and the Rejection of Aristotelian Science, London, p.154-163, p. 154-163), ou bien nous livre les doctrines de Philopon ou d’un de ses disciples (Peter Lautner (1993), « Philoponean Accounts on Phantasia », Acta Antiqua Academiae Hungaricae 34, 1993, p.159-170.
L’identité de ces auteurs est sujette à débat. Wanda Wolska-Conus (1989), « Sthépanos d’Alexandrie et Sthépanos d’Athènes. Essai d’identification et de biographie », Revue des Études Byzantines 47, 5-89 affirme, à la suite d’une analyse synoptique de plusieurs passages tirés des Prolégomènes attribués au pseudo-Élias et du Commentaire sur le De Interpretatione de Stéphanus d’Alexandrie, que les Prolégomènes à la philosophie et le commentaire sur l’Isagoge, publiés par Westerink et attribués par lui au pseudo-Élias (pseudo-David), sont de Stéphanus. Voir aussi Pascal Mueller-Jourdan (2007), Une Initiation a la philosophie de l'Antiquité tardive. Les leçons du Pseudo-Elias, Paris, Cerf, XXV. Mossman Roueché (1990), The Definitions of Philosophy and a new fragment of Stephanus the Philosopher, JÖB 40, soutient quant à lui que Stephanus est la source directe de pseudo-Elias, et que David a été le dernier représentant de l’École d’Alexandrie après Stephanus. Ainsi, la chronologie qu’il propose des philosophes alexandrins est : Olympiodore, Elias, Stephanus, pseudo-Elias, David. Nous ne nous permettrons pas de prendre position dans ce débat complexe mais montrerons seulement que les affirmations concernant la phantasia chez pseudo-Philopon et pseudo-Elias sont très proches – ce qui sous-entendrait si ce n’est l’identité des deux auteurs, du moins une source commune.
Philopon, In De Anima, 78,24-26
Pseudo-Philopon, In de Anima, 508.15-16.
Pseudo-Philopon in De Anima, 507.35, 508.1-3.
Pseudo-Elias, in Isagogem, 29.6-9.
Pseudo-Philopon, in de Anima, 562.28-30.
Elias, Prol., 27.36-38, 28.1-7.
John Magee (1989), Boethius on signification, p.100-107 ; Huh, Min-Jun (2012), « Imagination : synonymes et homonymes chez Boèce… » p.9.
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