Notes
Pour l’usage homérique du terme voyez K. von Fritz (1943), « NOOΣ and Noein in the Homeric Poems », Classical Philology 38, p. 79‑93 ; J. H. Lesher (1981), « Perceiving and Knowing in the “Iliad” and “Odyssey” », Phronesis 26, 1, p. 2‑24 et T. Jahn, (1987), Zum Wortfeld « Seele-Geist » in der Sprache Homers, Munich, C.H. Beck, p. 46-118.
Pour l'exposé de cette évolution générale, voir K. von Fritz (1945), « Nous, Noein, and Their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras): Part I. From the Beginnings to Parmenides », Classical Philology 40, 4, p. 223-242.
Pour une histoire alternative des activités cognitives chez les présocratiques, voir J. H. Lesher (1994), « The Emergence of Philosophical Interest in Cognition », Oxford Studies in Ancient Philosophy 12, p. 1-34, qui réévalue la dimension pratique. L'auteur en tire les conséquences pour la lecture d'Anaxagore dans une étude ultérieure, J. H. Lesher (1995), « Mind’s Knowledge and Powers of Control in Anaxagoras “DK” b12 », Phronesis40, 2, p. 125-142.
L'hypothèse que le νοῦς n'est qu'une simple force motrice a été défendue par Maria Luisa Silvestre (1988), « Significato e Ruolo del Nous nella filosofia di Anassagora », Il Contributo12, p. 29-52. André Laks a réaffirmé contre cette thèse la nécessité de reconnaître une dimension cognitive au νοῦς, arguant même qu' A. M. Silvestre devait en réalité elle aussi admettre une certaine dimension cognitive, fût-elle simplement de reconnaissance des « signes » de toutes choses, A. Laks (1993), « Mind’s Crisis. On Anaxagoras’ NOYΣ », The Southern Journal of Philosophy 31, S1, p. 19-38, p. 26-27.
C'est le problème de von Fritz, pour qui Anaxagore mêle de manière inextricable l'aspect pratique du νοῦς homérique à la reconnaissance de l'évolution cognitive du terme portée par Héraclite et Parménide, voir Karl von Fritz (1964), « Der NOYΣ des Anaxagoras », Archiv für Begriffsgeschichte 9, p. 87-102. Repris dans : Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft, Berlin-New York, 1971, p. 576-593. Cette difficulté disparaît si on réintègre, avec Lesher, Héraclite et Parménide à cette dimension pratique.
Anaxagore, fr. 12, 9-10, (1981), The Fragments of Anaxagoras, éd. par D. Sider, Meisenheim am Glan, A. Hain. Sauf mention spéciale toutes les traductions sont les nôtres.
C'est par exemple le choix de D. Sider (1981), voir Ibid., p. 94, qui rapproche γνώμην ἔχω de l'usage de γιγνώσκω quelques lignes plus bas, voir le commentaire p. 98.
C'est par exemple le choix de J. Lesher, avec cette lecture de Sophocle, Philoctète 837, « Καιρός τοι πάντων γνώμαν ἴσχων », « l'occasion qui décide de tout » (texte de Ed. Dain), J. H. Lesher (1995), « Mind’s Knowledge and Powers of Control in Anaxagoras “DK” b12 », op. cit., 137-139. A. Laks (2002), « Les fonctions de l’intellect. À propos, derechef, du Nous d’Anaxagore », Methodos 2, traduit également, pour les mêmes raisons, par « il détient toute décision au sujet de toute chose » (§5), attribuant explicitement au Noûs « une forme de volition ». B. Snell (1924), Die Ausdrücke für den Begriff des Wissens in der vorplatonischen Philosophie : sophia, gnōmē, synesis, historia, mathēma, epistēmē, Berlin, Weidmann, p.31-37 et D. Sider (1981), The Fragments of Anaxagoras, lisent le même vers de Philoctète avec un sens cognitif, mais qui semble tout de même moins approprié au contexte de la tirade. L’usage fait par Sophocle ne doit néanmoins pas imposer à coup sûr le sens des mêmes termes chez Anaxagore.
Anaxagore, fr. 12, 10-14.
Anaxagore, fr. 12, 9-19, Anaxagore de Clazomènes (1981), The Fragments of Anaxagoras.
Voir l'ensemble de cette reconstruction par A. Macé et A.-L. Therme (2013), « Anaxagore et Homère : trier les moutons, trier les hommes, trier l’univers », M.-L. Desclos et F. Fronterotta (éds.), La sagesse présocratique: Communication des savoirs en Grèce archaïque : des lieux et des hommes, Paris, Armand Colin, p. 235-261.
On notera ainsi que J. Lesher lui-même, après avoir défendu la thèse de la dimension fondamentalement pratique du νοῦς d’Anaxagore, conclut qu’il est difficile d’imaginer qu’un tel pouvoir de décision ne s’accompagne pas d’une certaine connaissance, , J. H. Lesher (1995), « Mind’s Knowledge and Powers of Control », p. 141-142.
Voir A. Laks (1993), « Mind’s Crisis. on Anaxagoras’ NOYΣ » ; (2002), « Les fonctions de l’intellect. À propos, derechef, du Nous d’Anaxagore ».
Sur le fait qu’Aristote tout à la fois reproche ce point à Anaxagore, pour l’impuissance qu’elle confère au principe, en Physique, I, 4, 188 a9-13, et lui en sait gré en 188 a5-8 parce que cela évite d’aboutir à des qualités séparées de tout substrat, ce qui semble prouver là encore que « l’omniscience du principe n’est pas tributaire du mouvement tourbillonnaire de discrimination », voir A.-L. Therme (2008), Les principes du devenir cosmique chez Empédocle d’Agrigente et Anaxagore de Clazomène à partir de leur critique aristotélicienne, Thèse de doctorat, Paris, France, Université Panthéon-Sorbonne, vol I., p. 146-147).
Il y a peut-être sur ce point une hésitation d'André Laks qui envisage parfois la « séparation » cosmique comme une métaphore de l’acte cognitif (ce sont les termes du résumé de l’article de 2002 : « l'opération de séparation/diakrisis qu'entreprend l'intellect sur le plan cosmogonique peut et doit être lue comme la métaphore de l'acte cognitif lui-même, qui n'identifie ce qui est qu'en le séparant de ce qui n'est pas (krisis) : la séparation, non l'ordre de l'univers, est le but ultime de l'intellect d'Anaxagore ») ou bien, au contraire, comme une « matérialisation » de celui-ci : « la ''séparation'' (diakrisis) que le Nous provoque en imprimant une rotation circulaire au mélange primitif des semences existantes n'est pas seulement le résultat de son omniscience, elle est aussi par elle-même, i.e. indépendamment de ses effets cosmiques, la matérialisation d'un processus cognitif, s'il est vrai que connaître, c'est d'abord discerner (krinein) » (2002, § 9). Dès l’article de 1993, l’auteur notait bien que l'omniscience du νοῦς ne pouvait être limitée par l’état de mélange primitif : « of course, νοῦς will have to “know” the primary constituants », note 58 p. 36.
Simplicius (1882), Commentaire à la physique d’Aristote I 2, éd. Diels, 163, 20-24 (DK 59 B17). Cette page de Simplicius est la seule source pour ce texte. Simplicius l’y cite deux fois, une première fois partiellement (de οὐδὲν à διακρίνεται, 5-7) en attribuant ces mots à Anaxagore par un « φησὶν Ἀναξαγόρας », et en conclut que c’est pour cette raison qu’Anaxagore dit au tout début de son livre que « ἦν ὁμοῦ πάντα χρήματα ».
Nous suivons Sider contre Lanza, qui pense que les verbes sont ici impersonnels, voir The Fragments of Anaxagoras, op. cit., p. 119-121.
Bien que la nature exacte des « choses” » (χρήματα) incluses dans le mélange initial soit sujette à controverse, on sait par les fragments qu’il y a parmi elles de l’air (fr. 1 et 2), de l’éther (c’est-à-dire le feu, ibid.), de la terre (fr.4b), ce que nous nommerions des contrariétés (le dense, le rare, l’humide, le sec, le froid, le chaud, l’obscur et le lumineux, fr. 4b, 12 et 15) ainsi que “des semences (σπέρματα) en nombre infini ne ressemblant en rien les unes aux autres” (fr. 4b).
C’est la solution retenue par A. Laks (1993), « Mind’s Crisis. on Anaxagoras’ NOYΣ », p. 36 n. 58. Ce point fait l'objet d'une critique de la part de J. Lesher 1995), « Mind’s Knowledge and Powers of Control », p. 129-130.
C'est l'objection que J. Lesher (1995) fait à A. Laks, voir « Mind’s Knowledge and Powers of Control », p. 130.
Anaxagore fr. 12 = Simplicius (1882), Commentaire à la Physique d’Aristote II 2, éd. Diels, 300, 31 - 301, 1.
L'absence de passé simple au verbe « s'extraire », en français, nous fait changer de terme pour traduire ce fragment.
Voir l’étude précédemment citée d’A. Macé et A.-L. Therme (2013), « Anaxagore et Homère ».
Pour une description de la guerre mycénienne, fondée sur une classe spécialisée de conducteurs de chars et sur l'administration centrale nécessaire à la mise en place d'un tel équipement, voir M. Lejeune (1985), « La civilisation mycénienne et la guerre », in J.-P. Vernant (éd.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, École des hautes études en sciences sociales, p. 39-65.
Voir M. Detienne (1985), « La phalange : problèmes et controverses », in J.-P. Vernant (éd.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, École des hautes études en sciences sociales, p. 157-188. Sur la phalange classique, avec son organisation stricte en lignes et colonnes, comme terminus ante quem pour situer la rédaction des poèmes homériques, voir H. van Wees (1986), « Leaders of Men? Military Organisation in the Iliad », The Classical Quarterly 36, 2, p. 285-303, p. 301-302.
Voir M. I. Finley (1969), Le monde d’Ulysse, trad. par Vernant-Blanc, Paris, F. Maspero ; plus récemment W. K. Pritchett (1985), The Greek state at war, IV, Berkeley, University of California Press ; et plus sceptique encore, H. W. Singor (1991), « Nine against Troy. On Epic ΦΑΛΑΓΓΕΣ, ΠΡΟΜΑΑΟΙ, and an Old Structure in the Story of the “Iliad” », Mnemosyne 44, 1/2, p. 17-62.
J. Latacz (1977), Kampfparänese, Kampfdarstellung und Kampfwirklichkeit in der Ilias, bei Kallinos und Tyrtaios, Munich, C.H. Beck. Cette partie de la thèse de Latacz (le fait que le combat homérique est un combat de masse) est acceptée par ceux qui comme van Wees discute néanmoins l'assimilation de la structure des groupes à la phalange, voir H. Van Wees (1994), « The Homeric Way of War: The “Iliad” and the Hoplite Phalanx (I) », Greece & Rome, 41, 1, p. 1-18.
Kirk a eu ainsi tendance à compter parmi les difficultés soulevées par la représentation homérique le fait qu'y soient mentionnés des déploiements en masse de troupes en « rangs », « colonnes » ou « phalanges » (stikhes, purgoi, phalagges), et, par ailleurs, des combats singuliers dont tout semble dépendre, voir G. S. Kirk (1985), « La guerre et le guerrier dans les poèmes homériques », in J.-P. Vernant (éd.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, École des hautes études en sciences sociales, p. 121-155, p. 145-146.
La solution est celle de Latacz, les métaphores cinématographiques sont celles de H. van Wees (1997), « Homeric Warfare », in I. Morris et B. B. Powell (eds.), A new companion to Homer, Leiden, Brill, p. 668-693, p. 673-674.
Pour des références bibliographiques sur l'ensemble des auteurs qui avaient adopté la vision de Latacz au début des années 90, voir H. Van Wees 1994), « The Homeric Way of War », note 2 p. 14.
C'est la ligne d'argumentation déployée par H. van Wees (1986), « Leaders of Men? » ; voir aussi H. van Wees (1997), « Homeric Warfare », p. 668-693, 669-673.
La structure en a été étudiée par B. Fenik (1968), précisément parce que ce dernier la juge « typique », c'est-à-dire répétée plusieurs fois dans d'autres passages de poèmes, voir Typical Battle Scenes in the Iliad: Studies in the Narrative Techniques of Homeric Battle Description, Wiesbaden, F. Steiner, p. 159-160. Le chant est découpé selon deux grandes sections (1-356 ; 366-542).
La première phase, selon B. Fenik, se décompose en trois mouvements composant un structure typique de va-et-vient : A) Ménélas défend le corps de Patrocle, tue Euphorbe, Apollon attise la colère d'Hector, celui-ci charge, Ménélas bat en retraite et appelle Ajax, à l'arrivée d'Ajax c'est Hector qui bat en retraite. B) Ajax défend le corps de Patrocle, Glaucos encourage Hector, Hector charge, Ajax et Ménélas battent en retraite, Ajax arrête la retraite, Hector et les troyens reculent, C) Apollon stimule Enée, qui stimule Hector, le front s'équilibre, voir Ibid., p. 159. Nous allons nous pencher sur le premier mouvement de cette première phase.
Voir J. Latacz (1977), Kampfparänese, Kampfdarstellung und Kampfwirklichkeit, p. 129-178 ; H. van Wees (1988), « Kings in Combat: Battles and Heroes in the Iliad », The Classical Quarterly, 38, 1, 1988, p. 1-24, p. 4-7.
Sur l'idée que l'opposition entre « masse » et « hommes de devant » n'est pas fixe et déterminée avant la bataille, et que chacun peut alterner, voir H. van Wees (1988), « Kings in Combat », p. 12-13.
Il. XVII 83-86.
Mais la même saisie, au terme du même mouvement de recherche perceptive, dite aussi par παπταίνω, pourrait aussi bien être exprimée avec νοέω, comme le montre le vers IV, 200, cité aussi par J. H. Lesher (1981), « Perceiving and Knowing in the “Iliad” and “Odyssey” », p. 8-9 ; la suite de cette scène, que nous citons ensuite, le montre aussi.
H. van Wees (1986), « Leaders of Men? Military Organisation in the Iliad », The Classical Quarterly, 36, 2, p. 285-303, p. 293-295 : « I would suggest that any actual or hypothetical cross-section extending from the front to the rear of the assembled army could be referred to as a stix » (293) ; « Since the phalanges move 'one after another', 'like the waves of the sea', and since there are 'foremost' as well as 'hindmost' phalanges, they could hardly be juxtaposed 'columns'. Furthermore, in marked contrast to stikhes, they appear to be very mobile. They take their place in the battle order; during the battle itself they withdraw to take rest and then return with renewed zeal to the front line. »
Il. XVII 115-117.
ἐπ' ἀριστερὰ : « This is the normal orientation when there is movement from one part of the battlefield to another », B. Fenik (1968), Typical Battle Scenes in the Iliad: Studies in the Narrative Techniques of Homeric Battle Description, Wiesbaden, F. Steiner, p. 41. L'auteur cite, outre notre exemple (XVII 116) : V 355 ; IX 498 ; XII 118 : XIII 326, 675, 765, XVII 682.
J. H. Lesher (1981), « Perceiving and Knowing in the “Iliad” and “Odyssey” ». Voir particulièrement les occurrences rassemblées p. 8-9.
Voir B. Snell (1924), Die Ausdrücke für den Begriff des Wissens in der vorplatonischen Philosophie, p. 24-28.
Voir K. von Fritz (1943), « NOOΣ and Noein in the Homeric Poems », p. 88.
Voir K. von Fritz (1943), « NOOΣ and Noein in the Homeric Poems », p. 84-87. Voir en particulier l’analyse d’Il. III 30, le passage où Pâris, voyant Ménélas, ne reconnaît pas seulement un homme, mais plus encore un homme qui nourrit une intention tout à fait nette à son endroit, p. 85. Notons la nuance avancée p. 86 : l’indistinction du perceptif et du volitif serait plus constante avec le substantif, tandis que dans une majorité de situations le verbe ferait passer le perceptif au premier plan.
Od. X 239-240.
Nous suivons T. Jahn (1987), Zum Wortfeld « Seele-Geist » in der Sprache Homers, Munich, C.H. Beck, p. 65.
Il. I 342-344, trad. P. Mazon.
L’opposition n’est certes pas systématique, car la saisie des situations désignée par νοέω s’accompagne souvent d’émotions fortes, voir sur ce point. K. von Fritz contre la tentative de Böhme d’opposer trop systématiquement la dimension perceptive ou cognitive et la dimension émotionnelle : K. von Fritz (1943), « NOOΣ and Noein in the Homeric Poems », p. 87-88.
Il. XVIII 250.
Il. IV 295-300.
L'Iliade manifesterait des réminiscences de l'âge du Bronze lorsque sont ainsi mentionnés des combats de chars, devenus pourtant inappropriés dans le contexte d'une mêlée d'hommes à pied, voir G. S. Kirk (1985), « La guerre et le guerrier dans les poèmes homériques », in J.-P. Vernant (éd.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, École des hautes études en sciences sociales, p. 121-155, p. 146-147. Sur la comparaison avec les civilisations plus anciennes, voir aussi J. Latacz (1977), Kampfparänese, Kampfdarstellung und Kampfwirklichkeit in der Ilias, bei Kallinos und Tyrtaios, p. 217.
Hans van Wees renvoie à ce texte pour illustrer l'ancienneté de la pratique préconisée par Xénophon (Éducation de Cyrus 2. 2. 6 et 2. 3. 22), celle des officiers qui placent chaque homme sur sa ligne, en déterminant qui ouvre la ligne et qui la ferme. Van Wees suppose que c'est une pratique connue des spartiates, voir H. van Wees (2004), Greek warfare: myths and realities, London, Royaume-Uni, Bristol Classical Press, p. 186.
L'exemple le plus net est II 525, où l'on décrit les chefs des Phocidiens qui « s'occupent à former les rangs », οἳ μὲν Φωκήων στίχας ἵστασαν ἀμφιέποντες. Voir les développements de J. Latacz (1977), Kampfparänese, Kampfdarstellung und Kampfwirklichkeit in der Ilias, bei Kallinos und Tyrtaios, p. 48 et 51.
Chacun des cinq chefs de section des Myrmidons a en charge une colonne, XVI, 173 sq. Voir H. van Wees (1986), « Leaders of Men? », p. 293, en particulier la note 42.
On pense à la fameuse proposition de conformer l'armée à des divisions sociales ou géographiques préétablies, en tribus et phratries, en Il. II 362-366, suggestion qui a été précisément rapportée au développement récent de la tactique militaire, qui n'est intégrée qu'en partie au poème épique, au moment de la composition. Van Wees voit dans le fait que la suggestion de Nestor, quoique reçue de manière très élogieuse (369-74) et apparemment mise en œuvre (437-46), n'est plus évoquée ensuite, le signe de cette intégration seulement partielle et donc cette nouveauté, voir H. van Wees (2004), Greek warfare, p. 96. Nous suggérons de voir dans ce caractère temporaire de son application rien d'autre que cela : toutes les tactiques sont temporaires.
Il. XII 86-7 ; XVI 155-220. Sur ce point voir van Wees (2004), Greek warfare, p. 96, note 16.
Ce qui n’enlève pas à νόος sa dimension volitive, contenue dans l’idée de plan à suivre, voir l’analyse du vers par von Fritz (1943), « NOOΣ and Noein in the Homeric Poems », p 81-82 ; Jahn cherche à trouver le même équilibre entre « disposition intérieure » et « plan stratégique ». Voir T. Jahn (1987), Zum Wortfeld « Seele-Geist » in der Sprache Homers, p, 74-75.
Il. XXIII 300-348..
Voir la description du chef comparé au bélier qui va chercher chaque brebis pour les rassembler, et avance enfin avec tous les bêtes emboîtant son pas, A. Macé, et A.-L. Therme (2013), « Anaxagore et Homère », p. 235-261, p. 240-241.
M. Détienne et J.-P. Vernant (1974), Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Flammarion, Paris, ont montré que ce modèle de compréhension de l’action, dans sa triple dimension pratique, cognitive et téléologique, était le propre de la μῆτις. Voir en particulier l’analyse de la course d’Antiloque, p.17-31.
Anaxagore, fr. 12, 18-20.
Anaxagore, fr. 12, 9-10.
Le génitif partitif implique que le νοῦς est l’une des « choses » (χρήματα) de l’univers (cf. D. Sider (1981), « The fragments of Anaxagoras », p.131), parmi lesquelles il se distingue par sa pureté, son homogénéité et son état séparé. Il est étendu dans l’espace (fr. 14) et peut admettre des variations quantitatives (« plus grand », « plus petit », fr. 12 ad fin.). Ce constat est pourtant sujet à débat. Certains pensent que le νοῦς serait matériel par défaut : Anaxagore se serait approché de la notion d'une réalité incorporelle autant que possible, mais aurait échoué à sauter le pas conceptuel, borné par les représentations de son temps (J.E. Raven (19832), in The Presocratic Philosophers, G.S. Kirk, J.E. Raven & M. Schofield (eds.), Cambridge, 19832, trad. franç. H.A. deWeck, Ed. Universitaires de Fribourg-Paris, 1995, p.391). Mais l'argument de la difficulté à penser l'incorporéité à l'époque d'Anaxagore ne tient pas, si on objecte que Mélissos niait que l’Un ait un corps, σῶμα (DK 30 B 9, voir P. Curd (2007), Anaxagoras of Clazomenae, Toronto, p. 59. D'autres franchissent le pas, en considérant qu' Anaxagore a véritablement conçu le νοῦς comme une entité immatérielle, aussi loin que lui permettait son outillage terminologique (ainsi D. J. Furley (1956), « The Early History of the Concept of Soul », Bulletin of the Institute of Classical Studies 3, p.1-18 ; W.K.C. Guthrie (19651, 19937), History of Greek Philosophy, II :The Presocatic Tradition from Parmenides to Democritus, Cambridge, CUP, p.276-278) ou P. Curd (2007), Anaxagoras of Clazomenae, p.59 ; (2010), « Colloquium 1: Thought and Body in Heraclitus and Anaxagoras », Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 25, 1, Brill, p.1-41). Ils s’appuient sur les usages figurés de l’épithète λεπτός, appliqué par Homère à la μῆτις (Il. X 226, XXIII 590), voire par Euripide au νοῦς même (Médée, 529) ; « choses », dans l’expression du fr. 12, serait à prendre en un sens très général. Cependant, comme le remarquait déjà J. Burnet (19304), Early Greek Philosophy, London, A. and C. Black, p.268), cela n’aurait pas de sens de dire que l’immatériel est « plus fin » que la matière. Selon C. Mugler (1956), « Le problème d’Anaxagore », Revue des Études Grecques 69, p. 364-365, D. Sider (ibid.) et J. Barnes (19822), The Presocratic Philosophers, London, Routledge. p.405-412 et 475-476, Anaxagore n’aurait pas cherché à faire du νοῦς un incorporel. Barnes voit dans les fragments d’Anaxagore un matérialisme explicite et assumé. Ajoutons que ce n’est pas parce que l’usage figuré de λεπτός est attesté dès la période archaïque qu’Anaxagore n’a pas pu en faire consciemment un usage littéral. Pour un aperçu des options en présence, voir M. Schofield (1980), An Essay on Anaxagoras, Cambridge, CUP, p.11-12 ; D. Lanza (1966), Anassagora. Testimonianze e Frammenti, La Nuova Italia, Florence, p. 222-224 et P. Curd (2007), Anaxagoras of Clazomenae, p. 59.
W. Jaeger a déjà suggéré que ces propriétés « purement physiques » du νοῦς étaient à l’origine de sa force souveraine (voir W. Jaeger (1947), The Theology of Early Greek Philosophers, Gifford lectures, Oxford, Clarendon Press, p.162-163), mais il semble considérer que ses capacités cognitives et planificatrices en sont indépendantes (constituant « a second motif besides that of physical kinetics », ibid., nous soulignons).
Anaxagore a en ce sens conçu le νοῦς à contre-courant de tous les autres physiciens présocratiques, qui identifiaient le principe de la pensée à l’un des éléments matériels (dans le cas des monistes, comme l’air pour Diogène d’Apollonie) ou à leur mélange (pour les pluralistes). Il contraste en particulier avec Empédocle, selon qui la pensée la plus parfaite et totale est la conséquence du mélange harmonieux de tous les éléments maintenus solidement entrelacés par la force de l’Amitié, tel qu’il se réalise parfaitement dans le Sphairos (31 B27 et 28) et, imparfaitement, dans le sang (31 B105). Il y a donc pour lui des degrés de qualités de pensée relatifs aux quantités présentes dans le mélange (cf. 31 B105 à 108 et Théophraste, Du sens, 10-12 = 31 A86), tandis que le νοῦς d’Anaxagore est toujours identique à soi, quelle que soit sa quantité.
Pour les mêmes raisons, il est donc exclu que λεπτός soit synonyme d’ἀραιός.
Cf. l’expression τῆς λεπτῆς ἀέρος (Théophraste, Du Sens, 30 = 59 A92) considérée par Diels comme une citation d’Anaxagore. Sans doute est-ce la ténuité du νοῦς qui poussa la doxographie à l’identifier à une matière aérienne (ἀερώδη, selon Aétius, IV, 3, 2 = 59 A93). L’opinion selon laquelle l’âme ou la pensée procéderait de l’air, si elle a d’abord été le propre d’un certain monisme milésien (Anaximandre, Anaximène), a eu une certaine postérité au travers des figures d’Archélaos, qui fut un anaxagoréen, de Diogène d’Apollonie (pour qui l’âme est d’air car c’est la plus fine de toutes les choses, ce qui lui confère son pouvoir cognitif et moteur, DK 64 A20, Aristote, De l’Âme, 405 a21-25), et de la partie du corpus hippocratique qui fait, comme Anaxagore, du cerveau le lieu privilégié de la pensée dans l’organisme (voir en particulier De la maladie sacrée, 16-17).
C’est cette même capacité que les atomistes rechercheront dans la λεπτότης afin d’en doter le simulacre : voir Épicure, Lettre à Hérodote, 46-49.
C. Mugler (1956), « Le problème d’Anaxagore », Revue des Études grecques 69, décrit ainsi le νοῦς comme « un fluide dépassant par sa finesse tous les autres fluides de l’univers » (op. cit. p.364), « qui se comporte comme les gaz parfaits de la thermodynamique classique » (p.365), capable de se comprimer comme de se raréfier. J. Barnes le compare à « une fine huile pénétrante », qui doit précisément à sa ténuité extrême son pouvoir de contrôle sur les choses, bien davantage qu’à sa pureté (op. cit. p.408).
Simplicius (1882), Commentaire à la Physique d’Aristote, I 2, éd. Diels, 157, 7-9.
Ces choses qui renferment du νοῦς sont les êtres vivants, qui héritent de ses capacités à mouvoir, à se diriger et à connaître.
Comme nous le verrons infra, il se peut que les modalités d’exercice de ces deux puissances, cognitive et motrice, ne soient pas identiques selon que le νοῦς est seul et par soi ou contenu dans un être vivant : les multiples portions individuées de νοῦς contenues dans les êtres vivants ; car dans ce cas, bien qu’il demeure λεπτός et pur, il est inclus dans un organisme composé de l’infinité des choses.
Cette comparaison avec Athéna se trouve dans A. Macé et A.-L. Therme (2013), « Anaxagore et Homère », p. 239-240.
Peut-être est-elle aussi la cause de sa très grande célérité (à l’instar du raisonnement tenu par Épicure dans la Lettre à Hérodote, 46-47, sans commune mesure avec la vitesse dont nous pouvons faire l’expérience dans notre monde), et qui elle-même conditionne la force de la rotation (fr. 9). Il est intéressant de remarquer que les attributs du νοῦς d’Anaxagore, qui le font incommensurablement plus puissant que toute autre chose, sont associés chez Homère à la faiblesse de la pensée. Ainsi, face à Ménélas furieux de s’être fait doubler in extremis lors de la course de chars, Antiloque invoque comme excuse son irréflexion : κραιπνότερος μέν γάρ τε νόος, λεπτὴ δέ τε μῆτις (Il. XXIII, 590). La vitesse et la λεπτότης ne sont clairement pas ici des vertus. Ce pourrait être un argument supplémentaire en faveur de la matérialité du νοῦς d’Anaxagore : employée au sens figuré, à propos de la pensée, λεπτός est péjorativement connoté. Sur l’opposition entre μῆτις « légère » et « dense » (πυκινή), voir M. Détienne & J.-P. Vernant (1974), Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion, p.22-23.
Théophraste, Du Sens, 29 (DK 59 A92). Cf. Aristote, Éthique à Nicomaque, VII, 15, 1154 b7 (DK 59 A94) et son commentaire par Aspasius (1889), Commentaire sur l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, 156, 14 (DK 59 A94) : Aspasii In Ethica Nicomachea quae supersunt commentaria, éd. Gustav Heylbut, Berlin, Commentaria in Aristotelem Graeca [CAG] XIX, 1.
Aristote soulève du reste ce paradoxe : le νοῦς d’Anaxagore serait, à juste titre selon lui, impassible (ἀπαθές) : « Dès lors donc qu’elle saisit tout (πάντα νοεῖ), l’intelligence doit être nécessairement sans mélange (ἀμιγῆ), comme dit Anaxagore, de manière à « dominer » (κρατῇ) son objet, c’est-à-dire, de façon à pouvoir connaître (γνωρίζη) ». (De l’âme, III, 4, 429 a18-20). Cette référence apparaît au cours de sa démonstration de la différence entre intellection, dont Anaxagore offrirait une illustration, et sensation. Cependant, ce n’est pas sans soulever de difficultés : « Anaxagore est le seul à prétendre que l’intelligence est impassible, et n’a rien de commun avec quoi que ce soit d’autre. Mais, si elle a ce genre de statut, comment connaîtra-t-elle et en vertu de quel motif ? Lui ne l’a pas dit et ce qu’il dit ne permet pas de le voir bien clairement. » (ibid., I, 2, 405 b17-23 ; cf. III, 4, 429 b22-29. Les traductions sont celles de Richard Bodéus, (1993), Aristote. De l’Âme (présentation et traduction), Flammarion, Paris.
Cela ouvre néanmoins le risque de réduire, comme le fait Aristote, la théorie d’Anaxagore à deux principes : le νοῦς, « simple et sans mélange », identifié à « l’Un », et l’infinité des choses, ramenée à « l’Indéterminé », ἀόριστος (Métaphysique, A8, 989 a30-33 et b14-21). Ailleurs pourtant (Métaphysique, Λ, 10, 1075 b8-11), Aristote reproche à Anaxagore de n’avoir pas donné au νοῦς de contraire spécifique.
... ὑπ’ ἀφαυρότητος αὐτῶν οὐ δυνατοί ἐσμεν κρίνειν τἀληθές (αὐτῶν renvoyant, selon Sextus Empiricus qui cite le fragment, aux sens, αἰσθήσεις). Cf. Cicéron, Seconds Académiques, I, 12, 44 et Aétius IV, 9, 1.
Aristote, de nouveau, fait état de ce paradoxe (De l’âme, I, 2, 404 b1-6).
C’est-à-dire tout végétal ou animal (cf. les témoignages 59 A106-107 DK).
Pour la comparaison de l'usage des verbes ἀποκρίνω, διακρίνω et διακοσμέω dans les arrangements homériques et anaxagoréens, voir A. Macé, et A.-L. Therme (2013), « Anaxagore et Homère », p. 235‑261.
Platon, Phédon, 97 b - 99b.
Nous rejoignons en ce sens les conclusions de Claire Louguet (2002), « Note sur le fragment B4a d'Anaxagore : pourquoi les autres mondes doivent-ils être semblables au nôtre ? », Qu'est-ce que la philosophie présocratique ?, André Laks & Claire Louguet (éds.), Cahiers de Philologie, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, p. 497-530, qui montre que c’est pour cette raison que si la séparation avait lieu ailleurs (fr. 4a), elle se produirait nécessairement selon les mêmes modalités et processus que ceux à l’œuvre dans notre monde.
Aristote, Physique, I, 4, 188 a-13.
Certains étant impossibles – tel l’état de séparation totale qui isolerait chaque chose en la rendant pure et parfaitement identique à elle-même qu’interdit le fr.8.
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