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Comptes rendus

Compte-rendu de Joel Kaye, A History of Balance 1250-1375. The Emergence of a New Model of Equilibrium and its Impact on Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2014

Jean Celeyrette
Référence(s) :

Cambridge, Cambridge University Press, 2014. ISBN : 9781107028456

Texte intégral

  • 1 Je suis très reconnaissant à Max Lejbowicz pour avoir attiré mon attention sur les ouvrages de Joel (...)
  • 2 Je mets des guillemets car on peut se demander jusqu’à quel point ce « sentiment non exprimé » est (...)

1Cet ouvrage1 s’inscrit délibérément en dehors des études médiévales traditionnelles si bien que, pour en donner une idée, je suis obligé de le décrire de façon un peu détaillée. Il se présente comme une histoire de la « balance » des années 1250 à 1375. Mais quel sens a ici le mot « balance » ? L’auteur –J.K.- donne « équilibre » comme quasi synonyme. L’introduction va plus loin. Elle en parle comme d’un sentiment non exprimé de la façon dont les choses sont ou doivent être arrangées, d’une appréhension de la manière dont les choses s’accordent ensemble et fonctionnent dans le monde, étant entendu que la présence ou l’absence de cet équilibre détermine notre jugement de ce qui est bon ou mauvais, ordonné ou non… Par ailleurs ce « concept »2 que J.K. considère comme central dans tous les milieux intellectuels du Moyen Âge, n’aurait pas agi comme un objet de pensée mais plutôt comme une sorte de socle non exprimé ce qui expliquerait que la critique n’y ait pas fait droit. J.K. annonce qu’il veut mettre la » balance » au premier plan de son enquête historique, sa thèse étant que si l’idéal de « balance » a, au Moyen Âge, toujours eu une connotation positive, les significations qui y ont été attachées ont évolué entre les années 1250 à 1375, avec une mutation particulièrement importante vers la fin du XIIIe siècle par laquelle le mot « balance » aurait pris une signification radicalement nouvelle, que J.K. nomme le « nouvel équilibre » (ou équilibre dynamique), signification qui aurait été abandonnée vers 1375.

2L’introduction fournit une description générale de ce nouvel équilibre sous la forme d’une liste de 21 éléments caractéristiques, par ordre approximatif d’importance. Je la résume ici : l’équilibre en question caractériserait un tout ayant la capacité propre de s’ordonner et de s’équilibrer à partir du désordre du mouvement de ses parties ; cette auto-organisation se ferait sans intervention extérieure, qu’elle soit divine ou royale ; l’ordre dont il est question reposerait sur des considérations relatives et non sur une hiérarchie a priori ; certains résultats seraient seulement probables ; les égalités qui interviendraient seraient des égalités de rapports c’est-à-dire des proportions ; à ces éléments devraient être ajoutés les « nouveaux langages » de Murdoch et Sylla à l’exception notable des considérations logiques, à savoir le recours aux imaginations mathématiques et plus particulièrement au concept de latitude qui serait lié à « la création conceptuelle d’un ‘monde de lignes’«  à la différence du ‘monde de points’ considéré comme caractéristique de ce qu’il appelle la pensée antérieure ; enfin dans l’utilisation des mathématiques la géométrie serait privilégiée au détriment de l’arithmétique, les rapports irrationnels au détriment des rapports rationnels. Le caractère disparate de la liste en question est frappant et la problématique de l’ouvrage, à ce niveau, est loin d’être claire, et on peut craindre qu’à partir de points de départ aussi flous l’auteur ait du mal à présenter des raisonnements serrés et des argumentations rigoureuses.

3Le corps de l’ouvrage est composé d’une suite de 9 chapitres dans lesquels J.K. explique comment et sous quelle forme le nouvel équilibre apparaît en économie, en médecine, en politique, et enfin en philosophie naturelle. On remarquera l’absence de la théologie, dont il n’est qu’occasionnellement question dans l’ouvrage.

4Avant d’aborder la lecture de ces chapitres je rappelle que, dans un précédent ouvrage, Economy and Nature in the Fourteenth Century : Money, Market Exchange, and the Emergence of Scientific Thought, Cambridge, 1998, Joel Kaye, à rebours des explications traditionnelles, s’efforçait d’expliquer la généralisation du traitement quantitatif des qualités au XIIIe et au XIVe siècle, et plus généralement du recours au calcul en philosophie, voire en théologie, par les mutations économiques et sociales de la société. J.K. partait du fait que la place de la monnaie à cette époque était beaucoup plus grande qu'au cours des siècles précédents, or la monnaie est, par excellence, l'instrument qui permet d'attribuer à toute chose une valeur, c’est-à-dire une quantité, d'ailleurs variable en fonction de divers éléments. J.K. en déduisait que comme tous les maîtres du XIVe siècle avaient des tâches de gestion, ils ne pouvaient qu'être poussés à généraliser le recours à la quantité dans leurs études de philosophie naturelle. Pour lui, donc, c’est le contexte économique et social, plus précisément l’importance qu’avait prise la monnaie, qui pouvait expliquer notamment l’introduction et le succès des notions de latitudo et de gradus, concepts de base pour le traitement quantitatif des qualités. J.K. n’argumentait pas vraiment se bornant à aligner les chapitres, les uns sur l'économie en Angleterre puis en France, puis sur les problèmes monétaires en France avec l'avalanche des mutations, les autres sur le recours à la quantité dans la philosophie, dans l'Ethique de Buridan, puis dans le Traité des configurations d'Oresme. Du fait de son a priori délibérément externaliste, on ne trouvait dans cet ouvrage que très peu d’allusions aux débats philosophiques du temps.

5Le nouvel ouvrage de Joel Kaye ne se présente pas d’une façon aussi sommaire ; ici l’auteur considère simplement que les explications à caractère socio-économico-politique n’ont jamais été prises en compte dans l’évolution de la pensée médiévale alors qu’elles mériteraient de l’être à côté des explications de caractère textuel. Il n’en reste pas moins que la continuité avec l’ouvrage précédent est revendiquée à plusieurs reprises. Voilà en effet ce qu’il écrit au début du chapitre 3 (p. 128) :

« Puisque les lectures “internalistes” de l’innovation intellectuelle (centrées sur la lecture, l’assimilation et la transmission des textes) ont généralement prévalu dans l’histoire de la pensée médiévale, j’ai souhaité, dans les deux précédents chapitres et dans mes écrits antérieurs, équilibrer et étendre le cadre explicatif en imaginant comment l’expérience vécue de l’environnement socio-économique peut aussi avoir façonné la forme et la direction de la pensée scolastique, y compris quelques-unes des spéculations les plus abstraites et apparemment les plus « détachées » de cet environnement »

6Présentée ainsi la thèse suscite incontestablement la curiosité d’autant plus que la bibliographie est abondante (18 pages), même si, à propos d’Oresme, et plus généralement en philosophie naturelle, l’auteur a tendance à s’appuyer sur des analyses passablement datées.

7Les deux premiers chapitres sont des chapitres économiques, et certains développements de l’ouvrage précédent y sont repris. Comme l’économie sert souvent de référence dans la suite de l’ouvrage je vais présenter ces chapitres de façon un peu détaillée.

  • 3 Une illustration de ce type est appelée « modèle » par J.K.

8Dans le chapitre 1, J.K. examine l’évolution du concept d’equalitas dans une situation de prêt. Partant du Decretum de Gratien dans laquelle cette equalitas est clairement une égalité arithmétique (la somme remboursée doit être exactement égale à la somme prêtée), J.K. montre comment, dans la pratique, surtout à partir des années 1250, l’equalitas qui était imposée sous peine de tomber dans le péché d’usure, était devenue largement théorique puisqu’elle incluait un intérêt ; de plus en plus, en effet, elle prenait en compte le bénéfice qu’aurait pu réaliser le prêteur pendant la période de prêt, par exemple par achat et vente de marchandises. Il va de soi que l’incertitude sur le prix des marchandises qui auraient pu être achetées et vendues nécessitait des hypothèses impossibles à vérifier, mais seulement probables, ce qui rendait tout à fait incertain le calcul de cet intérêt. Bien entendu ces pratiques commerciales ont eu un écho dans les textes juridiques. Dans le domaine philosophique, c’est la traduction latine par Robert Grosseteste de l’Ethique à Nicomaque (1246-1247) qui a fourni une base à la réflexion sur l’usure. C’est dans Ethique V qu’Aristote parle des échanges économiques en général et il le fait dans le contexte d’une discussion sur la justice. Il lie cette dernière à la notion de proportion : « ce qui est juste est ce qui est proportionné, ce qui est injuste est ce qui ne l’est pas ». À partir de là il sépare la justice en deux formes : la justice distributive qui est caractérisée par une « égalisation » proportionnelle (les récompenses doivent être proportionnées aux mérites) et la justice « directive » (ou corrective) qui est censée corriger une répartition inégale en donnant à celui qui a perdu et en reprenant à celui qui a gagné de façon à arriver à une égalité. J.K. examine alors les commentaires à Ethique V, et s’attache particulièrement au Tractatus de emptionibus et venditionibus, de usuris, de restitutionibus de Pierre-Jean Olivi, dont toutefois J.K. reconnaît qu’il ne correspondait pas à la vision dominante dans la pensée économique scholastique de la fin du XIIIe siècle. À propos des contrats de prêt Olivi rappelle formellement l’exigence d’equalitas, mais il affirme que le commerce et toutes ses pratiques, participent au bien commun, bien commun qui, de l’avis de tous, doit être préféré au bien privé. Pour J.K., en faisant le lien entre le commerce et le bien commun, Olivi reconnaîtrait une forme de rationalité à l’échange commercial, mais une rationalité qui se situerait au niveau de la collectivité qu’est la place commerciale et non au niveau de l’individu. En effet, il considérerait que les éventuels déséquilibres entre les échanges interindividuels se compensent naturellement au niveau collectif, à la condition toutefois que l’égalité arithmétique comme fondement de l’échange commercial soit abandonnée pour une égalité proportionnelle. Par ailleurs, ces proportions pourraient faire intervenir des données seulement probables ainsi que l’illustre3 le fonctionnement réel de certaines places commerciales, par exemple italiennes. J.K. nous donne là la première description de l’émergence d’une nouvelle conception de l’équilibre –son « nouvel équilibre »-, comme un système collectif qui crée naturellement son propre équilibre à partir des éventuels déséquilibres des échanges interindividuels du fait du remplacement des égalités arithmétiques par des proportions, et ce, sans l’intervention d’un quelconque ordonnateur.

  • 4 Godefroid de Fontaines, Quodlibet V, in Les philosophes belges, vol. III, éd. M. de Wulf et J. Hoff (...)

9Le second chapitre sur l’equalitas porte sur le prix et la valeur et il suit un plan à peu près analogue au précédent en faisant intervenir la même collectivité : la place commerciale. Dans le droit romain, l’établissement du juste prix se faisait par l’établissement d’une equalitas entre le vendeur et l’acheteur, cette equalitas émergeant de la libre confrontation de leurs désirs opposés. Il y avait donc liberté de négociation, mais qui était limitée pour éviter que l’un des deux partenaires subisse un dommage excessif. Au Moyen Âge, les légistes ont grandement étendu cette limitation sans, toutefois, que le profit excessif dans un contrat d’achat/vente ait jamais fait l’objet d’une condamnation comparable à celle de l’usure. Un dommage était jugé excessif en référence à la notion de « juste prix », elle-même étant comprise comme « res tantum valet quantum vendi potest communiter » ; autrement dit, elle était soumise à l’évaluation commune qui prenait en compte la rareté du produit, le besoin de l’acheteur, etc. Comme dans le cas de l’usure, l’equalitas entre acheteur et vendeur restait, chez les commentateurs, le but de toute transaction, mais cette equalitas pouvait être très éloignée de l’égalité arithmétique : ainsi Godefroid de Fontaines a pu considérer comme licite le census redditus ad vitam, un contrat sur lequel s’accordaient acheteur et vendeur et pour lequel le paiement se faisait à tempérament jusqu’à la mort du vendeur, c’est-à-dire sans date de fin de remboursement fixée a priori ; Godefroid allait jusqu’à dire qu’il y avait bien equalitas puisque le doute sur la durée du remboursement était le même chez le vendeur et chez l’acheteur4.

10Dans le traité d’Olivi cité plus haut une autre partie est consacrée à l’achat et à la vente. Là encore, J.K. interprète l’usage que fait Olivi du concept de bien commun comme signifiant que les transactions entre acheteurs et vendeurs sont amenés à s’équilibrer naturellement au niveau de la communauté, c’est-à-dire de la place commerciale.

11C’est dans ces deux chapitres que les éléments du nouveau modèle d’équilibre apparaissent le plus clairement. Il est d’ailleurs probable que J.K., historien de l’économie, a pris cette situation comme modèle pour les autres champs du savoir médiéval.

  • 5 Clagett, Marshall, « Some Novel Trends in the Science of the Fourteenth Century » , in Art, Science (...)
  • 6 Mc Vaugh, Michael, « Arnald of Villanova and Bradwardine’s Law », Isis, 58, 1967, p. 56-64.

12J.K. aborde ensuite le cas de la médecine, où certains critiques5, à partir des travaux de Mc Vaugh6, ont vu l’origine possible du traitement quantitatif des qualités ou de la règle de Bradwardine sur le mouvement. J.K. s’appuie sur ces travaux pour développer sa thèse.

  • 7 Dans sa comparaison des rôles d’Aristote et de Galien dans l’histoire de la pensée (p. 181-182) J.K (...)

13Il commence par présenter l’œuvre de Galien dans le chapitre 3. Pour lui, l’importance de Galien dans l’histoire de la pensée est comparable à celle d’Aristote7. Il reconnaît que le système galénique n’est pas toujours cohérent et il insiste sur le fait que la méthode mise en œuvre est une méthode rhétorique labile, légère, liée à « [l’]expérience personnelle [de Galien, celle] d’un intellectuel en mouvement, voyageant d’une capitale culturelle à une autre et vivant pendant des années comme un provincial dans la capitale urbaine qu’était Rome ». Le système galénique est un système qui maintient un équilibre entre théorie et pratique, entre l’universel et le particulier, entre la médecine comme science et la médecine comme art. Deux œuvres sont commentées : le Microtegni (Tegni) et le De complexionibus. L’état de santé y est défini par la complexio i.e. un mélange de qualités premières qui résulte de la présence des éléments dans le corps et dans ses parties, le corps sain étant défini à la fois par l’équilibre de sa complexion et par celui de ses parties. Comme cet équilibre est défini pour chaque corps individuel et dans des conditions particulières, il est essentiellement relatif. Le médecin en est réduit à « voir » ou à « sentir » une disposition qualitative qui se caractérise par son indétermination et par sa variabilité ; il devient l’interprète de signes qui sont autant d’indices approximatifs d’un état intérieur. De plus, contrairement à Aristote qui oppose l’état de bonne santé à la maladie, Galien introduit une tripartition. Il définit en effet la médecine comme la connaissance de l’état de bonne santé, de l’état de malade et de l’état neutrum, à savoir de celui qui n’est ni l’un ni l’autre, en fait intermédiaire entre l’état du maximum de santé et celui du maximum de maladie. Et cette tripartition existe non seulement pour le corps tout entier mais aussi pour chacune de ses parties, qui se chiffrent en milliers. Finalement l’état de santé du corps et celui de ses parties sont comme des continua, l’expression utilisée étant latitudo sanitatis. Et comme les parties changent en interférant les unes avec les autres en fonction des modifications permanentes des conditions externes (âge, activités, affections de l’âme, environnement, etc.), on peut dire qu’il y a sur ces continua des flux permanents. Pour J.K., l’indétermination et l’approximation de ces éléments s’opposent à la rigidité de la vision classificatrice d’Aristote. Finalement, on peut se demander si J.K. n’a pas établi que la conception galénique de l’état de santé du corps est une illustration du nouvel équilibre, en soulignant, comme il l’a fait le caractère relatif des états de santé propre au système galénique, en fondant les complexiones sur des rapports et en s’appuyant sur le concept de latitudo. En fait, la réponse (p. 178) est négative car à cette conception il manquerait l’idée suivant laquelle le corps est capable, au travers de l’interaction de ses parties en mouvement, de se réordonner et de s’équilibrer lui-même : pour Galien, l’immense complexité des actions internes au corps rend nécessaire l’existence d’une nature, ou d’une âme, ou d’un « créateur » responsable de l’ordonnancement de l’organisme, alors que, le nouvel équilibre de J.K. doit se faire spontanément dans le tout sans intervention extérieure.

  • 8 Arnaldus de Villanova, Aphorismi de gradibus, ed. Michael Mc Vaugh, in Arnaldi de Villanova Opera m (...)

14C’est dans le chapitre 4 qu’est présentée, un peu artificiellement, une progression de la réception médiévale du galénisme vers le nouvel équilibre. Cette progression est montrée à travers certains commentaires médiévaux à la théorie de Galien, celui d’Ibn Ridwan, le Canon d’Avicenne, ceux d’Alderotti , d’Arnaud de Villeneuve, de Bernardinus Taurisanus. Pour J.K., il semblerait que les commentateurs médiévaux aient sous-estimé le rôle d’organisateur et d’ordonnateur que Galien attribuait à la nature ou à Dieu. Si bien que c’est à leur interprétation du fonctionnement du corps que s’appliquerait davantage le qualificatif de « nouvel équilibre », davantage qu’à l’interprétation de Galien sur laquelle ils s’appuient. J .K. insiste particulièrement sur le traité Aphorismi de gradibus d’Arnaud de Villeneuve. Ce dernier aurait perçu le danger qu’il y a à plonger Galien dans la culture scolastique dominée par Aristote, à l’instar d’Avicenne dans son Canon, et c’est pourquoi il serait retourné au corpus galénique qu’il avait d’ailleurs enrichi de nouveaux textes. Pour J.K. les écrits d’Arnaud font le lien entre le modèle d’équilibre médical et celui qui apparaît au début du XIVe siècle dans les autres champs du savoir, car il considère (p. 212) que les écrits de médecine ont fourni un modèle de spéculation innovante pour des sujets non médicaux, y compris la théorie politique et la philosophie naturelle. Il s’appuie pour cela sur les travaux de Mc Vaugh (p. 212, n. 105) qui, dans son édition du traité d’Arnaud8, a souligné l’existence de parallèles entre le traitement du problème du changement qualitatif qu’Arnaud élabore pour justifier sa nouvelle pharmacie et les développements scientifiques contemporains dans les facultés des arts et de théologie. Notons que Mc Vaugh parle de parallélisme là où J.K. affirme nettement (p. 212-213) qu’il y a influence d’Arnaud dans les autres champs du savoir. Extrapolant les remarques de Mc Vaugh, J.K. considère que cette influence se manifeste sur quatre points (p. 213-222) :

1) l’existence d’un système mathématique applicable à la quantification des qualités et des intensifications. J.K. attribue à Arnaud l’exposé le plus clair de la quantification des qualités.

2) la relativisation des qualités et des actions qualitatives (p. ex. l’effet d’un médicament ne dépend pas seulement de l’intensité de sa qualité active mais aussi de sa quantité)

3) le caractère central des rapports et de la proportionnalité dans le programme arnaldien de mesure, et sa représentation et son usage de la latitude comme une échelle nombrée pour la mesure et le rapport des intensités de qualités.

4) le fait de poser l’effet d’une qualité comme une relation entre une échelle additive et une échelle multiplicative (géométrique).

15J.K. rapproche le Tractatus de emptionibus d’Olivi des Aphorismi de gradibus d’Arnaud et commente (p. 225-226) l’hypothèse avancée par Mc Vaugh selon laquelle ces traités seraient liés par une commune problématique. Pour appuyer cette hypothèse, J.K. insiste sur l’importance de leur contexte social respectif, d’une part celui des cités du sud de la France, entre autres de Montpellier, et, d’autre part, celui du nord de l’Italie car il considère que les quatre points susdits peuvent dériver des structures et activités de leur milieu social.

16Je donne l’argumentation présentée par J.K. en restant aussi près que possible de son texte : Arnaud reconnaît qu’à une addition de qualités correspond une multiplication des effets au moment même où, travaillant dans un environnement social semblable à celui du célèbre médecin, Olivi attribue à la monnaie un pouvoir multiplicateur, pouvoir que les marchands reconnaissent en mettant en avant le capital. En acceptant et en rationalisant ce « pouvoir multiplicateur », Olivi était amené à l’«  intégrer dans un schéma rationnel d’equalitas », mais « ceci ne pouvait être accompli qu’en étendant les potentialités imaginées de l’equalitas au-delà de ses limites traditionnelles ». Chez les deux penseurs les latitudes graduées ont été envisagées comme subissant expansion et contraction, ce que J.K. met en rapport avec le fait qu’ils vivaient dans un monde où la latitude de prix était ouverte à une continuelle expansion/contraction, si bien, dit-il qu’ils vivaient dans un « monde de lignes » et non dans le vieux monde de points et de perfections. Et il ajoute que si l’arithmétique est adéquate pour décrire « un univers pensé comme composé de points discrets et des perfections qui y sont contenues, elle ne suffira pas pour la mesure d’un monde de lignes. Pour cela une nouvelle mathématique de la multiplication doit être imaginée, une nouvelle géométrie fluide capable de représenter et de mesurer le monde « où les intensités qualitatives sont perpétuellement changeantes ». Or la cité marchande de Montpellier et les autres centres urbains du début du XIVe siècle ont constitué le contexte social de cette nouvelle vision.

17Cette « argumentation », que je ne commenterai pas pour le moment, est assez représentative de la façon dont J.K. procède pour justifier sa thèse de l’influence déterminante des conditions socio-économiques sur les innovations conceptuelles, c’est pourquoi j’ai tenu à la donner de façon aussi fidèle que possible. J’y reviendrai.

18Trois chapitres (5 à 7) sont consacrés à la théorie politique. C’est là le domaine où la pertinence de l’argumentation externaliste paraît la moins douteuse. D’ailleurs les chapitres 6 et 7 sont consacrés à deux théoriciens, Marsile de Padoue et Nicole Oresme, dont l’implication dans la vie politique de leur temps est bien connue.

19Le chapitre 5 analyse l’évolution de la pensée politique de 1250 à 1325, i.e. avant Marsile de Padoue. D’après J.K., c’est le concept de « bien commun » déjà présenté à l’occasion de l’étude du traité d’Olivi, qui est le plus approprié pour suivre l’évolution de la notion d’équilibre. Dans les commentaires à l’Ethique d’Albert le Grand et de Thomas d’Aquin, les individus ont une place naturelle dans la cité, et le bien individuel est naturellement une composante du bien commun (bonum commune) qui assure l’équilibre social. Cette insistance sur la primauté du bien commun est mise en relation avec la multiplication des collectivités qui se créent et se développent en Europe (communes, guildes, corporations, universités, etc.) en contrepoids au pouvoir royal ou impérial. Les questions qui se posent sont alors : le corps politique peut-il survivre sans une tête directrice ? Ou : qu’est-ce qui fait qu’un corps communal équilibre ses forces internes antagonistes comme le fait un corps vivant ? Pour Albert (et Thomas), l’égalité doit être construite dans chaque partie pour que le tout soit en équilibre. Ce modèle est mis en cause par les conflits politiques de la fin du XIIIe et du début du XIVe siècles –entre papauté et Empire, roi de France et pape, pape et ordre franciscain…J.K. relativise toutefois l’importance de ces événements car, pour lui, le modèle est plus sensible aux environnements qu’aux événements. Or, dit-il, l’influence de l’environnement social de la cité sur les maîtres est encore plus grande que celui de la place commerciale sur les échanges commerciaux, car tous les maîtres concernés ont eu l’expérience de ces cités vivantes qui sont à leur apogée au début du XIVe siècle (p. 265). J.K. illustre cette vision de la cité par une suite de gravures de la vie de St Denis datée de 1317 (p. 267-282) qui comportent dans leur partie inférieure des individus anonymes représentant des fonctions indispensables à la vie de la cité, sans hiérarchie, mais en relation les uns avec les autres, et qui, en poursuivant leur propre but, concourent à la vie de la cité. Pour J.K. cette suite de gravures annonce le nouvel équilibre qui sera décrit par Marsile de Padoue et Oresme. La même vision de la cité prend une forme écrite en 1323, dans le De laudibus parisius de Jean de Jandun (p. 284-294), chez qui la cité représente un nouveau mode d’agir et d’être de façon ordonnée, semblable à un organisme vivant conforme à l’idéal de tempérance ou d’equalitas.

20J.K.oppose les exemples précédents à un éloge de la ville de Milan, De magnalibus Mediolani (1288) de Bonvesin de la Riva, où des références au Christ, à la Vierge, à St Ambroise etc. sont mises en avant. Dans ces exemples évidemment il n’est nulle part fait allusion à un principe d’auto-organisation et d’auto-égalisation de la cité.

  • 9 J.K. a bien observé (p. 305) le petit nombre de citations de Galien chez Marsile et bien noté la di (...)
  • 10 Gewirth, Alan, Marsilius of Padua and Medieval Political Philosophy, New York, Columbia University (...)
  • 11 J.K. oppose l’analyse de Gewirth, pour qui la description du système du principat marque une ruptur (...)

21Dans le chapitre suivant, J.K. commente le très célèbre Defensor Pacis de Marsile de Padoue (1324) qui est pour lui le lieu dans lequel se définit le nouvel équilibre en politique. Il commence par une discussion sur l’influence, qu’il juge très probable, de Galien9 sur Marsile à partir, notamment, de l’analogie classique que Marsile invoque constamment entre la cité et un corps vivant. Il fait ensuite un commentaire suivi du traité en s’efforçant de montrer que les nombreuses références annoncées comme aristotéliciennes sont au moins partiellement galéniques. Il oppose Marsile à Albert et Thomas à propos du bien commun. Pour ceux-ci, toutes les parties tendent vers une fin à partir d’un plan hiérarchique défini par une intelligence, alors que pour celui-là le fonctionnement des parties qui participent au bien commun ne se réfère qu’aux besoins naturels des hommes, ce qui fait que c’est la diversité de ces besoins qui structure la cité. Enfin, il décrit successivement ce qu’il appelle les trois instruments d’égalisation qu’il découvre chez Marsile : la loi et le législateur humain, l’élection et le consentement commun au gouvernement, le système du principat. Pour les deux premiers points, J.K. suit l’analyse d’Alan Gewirth10, mais il met aussi systématiquement en évidence les éléments du nouvel équilibre qu’il trouve dans la description marsilienne de la cité bien gouvernée : du fait de la multiplication des interactions à l’intérieur de la collectivité, celle-ci possède en elle-même la possibilité d’équilibrer les besoins et désirs privés, puisque l’appartenance à la cité est le moyen pour l’individu de satisfaire à ses besoins, de remédier à ses imperfections. Quant aux décisions prises par la cité, comme elles sont faites au nom du bien commun, elles ont toujours un caractère relatif, du fait qu’elles dépendent des conditions changeantes du fonctionnement de la collectivité. Mais quand Marsile aborde le système du principat, J.K. considère11 qu’il abandonne la référence au nouvel équilibre puisqu’il décrit le système où un souverain élu gouverne en restant sous le contrôle de la communauté, comme le meilleur système de gouvernement. En attribuant à un homme, le prince, un rôle d’ordonnateur, et en l’assimilant au cœur de l’organisme vivant, Marsile renoncerait à un élément fondamental du nouvel équilibre : le pouvoir qu’a la collectivité de s’auto-organiser et de s’auto-équilibrer par sa logique propre. J.K. attribue cette renonciation aux réalités politiques de l’époque, puisqu’on sait que Marsile était en exil chez l’empereur Louis II, un prince donc, qui constituait sa seule protection contre le pape, et que, dans le même temps, les différentes villes italiennes étaient passées sous la coupe de princes après l’échec des pouvoirs communaux.

  • 12 Voir Piron Sylvain, Nicole Oresme : violence, langage et raison politique, Florence, Institut unive (...)

22C’est finalement un parcours du même ordre que décrit J.K. avec Oresme dans le chapitre 7. Il commence par l’analyse du De moneta (1355) où il considère qu’Oresme a théorisé le nouvel équilibre ; puis, passant au commentaire à la Politique (1371), il y voit une renonciation aux positions du De moneta, essentiellement du fait qu’entre les différents systèmes politiques possibles celui qu’Oresme semble juger préférable, bien que cette préférence soit improuvable, est une royauté12 soucieuse du bien commun.

23Dans son analyse du De moneta, J.K. insiste sur le fait que la monnaie y est présentée comme le bien de la communauté, et non comme celui du souverain ; celui-ci n’a pas le droit d’en modifier la valeur, et seule, en cas de nécessité, la communauté peut y procéder, car ces mutations doivent servir au bien commun. C’est à ce propos que J.K. note qu’Oresme, contrairement à Marsile, ne prévoit aucun mécanisme pour remédier à un éventuel arbitraire royal. Quant à l’utilisation de la métaphore du corps pour comprendre le fonctionnement de la cité, celle d’Oresme, pour J.K., renvoie davantage à Galien qu’à Aristote, même si les références à Aristote sont nombreuses. Enfin, J.K. considère, qu’implicitement (p. 364), le De moneta décrit le fonctionnement normal de l’économie monétaire comme un système qui s’équilibre lui-même sur le modèle du corps galénique, alors que les mutations de la monnaie rompent cet équilibre au détriment du royaume et au bénéfice des spéculateurs considérés comme des criminels.

  • 13 Pour une analyse précise appuyée sur une lecture non téléologique du commentaire à la Politique on (...)
  • 14 L’expression est dans Cazelles, Raymond, Société politique, noblesse et couronne sous Jean le Bon e (...)

24Cette lecture du De moneta s’oppose à celle qui est donnée du commentaire à la Politique où J.K. voit uniquement une « renonciation » à l’idéal du De moneta du fait que s’y manifeste un conservatisme volontaire, une défense délibérée de la monarchie de Charles V, une résistance déterminée aux potentialités d’un gouvernement civil ouvertes par la première partie du Defensor Pacis (p. 368). En clair J.K. oppose au « progressisme » de Marsile le « conservatisme » d’Oresme, même s’il admet que sur quelques points il y a accord entre les deux philosophes. Les « reproches » de J.K. sont nombreux : Oresme ne fait aucune allusion au parlement anglais, aux Cortes espagnols, aux communes italiennes ni même aux États généraux français ; il ne lance aucun appel à la réforme ; il ne met pas en garde le roi contre les excès de pouvoir ; il ne parle pas de la communauté comme d’un acteur politique, etc. Pour conforter son analyse, il se réfère à A.D. Menut qui, dans la préface de son édition du commentaire à la Politique, estime que la contribution d’Oresme au progrès (forward movement) des idées politiques souffre de la comparaison avec Marsile ou Ockham. Et, sans surprise, pour J.K., c’est du fait qu’Oresme a abandonné (sic) l’idée des potentialités d’une communauté politique susceptible de s’auto-organiser et de s’auto-équilibrer que les lecteurs de sa Politique ont le sentiment de n’y voir que concepts ennuyeux et conservatisme (p. 373). Les formules assassines abondent, sur le traitement du concept de bien commun, sur la citoyenneté, sur les élections, sur les hommes politiques, etc.13 Pour J.K. il y a bien eu un changement d’opinion radical entre le De moneta et la Politique, et celui-ci n’a pu être causé que par des circonstances exceptionnelles. Sont alors cités les événements bien connus de l’histoire de la France à partir de 1350 (défaite de Poitiers, emprisonnement du roi, révolte d’Etienne Marcel qui sombre dans la violence, etc.). Toutefois, pour J.K., les deux éléments déterminants pour l’abandon du nouvel équilibre sont l’absence de confiance dans la viabilité d’un gouvernement communal et dans les capacités d’auto-organisation et d’auto-équilibrage de la place commerciale. Pour le premier point, la fin violente de la révolte d’Etienne Marcel, les Jacqueries, voire le remplacement des gouvernements communaux dans les cités d’Italie du Nord par des familles princières peuvent l’expliquer suffisamment. Le second point est plus surprenant. Il résulte d’une analyse des conséquences économiques de la grande peste : la mortalité des années 1348-1350 aurait déséquilibré l’économie du fait de la diminution catastrophique du nombre de travailleurs, diminution qui a entraîné une augmentation importante du coût du travail au bénéfice des artisans, paysans, etc. mais au détriment des possédants. Ceux-ci, appartenant aux couches supérieures de la société ont suscité lois et ordonnances pour limiter les prix, contraindre les travailleurs à accepter des emplois, etc. Par ailleurs, en France, la politique monétaire de Charles V, avec sa création d’un franc stable, a montré son efficacité. Dans son commentaire, Oresme aurait pris acte de l’impossibilité pour les États Généraux de gouverner et de la réussite de Charles V si bien que l’idéal de « monarchie patrimoniale »14 incarné par Charles V aurait remplacé l’idéal de la place commerciale capable de s’auto-organiser. Je reviendrai plus loin sur cette lecture de la Politique d’Oresme.

25Si dans les chapitres précédents la thèse de J.K. est peut-être plaidable, je suis beaucoup plus réservé pour le chapitre 8 consacré à la philosophie naturelle.

  • 15 J.K. (p. 401) dit à propos de la règle de Bradwardine que : «  …la différence entre la ‘vraie’ théo (...)
  • 16 Sabine Rommevaux, Les nouvelles théories des rapports mathématiques du XIVe au XVIe siècle, Turnhou (...)
  • 17 Voir Solère, Jean-Luc, « Plus ou moins : le vocabulaire de la latitude des formes » in Jacqueline H (...)

26Dans tout ce qui précède le nouvel équilibre concerne un tout dont les parties se meuvent de façon quelconque et qui est susceptible de s’équilibrer sans intervention extérieure ; en quelque sorte les déséquilibres individuels se compensent naturellement au niveau du tout. Les autres éléments, remplacement des égalités arithmétiques par des proportions, relativité des grandeurs, vocabulaire de la latitude, etc., qui, d’ailleurs ne sont pas toujours présents, sont secondaires. Or, lorsque J.K.aborde la philosophie naturelle, en reprenant d’ailleurs à peu près certains passages de son ouvrage précédent, il n’est plus question de tout et de parties. J.K. commence par exposer la règle de Bradwardine (la proportionnalité de la vitesse d’un mobile au rapport de la force motrice à la résistance), qui, du fait qu’elle contient une égalité et qu’elle introduit des rapports, lui paraît une illustration du nouvel équilibre. D’ailleurs, il explique le succès de cette règle par la présence dans la pensée des principaux maîtres de l’époque du nouveau modèle d’équilibre (p. 405). On peut évidemment objecter qu’il n’y a aucune raison dans ces conditions de ne pas considérer les règles statistiques de Jordanus comme des exemples de nouvel équilibre, de même d’ailleurs que la proportionnalité d’Averroès et les proportionnalités à la force motrice, ou à l’inverse de la résistance, qui portent sur les mêmes grandeurs que celle de Bradwardine, mais qui sont réfutées par lui15. Dire que « la règle de Bradwardine a donné une forme et une expression mathématique au nouveau modèle d’équilibre » (p. 406), et la rapprocher du traité de Marsile de Padoue me paraît très problématique. J.K. insiste beaucoup sur le fait que la règle de Bradwardine mettrait en relation une échelle additive (pour les vitesses) et une échelle multiplicative (pour les rapports Force/Résistance), mais c’est oublier qu’au Moyen Âge les rapports ne sont pas des nombres, et que ce qui correspond à l’addition des rapports est leur composition16. Quant au vocabulaire de la latitude, que J.K. juge aussi caractéristique du nouvel équilibre, et qu’on trouve chez les mertoniens et chez Oresme, il remonte en fait à Boèce. Plus précisément la problématique de l’intensification des qualités (et des vitesses) remonte aux Catégories d’Aristote et à ses commentaires et est traitée par Augustin, Boèce, etc., l’expression latitudo pour rendre l’indétermination de la forme remontant à Boèce. Cette expression est utilisée constamment ensuite, même si on assiste à l’explosion de son usage à partir des années 1250, en relation avec l’étude d’Aristote à l’Université et avec les débats sur le mode d’augmentation de la charité dans l’homme dans les commentaires de Sentences I, dist. 17. Quant à la thèse de la fixité des essences, elle n’est nullement caractéristique de la philosophie aristotélicienne. Elle correspond à l’interprétation d’Aristote développée par le Liber sex principium (XIIe siècle) et c’est cette dernière référence qui est donnée dans tous les textes philosophiques ou théologiques où il est question de l’intensio qualitatum17.

27J.K. passe ensuite aux grands traités d’Oresme et d’abord au Traité des configurations qui, du fait qu’il est fondé sur une représentation des qualités par des grandeurs continues, lui paraît introduire à un monde de lignes alors que, comme pour Bradwardine, il n’y est nullement question d’un tout en équilibre et de ses parties mouvantes. J.K. insiste évidemment sur le recours systématique à la géométrie de préférence à l’arithmétique et, pour la même raison, souligne dans le De proportionibus proportionum l’étude des rapports irrationnels. Enfin, il donne une grande importance à la proposition énonçant que deux grandeurs arbitraires dont le rapport est inconnu sont probablement incommensurables, proposition qui permet d’établir la probable incommensurabilité des mouvements de deux corps célestes quelconques, dont la conséquence est que les configurations célestes ne se reproduisent probablement jamais. Pour J.K. ce probabilisme marque une étape importante en histoire des sciences, et on peut le rapprocher de l’effet d’un médicament, seulement probable d’après Galien. On a vu que ce probabilisme était aussi retenu comme un caractère du nouvel équilibre.

  • 18 Cf. Lejbowicz, Max, « Argumentation oresmienne et logique divinatoire », in Zénon Kaluza et Paul Vi (...)

28À vrai dire, le seul argument qu’on peut à mon sens invoquer pour faire d’Oresme mathématicien un adepte du nouvel équilibre se trouve dans la troisième partie du Traité sur la commensurabilité et l’incommensurabilité des mouvements célestes, lorsqu’Arithmétique et Géométrie opposent des arguments à propos de la commensurabilité de tous les mouvements célestes ou de l’incommensurabilité de certains d’entre eux18. S’opposent alors les arguments d’Arithmétique qui correspondent à la vision traditionnelle du monde fondée sur une hiérarchie harmonieuse de perfections représentables par des nombres, l’équilibre traditionnel dans le langage de J.K., et ceux de Géométrie, c’est-à-dire ceux d’Oresme, qui ouvrent sur une nouvelle vision où les nombres sont remplacés par des grandeurs dont certaines sont incommensurables, et dans laquelle il n’y a pas de vérité évidente, une vision en cohérence avec le nouvel équilibre de J.K.

29Je passe sur les derniers exemples donnés, la discussion de Buridan sur l’équilibre de la terre au centre du monde et son immobilité dans son commentaire au De celo et les argumentations de Buridan et Oresme sur la possibilité de la rotation de la terre.

Conclusion :

30Au terme de cette lecture ma conclusion sera sans surprise négative.

31Le premier reproche qu’on peut faire à l’auteur est de centrer tout son livre sur un concept (mais est-ce un concept ?), celui de nouvel équilibre dont le moins qu’on puisse dire est qu’il est particulièrement imprécis. On a dit plus haut que l’introduction n’en donnait pas une idée claire, car le statut des éléments qui figurent dans la liste censée le définir n’est pas donné. La façon dont il est introduit dans les différents chapitres répond à certaines interrogations mais pas à toutes. Il est clair que les 21 éléments en question ne sont jamais présents en même temps : la géométrisation n’existe jamais en économie ou en politique, non plus que le vocabulaire de la latitudo. Mais y en a-t-il un qui est indispensable ? Au vu des sept premiers chapitres il semble que ce soit l’existence d’un tout dont les parties se meuvent et qui s’auto-équilibre. Il est placé en tête de liste et c’est son absence qui amène J.K. à dire que le système tiré du corpus galénique n’est pas une illustration du nouvel équilibre. Mais, après le chapitre 8 sur la philosophie naturelle, il est clair qu’il n’en est rien puisqu’il n’est présent dans aucun des exemples de nouvel équilibre fournis, par exemple le système des configurations d’Oresme ou son étude de l’irrationalité. Doit-on alors seulement admettre que le critère du nouvel équilibre est l’existence d’une mathématisation, de préférence avec le langage des proportions et le recours à la géométrie plutôt qu’à l’arithmétique, mais alors pourquoi la statique et la perspective, par exemple, sont-elles oubliées ?

32Ne pouvant développer une argumentation rigoureuse l’auteur est obligé de se contenter de rapprochements qui semblent souvent gratuits. Il est pour le moins problématique de justifier le caractère d’illustration du nouvel équilibre du traité des configurations d’Oresme en affirmant qu’il peut être rapproché des écrits de Galien et des galénistes (p. 427), ou celui de l’incommensurabilité de mouvements célestes en le rapprochant du corps galénique, de la cité de Marsile et de la place commerciale d’Olivi (p. 440).

33Passons maintenant aux repères chronologiques choisis. Faire débuter son étude aux années 1250 est raisonnable car cette période marque bien une rupture. Elle la marque en philosophie naturelle, avec l’officialisation de l’enseignement d’Aristote à l’université de Paris et la prise en compte des commentaires d’Averroès. Elle la marque aussi en médecine avec un enseignement centré sur la Canon d’Avicenne. Elle la marque enfin en philosophie morale avec l’arrivée des traditions latines de l’Ethique et de la Politique – l’Economique n’est pas connue avant 1280.

34Mais, situer au début du XIVe siècle, disons entre la fin du XIIIe et le premier quart du XIVe siècle, la grande mutation de la pensée en route vers ce fameux nouvel équilibre oblige l’auteur à attribuer à Bradwardine une étude de l’irrationalité qui ne se trouve que chez Oresme, et surtout à laisser de côté sans explication les traités de statique de, ou attribués à Jordanus de Nemore (première moitié du XIIIe siècle), alors que des passages de ceux-ci sont reproduits dans un ouvrage qu’il prend largement en compte : Science of Mechanics, de Marshall Clagett.

  • 19 Voir Joël Biard et Sabine Rommevaux (éds), Mathématiques et théorie du mouvement, XIVe-XVIe siècles(...)
  • 20 À vrai dire on voit mal comment introduire dans l’ouvrage l’œuvre d’Ockham en faisant abstraction d (...)

35Surtout la date la plus problématique est celle de l’abandon de ce nouveau mode de pensée que J.K situe vers les années1370. Il a pour cela, essentiellement deux arguments qui lui sont fournis par l’œuvre d’Oresme. D’une part il lit le commentaire à la Politique (1374) comme un reniement des thèses « progressistes » du de moneta, d’autre part il reprend le thème de l’absence d’écho de la théorie des configurations d’Oresme. En ce qui concerne le second point, pour pouvoir suivre J.K. il faudrait que le traité de Bradwardine, ceux des autres mertoniens, et les autres traités mathématiques d’Oresme n’aient eu aucun écho, puisqu’il en a fait des illustrations du nouvel équilibre. Or on sait qu’il n’en est rien, il suffit de se rapporter aux travaux d’Edith Sylla sur Alvarus Thomas (début XVIe), de Joël Biard et Sabine Rommevaux sur Blaise de Parme (début XVe), du rapporteur sur Messino da Condrochi et Angelus de Fossombruno (début XVe)19. Ces oublis de J.K. sont surprenants puisqu’il cite Edith Sylla parmi les spécialistes qu’il a consultés, et donne en bibliographie un article de Sabine Rommevaux sur l’irrationalité chez Blaise de Parme. En fait, Nicole Oresme et Richard Swineshead ont été des mathématiciens d’exception et ceux qui les ont lus n’avaient pas un niveau suffisant pour les comprendre complètement et surtout prolonger leurs travaux. D’autant plus qu’à la Renaissance, les centres d’intérêt changent pour se tourner davantage vers la philologie et l’édition des textes anciens ; il suffit de se souvenir du mépris de Pétrarque pour les « subtilitates anglicanae » et les « suisseteries ». Quant à la philosophie universitaire elle est alors essentiellement ockhamiste, ce qui contredit d’ailleurs l’affirmation maintes fois reprise par J.K., et nulle part justifiée, que la pensée ockhamiste est marquée par le nouvel équilibre20.

36Revenons maintenant au premier argument, qui, à partir du « reniement » d’Oresme dans son commentaire à la Politique (1374), reniement expliqué par le contexte politique, date des années 1370 un abandon de la pensée du nouvel équilibre. Il est évidemment impossible d’avoir sur ce point une opinion définitive. Il est incontestable qu’Oresme faisait partie du cercle des intellectuels de l’entourage du roi, et que son commentaire à la Politique résulte d’une commande royale, alors que, lors de son De moneta (1355), voire peut-être de sa version en langue vernaculaire (1358), sa position par rapport à la cour n’était pas la même. On ne peut donc pas exclure que son changement de situation ait eu une influence sur sa position en théorie politique, même si on a remarqué depuis longtemps que les « traductions » d’Oresme étaient loin de sacrifier aux usages en cours pour les œuvres résultant de commandes royales.

  • 21 Jeannine Quillet, La philosophie politique du Songe du Vergier (1378) : Sources doctrinales, Paris, (...)

37Mais, pour s’en tenir aux textes, J.K. reconnaît (p. 373), en suivant Jeannine Quillet21, qu’il y a des rapports étroits entre les positions exprimées par Oresme sur la royauté dans son commentaire et le Marsile de Padoue de la troisième partie du Defensor Pacis, celle qui est consacrée au principat. La question du reniement par Oresme de ses positions dans le De moneta se déplace alors vers Marsile : peut-on envisager un reniement de l’auteur de ses positions dans la même œuvre, entre les deux premières parties et la troisième ? Certes ce n’est pas impossible, mais c’est, pour le moins, improbable. D’ailleurs qualifier de « conservatrices » des théories politiques médiévales sous prétexte qu’elles se situent dans le cadre d’une royauté éclairée, est faire preuve d’un anachronisme naïf.

  • 22 Voir par exemple Laurence Boulègue (éd.), Commenter et philosopher à la Renaissance. Tradition univ (...)

38Il est beaucoup plus raisonnable d’envisager que dans les années 1370 il n’y a eu aucun abandon. Mais qu’en revanche, entre le XIVe et le XVe siècles, il y en a eu un, qui est loin d’avoir été brutal, avec le passage de la scolastique médiévale à la Renaissance22.

  • 23 Voir Olga Weijers, Le maniement du savoir. Pratiques intellectuelles à l’époque des premières unive (...)
  • 24 Voir par exemple la n. 17 pour le débat sur le mode de quantification des qualités.

39Revenons maintenant à ce fameux nouvel équilibre, censé être discriminant entre une pensée traditionnelle et un nouveau type de pensée. En dépit de l’imprécision de la notion et du caractère disparate des éléments censés la définir, on a vu que le premier de ces éléments se retrouve dans tous les champs de savoir, sauf la philosophie naturelle, et qu’il est clairement inspiré par la philosophie morale. Est-il raisonnable d’imaginer comme élément discriminant de tous les modes de pensée au Moyen Âge un critère issu de la philosophie morale, et probablement de l’économie ; je rappelle que l’économie ne faisait pas l’objet d’un enseignement obligatoire, quant à l’Ethique si son enseignement est avéré à partir des années 1250, il ne s’agissait que des quatre premiers livres23, alors que les considérations sur la justice sont dans Ethique V. Certes rien n’empêchait les maîtres de faire porter leurs enseignements sur d’autres livres que ceux qui étaient explicitement au programme, mais cela ne suffit certainement pas pour dire, comme le fait J.K., que l’Ethique était au centre de l’enseignement universitaire. Quant à la médecine à laquelle, nous l’avons vu, J.K. fait jouer un rôle essentiel, son statut universitaire, intermédiaire entre celui d’une science et celui d’un art, était nettement inférieur à ceux de la philosophie naturelle ou de la philosophie de la connaissance. D’ailleurs peut-on vraiment traiter des modes de pensée au Moyen Âge sans faire intervenir la théologie, alors que beaucoup de débats philosophiques étaient directement liés à des questions théologiques24.

  • 25 Pour un exemple d’étude associant des considérations internes et externes appuyées sur une lecture (...)

40Pour terminer je voudrais revenir sur le principe même de la critique externaliste telle qu’a voulu la pratiquer J.K., et plus précisément sur la prise en compte des données socio-politiques dans l’analyse de la pensée médiévale. Quand J.K. dit qu’il ne cherche pas à nier l’importance des arguments internes fondés sur des textes et leur transmission mais à leur associer des considérations externalistes, son objectif ainsi défini paraît très raisonnable. Mais la mise en œuvre en est particulièrement délicate, car il est beaucoup plus difficile de faire entrer en ligne de compte des données socio-politiques que de relever les références à une autorité. On ne peut le faire que si on a au préalable fait une lecture critique de l’ensemble de la bibliographie sur le sujet, c’est-à-dire si on a fait un véritable travail d’historien25.

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Notes

1 Je suis très reconnaissant à Max Lejbowicz pour avoir attiré mon attention sur les ouvrages de Joel Kaye, et pour sa relecture critique attentive de ce compte-rendu qui m’ont permis de l’améliorer sensiblement.

2 Je mets des guillemets car on peut se demander jusqu’à quel point ce « sentiment non exprimé » est un concept.

3 Une illustration de ce type est appelée « modèle » par J.K.

4 Godefroid de Fontaines, Quodlibet V, in Les philosophes belges, vol. III, éd. M. de Wulf et J. Hoffmans, Louvain, Institut Supérieur de Philosophie, 1914, quest. 14, 63.

5 Clagett, Marshall, « Some Novel Trends in the Science of the Fourteenth Century » , in Art, Science and History in the Renaissance, ed. Ch. Singleton, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1967, p. 275-303

6 Mc Vaugh, Michael, « Arnald of Villanova and Bradwardine’s Law », Isis, 58, 1967, p. 56-64.

7 Dans sa comparaison des rôles d’Aristote et de Galien dans l’histoire de la pensée (p. 181-182) J.K. donne clairement la première place à Galien. Voir aussi p. 311 : “I see a general underappreciation of the acuity and power of Galen’s insights into the workings of nature (outside the sphere of the history of medicine), and a general absence of recognition that in some areas […] Galen’s scientific vision is not only quite distinct from Aristotle’s, it represents a notable advance over it.”

8 Arnaldus de Villanova, Aphorismi de gradibus, ed. Michael Mc Vaugh, in Arnaldi de Villanova Opera medica omnia, vol. II, Granada-Barcelona (Seminarium Historiae Medicae Granatensis), 1975.

9 J.K. a bien observé (p. 305) le petit nombre de citations de Galien chez Marsile et bien noté la difficulté de distinguer les positions les plus caractéristiques de Galien de celles d’Aristote, et n’exclut pas a priori que des positions non galéniques sur le corps servent de modèle à Marsile quand il décrit le corps politique. Toutefois J.K. se dit si familier avec la façon qu’a Galien de concevoir le corps humain qu’il s’est convaincu (to see a strong evidence) de la présence du galénisme dans certains passages clés du Defensor Pacis.

10 Gewirth, Alan, Marsilius of Padua and Medieval Political Philosophy, New York, Columbia University Press, 1951.

11 J.K. oppose l’analyse de Gewirth, pour qui la description du système du principat marque une rupture dans le traité, et celle de Quillet, Jeannine, La philosophie politique de Marsile de Padoue, Paris, Vrin, 1970, pour qui il y a continuité. J.K. se dit plus proche de Gewirth.

12 Voir Piron Sylvain, Nicole Oresme : violence, langage et raison politique, Florence, Institut universitaire européen, 1997, p. 43.

13 Pour une analyse précise appuyée sur une lecture non téléologique du commentaire à la Politique on pourra se reporter à l’article de S. Piron cité ci-dessus.

14 L’expression est dans Cazelles, Raymond, Société politique, noblesse et couronne sous Jean le Bon et Charles V, Genève, Droz, 1982, p. 578.

15 J.K. (p. 401) dit à propos de la règle de Bradwardine que : «  …la différence entre la ‘vraie’ théorie et les théories antérieures dont il [Bradwardine] a montré qu’elles étaient fausses repose sur le fait qu’il a défini le mot ‘proportion’. Plutôt que de parler en termes de comparaisons de nombres qui sont des quantités discrètes, Bradwardine a pour but de créer une mathématique du rapport (ou de la proportion ?) propre à sa perception du monde comme il le voyait, monde composé de qualités et de quantités subissant une expansion et une contraction continue et continuelle ». Il est bien clair que les médiévaux n’ont pas attendu Bradwardine pour avoir une définition de la proportion. Par ailleurs, on ne voit pas pourquoi la proportionnalité d’Averroès n’aurait pas les vertus invoquées pour celle de Bradwardine ; à ma connaissance elle fait aussi intervenir des grandeurs intensives.

16 Sabine Rommevaux, Les nouvelles théories des rapports mathématiques du XIVe au XVIe siècle, Turnhout, Brepols (De diversis artibus t. 92), 2014.

17 Voir Solère, Jean-Luc, « Plus ou moins : le vocabulaire de la latitude des formes » in Jacqueline Hamesse et Carlos Steel, L’élaboration du vocabulaire philosophique au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, (Rencontres de philosophie médiévale), 2000, p. 436-488, dans lequel Solère non seulement montre que la problématique remonte à Aristote mais aussi que l’intérêt se maintient jusqu’à Bergson.

18 Cf. Lejbowicz, Max, « Argumentation oresmienne et logique divinatoire », in Zénon Kaluza et Paul Vignaux (éds), Preuve et raisons à l’Université de Paris. Logique ontologie et théologie au XIVe siècle, Paris, Vrin, 1984, p. 165-186.

19 Voir Joël Biard et Sabine Rommevaux (éds), Mathématiques et théorie du mouvement, XIVe-XVIe siècles, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2008, notamment les contributions de Jean Celeyrette, « Mouvement selon la cause chez Messino da Codronchi et Angelo di Fossombruno », p. 15-30 ; Sabine Rommevaux, « Les règles du mouvement de Blaise de Parme dans les deux versions de ses Questions sur le traité des rapports de Thomas Bradwardine », p. 31-52 ; Edith Sylla, « Calculationes de motu locali in Richard Swineshead et Alvarus Thomas », p. 131-146. Voir aussi Blaise de Parme, Questiones circa tractatum proportionum magistri Thome Bradwardini, éd. par Joël Biard et Sabine Rommevaux, Paris, Vrin, 2005.

20 À vrai dire on voit mal comment introduire dans l’ouvrage l’œuvre d’Ockham en faisant abstraction de la logique alors qu’elle n’est nulle part prise en considération.

21 Jeannine Quillet, La philosophie politique du Songe du Vergier (1378) : Sources doctrinales, Paris, Vrin, 1977, p. 123-138.

22 Voir par exemple Laurence Boulègue (éd.), Commenter et philosopher à la Renaissance. Tradition universitaire, tradition humaniste, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2014.

23 Voir Olga Weijers, Le maniement du savoir. Pratiques intellectuelles à l’époque des premières universités (XIIIe-XIVe siècles), Turnhout, Brepols (Studia artistarum Subsidia), 1996, p. 9-24.

24 Voir par exemple la n. 17 pour le débat sur le mode de quantification des qualités.

25 Pour un exemple d’étude associant des considérations internes et externes appuyées sur une lecture rigoureuse de la bibliographie voir Max Lejbowicz, « Nicole Oresme ‘spectateur engagé’ », in Jean Celeyrette et Christophe Grellard (éds), Nicole Oresme philosophe : philosophie de la nature et philosophie de la connaissance, Turnhout, Brepols (Studia artistarum n° 39), déc. 2014, p. 21-61.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Celeyrette, « Compte-rendu de Joel Kaye, A History of Balance 1250-1375. The Emergence of a New Model of Equilibrium and its Impact on Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2014 », Methodos [En ligne], 15 | 2015, mis en ligne le 08 juin 2015, consulté le 21 août 2017. URL : http://methodos.revues.org/4240

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