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Philosophie et littérature

Philosophie de la littérature non narrative

L’exemple des Maximes de La Rochefoucauld
Philosophy of non-narrative literature: The example of the Maxims of La Rochefoucauld
André Laidli

Résumés

Le but de cet article est de discuter la place de la littérature non narrative (plus particulièrement « moraliste », avec l’exemple des Maximes de La Rochefoucauld) dans la philosophie de la littérature actuelle. On remarquera d’abord l’importance prise par le roman dans les analyses actuelles, et les difficultés dès lors de penser la valeur cognitive spécifique du genre de la maxime. Or la maxime, tout comme une histoire, sait préserver la complexité des faits humains, et la communiquer au lecteur. Nous verrons en ce sens l’exemple d’une lectrice assidue de La Rochefoucauld et ses usages du texte : la reine Christine de Suède. Nous nous demanderons pour finir s’il est possible de proposer une « philosophie de la littérature » avec un texte aussi inclassable, « philosophico-littéraire », qu’est le texte du moraliste français.

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Texte intégral

  • 1 Albert Thibaudet (2007), « Le liseur de romans », Réflexions sur la littérature, A. Compagnon et C. (...)

1De même qu’il y a à distinguer, selon Albert Thibaudet1, entre le « lecteur » de roman, qui tient ses lectures du hasard, et le « liseur », amateur éclairé, « viveur de romans », de même faudrait-il distinguer les lecteurs occasionnels d’essais et ceux qui les estiment et les goûtent à l’égal des romans, sinon davantage. Si l’enjeu est polémique, c’est précisément du fait de la place tenue par le roman à la fois dans les habitudes actuelles de lecture (monopole économique : le roman recrute la grande majorité des lecteurs) et dans les pratiques d’écriture (monopole symbolique en un sens : la littérature, c’est d’abord le roman ou la « narration »). Quant aux éditeurs, ne les voit-on pas parfois accorder d’une main trop généreuse l’étiquette de « roman » à des ouvrages – autobiographies, essais, proses poétiques, recueil de notes – qui cherchent précisément à se démarquer des formats habituels ? Roman, Sarinagara (2004) de Philippe Forest ? Des études plutôt, certes personnelles, autobiographiques, et reliées par la plus ténue des trames narratives (au demeurant intéressante), mais faut-il aller jusqu’à appeler un tel texte « roman » ? Les exemples d’essais autobiographiques ne manquent pourtant pas (de La Chambre claire de Roland Barthes à Devant ma mère de Pierre Pachet).

  • 2 Patrick Mauriès (1982), Apologie de Donald Evans. Résurgences de la rhétorique, Paris, Éditions du (...)

2Sont-ils donc orphelins, comme Patrick Mauriès pouvait un temps se le demander2, « ces lecteurs créés en quelque sorte par la littérature d’essais dont l’origine lointaine – et dérivée – se trouve chez Mallarmé puis Valéry » ? Nullement, mais il est certain qu’un rapport plus problématique s’est installé aujourd’hui avec l’essai :

  • 3 Richard Millet (2010), L’enfer du roman. Réflexions sur la postlittérature, Paris, Gallimard, p. 17 (...)

« L’espèce de méconnaissance entourant les écrivains qui n’ont pas écrit de romans et qui ne doivent rien à la gloire du théâtre ni à quelques vers est une condition intéressante : la vraie marginalité. Joubert en est exemplaire, peu le sachant par exemple l’auteur de ce mot : "Quand mes amis sont borgnes je les regarde de profil", qui lui donne l’anonymat de la gloire, la vraie gloire, dès lors, résidant dans le fait de n’être pas romancier »3.

  • 4 Cf. en ce sens Pierre Pachet (2001), Les baromètres de l’âme, Naissance du journal intime, Paris, H (...)
  • 5 Georges Poulet (1966), « Introduction », Joseph Joubert, Pensées, Paris, Union Générale d’Éditions, (...)

3Encore Richard Millet évoque-t-il ici un écrivain qui, certes, ne composa aucun roman, mais qu’on ne qualifierait pourtant pas immédiatement d’« essayiste » : Joseph Joubert. Voilà un auteur en effet parfaitement marginal : diariste4, mais son journal ne recueille aucun fait et rarement des observations intimes ; moraliste, mais on le voit observer autre chose que les hommes : le corps, la matière, la lumière, le monde, les livres et la lecture ; poète en un sens, comme le voudrait Georges Poulet5 :

« Joubert n’est pas un philosophe, un moraliste, un auteur de maximes, il est, comme parfois Rousseau et souvent Eluard, un merveilleux poète de la lumière. »

4Essayiste ? Disons-le a minima : les Carnets de Joubert possèdent au moins un aspect principal, qui nous retient d’emblée : ils ne mettent en œuvre aucune narration.

  • 6 Cf. par exemple Claude Roy (1988), La fleur du temps (1983-1987), Paris, Gallimard, p. 195.
  • 7 Pierre Reverdy (1968), Le gant de crin, Paris, Éditions Flammarion, p. 9.
  • 8 Stéphane Mallarmé (2003), Igitur, Divagations, Un coup de dés, Paris, Éditions Gallimard, p. 79.

5Si l’essai a quelque chose aujourd’hui de plutôt marginal, encore reste-t-il proche en effet du roman lorsque nous y trouvons un certain allant narratif et une écriture relativement continue (par exemple Sarinagara). Mais que dire alors de ces textes qui rompent fermement avec le narratif et le continu : fragments, aphorismes, maximes, notes, remarques, « minimes » (selon l’expression de Claude Roy6) ? Pensées de Pascal, Maximes de La Rochefoucauld, Caractères de La Bruyère, Maximes et pensées de Chamfort, Carnets de Joubert donc, mais aussi Fusées de Baudelaire, Tel quel de Paul Valéry, Propos d'un jour de Paul Léautaud, De l'inconvénient d'être né de Cioran, Papiers collés de Georges Perros. « Je ne pense pas, je note » écrivait par exemple Pierre Reverdy au début d’un bel ouvrage aujourd’hui méconnu, Le gant de crin7. Des vignettes également, des évocations, des réflexions : Essais de Montaigne, Réflexions diverses de La Rochefoucauld, Réflexions de Vauvenargues, Causeries de Sainte-Beuve, Divagations de Mallarmé, Promenades philosophiques et Épilogues de Remy de Gourmont, Variétés de Paul Valéry, Sur la vie d'André Suarès, Petits traités de Pascal Quignard, Pensées simples de Gérard Macé, Fragments d’une forêt de Patrick Mauriès. Livres « épars et privés d’architecture », comme l’estimait Mallarmé8, ou du moins prétendument privés d’architecture, ces livres forment aujourd’hui un espace – parfois qualifié de « philosophico-littéraire », nous y reviendrons – qui reste difficile à saisir et à qualifier clairement.

  • 9 Cf. par exemple Jean-Charles Darmon (2009), « Avant-propos », Pensée morale et genres littéraires d (...)

6Est-ce la raison pour laquelle la philosophie de la littérature s’est pour l’instant moins penchée sur ces textes ? On remarquera que si la poésie et le théâtre la retiennent parfois, c’est au roman qu’elle consacre la plupart de ses efforts9. Quant à l’essai, et a fortiori aux aphorismes et aux maximes, qui mènent cette dimension « essayistique » plus loin encore du modèle organique du texte continu, tissé, elle semble pour l’instant moins disposée à s’y intéresser.

Le moraliste au miroir de la philosophie de la littérature

  • 10 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour. Essais sur la philosophie et la littérature, Pa (...)
  • 11 Tangled est l’un des adjectifs qui revient le plus souvent chez Nussbaum (« tangled lives », « tang (...)
  • 12 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 212.

7Ouvrons par exemple l’importante étude de Martha Nussbaum, La connaissance de l’amour. Essais sur la philosophie et la littérature10. Souhaitant comprendre la complexité des délibérations personnelles, la philosophe américaine considère qu’on ne peut aborder ce problème sans s’interroger dans le même temps sur la représentation adéquate de ces délibérations : sur les stratégies de préservation du caractère enchevêtré ou embrouillé des situations humaines11. Que nos amours et nos engagements soient si entremêlés, écrit par exemple Nussbaum, « que l’infidélité et l’insensibilité sont plus ou moins inévitables, même pour les plus grands exemples d’amour »12, la vie humaine est ainsi faite que les sollicitations et les devoirs rendent complexe toute forme de décision. Or, comment représenter fidèlement ces innombrables enchevêtrements des exigences ?

  • 13 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 15.

« La structure habituelle de l’exposition en philosophie, qui annonce un plan et s’y tient, sans surprise, sans accident, ne leur convient pas ; il leur faut au contraire une forme capable d’indiquer que la vie est pleine de surprises significatives, et que notre devoir comme agents est de vivre à l’image des bons personnages d’un bon roman, attentifs à tout ce qui se passe, inventifs face à la nouveauté »13.

8Comme on le devine, c’est donc le roman, ou plus précisément la forme narrative, qui sera le mieux capable, selon la philosophe américaine, de prendre soin de cette complexité sans la trahir ; aussi son enquête n’utilise-t-elle pas, comme c’est souvent le cas, la littérature à titre illustratif, mais se propose d’être simultanément une étude des discours (une philosophie de la littérature) et une étude du fait moral (une philosophie morale), ou plutôt : une étude du fait moral favorisée par l’étude des formes romanesques. La compréhension de la complexité des délibérations morales devenant indissociable de la compréhension de l’écriture narrative.

  • 14 Iris Murdoch (2005), « Vision et choix en morale », L'Attention romanesque. Écrits sur la philosoph (...)
  • 15 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 11.

9Résumons pour notre propos. L’argumentation de Martha Nussbaum repose notamment sur deux grandes idées : d’une part, les phénomènes de la vie humaine sont donc complexes (ce qui disqualifie toute approche trop normative ou trop théorique) et cette complexité se communique au lecteur davantage qu’elle ne s’explique ou se laisse systématiser (or le roman nous place dans les situations de ses personnages, nous fait vivre avec eux les difficultés morales de la vie, donnent une « texture d’être14 », selon l’expression d’Iris Murdoch, aux problèmes moraux). En la matière, les règles ne suffisent pas : « la perception des situations et des individus singuliers prévaut sur la reconnaissance des règles abstraites »15.

10Ce modèle s’est imposé à une large partie de la philosophie de la littérature actuelle – ou du moins, à cette importante partie de la philosophie de la littérature qui voit dans les textes littéraires une « nourriture phénoménologique » adaptée aux questions morales.

  • 16 Barbara Carnevali (2010), « Mimesis littéraire et connaissance morale. La tradition de l'"éthopée"  (...)
  • 17 Giorgio Pasquali (1986), « Sui Caratteri di Teofrasto », Letteratura greca, F. Bornmann, G. Pascucc (...)
  • 18 Hugo Friedrich (1968), Montaigne, Paris, Éditions Gallimard, p. 364.

11Ainsi le travail plus récent de Barbara Carnevali. Travail d’autant plus décisif pour notre propos qu’il vise précisément à réévaluer la valeur épistémologique des auteurs « moralistes », et en particulier les « moralistes français » (que forment classiquement les quatre auteurs suivants, Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld, La Bruyère). Dans une série d’articles16, Barbara Carnevali a proposé, pour distinguer l’enquête morale des moralistes d’une philosophie morale abstraite ou « fondationnaliste » (telle la « métaphysique des mœurs » kantienne) d’appeler « phénoménologie des mœurs » ou encore « phénoménologie de la vie humaine » le type de pensée à l’œuvre dans les Maximes ou les Caractères. L’expression avait déjà été employée par Giorgio Pasquali à propos des Caractères de Théophraste17, dont La Bruyère s’était inspiré, et après lui, en une formule approchante (« phénoménologie morale ») par Hugo Friedrich à propos de Montaigne18.

12Reste que Carnevali, en proposant d’inscrire les moralistes français dans une longue filière, qui va d’Aristote à Stendhal ou Proust, en vient parfois à atténuer ou à résorber le travail spécifique du texte d’un La Rochefoucauld ou d’un La Bruyère (c’est-à-dire, une compréhension non narrative, discontinue, des phénomènes humains) au profit de la forme romanesque, qui en semble non seulement l’aboutissement, mais le dépassement. En un mot, la consécration :

  • 19 Barbara Carnevali (2009), « L’observatoire des mœurs. Les coutumes et les caractères entre littérat (...)

« Il n'est pas de modalité humaine qui ne se prête à la représentation et à l'exemplification plus volontiers qu'à la définition, à commencer par ce que l'on considère comme de grands universels – l'amour, par exemple. Lorsqu'on expérimente les limites de la réflexion et du langage philosophique, le roman prend la parole pour nous rappeler que ces phénomènes existent, pour nous les présenter sous des dehors nouveaux, pour nous les proposer comme objets de la philosophie morale »19.

13« Représentation » et « exemplification » : voilà précisément ce que le texte moraliste classique (entendons celui du XVIIe siècle) offre assez peu. Certes, La Bruyère met bien en scène, dans certains portraits, des situations et des personnages, mais le plus souvent stylisés et croqués avec ironie (on peut se demander s’ils nous mettent vraiment en l’état d’éprouver la complexité des délibérations morales, ou plus simplement de la vie). Du reste, et malgré son titre, Les Caractères ne se réduisent pas à la peinture de caractères : on y trouve pêle-mêle, et en plus grand nombre, des maximes, des réflexions, des contes, des pastiches, des observations ou encore des dialogues. Et que dire alors des Maximes de La Rochefoucauld, ensemble de cinq-cents quatre réflexions, quasiment toutes dépourvues d’exemples ou de descriptions ? Une chose est certaine : le texte de La Rochefoucauld ne présente ni « des situations et des individus singuliers » ni, on va le voir, des « règles abstraites ». Peut-il alors offrir un cas intéressant pour la philosophie de la littérature ?

Maxime et roman

  • 20 Remarquons néanmoins que Martha Nussbaum ne disqualifie pas entièrement les autres formes littérair (...)

14Ce qui est en jeu à ce stade, c’est donc la valeur cognitive de formes littéraires – telle la maxime – qui ne partagent pas nécessairement les mêmes vertus que le roman20 ; ou pour mieux dire, leur valeur cognitive spécifique. Une raison nous semble jouer dans cet intérêt relativement faible porté aux maximes : le roman se présente comme le grand héritier du genre. Héritier qui n’aura eu de cesse d’amplifier, d’ajouter, de combler, d’épanouir la maxime – des maximes – dans une histoire :

« Au moment où, entre le XVIIIe et le XIXe siècle, [note ainsi Barbara Carnevali], la tradition moraliste proprement dite semble s’épuiser, un nouveau genre littéraire s’affirme et prend le relais de l’éthopée. Le romancier moderne peut être considéré comme l’héritier légitime du moraliste classique. »

  • 21 Claude-Edmonde Magny (1950), Histoire du roman français depuis 1918, Paris, Édition du Seuil, p. 67

15L’histoire de la littérature s’écrirait notamment en France à travers cette « descente graduelle de l’abstrait vers le concret, de l’éternel vers le temporel, de l’essentiel à l’anecdotique » : bref de la formule presque axiomatique, formule de connaissance qu’est la maxime, à la narration détaillée, incarnée, évocatrice du roman, tant il est vrai « qu’une bonne part des intérêts, curiosités ou besoins que satisfait de nos jours le genre appelé roman cherchent pâture au XVIIe siècle dans ces genres mieux considérés alors que sont mémoires, caractères, maximes, etc. »21. La maxime, un genre expiré ?

  • 22 Jean-Louis Chrétien (2009), Conscience et roman I, La conscience au grand jour, Paris, Les éditions (...)
  • 23 Marcel Proust (1988), Du côté de chez Swann, Paris, Gallimard, p. 539.
  • 24 Gustave Flaubert (2003), L’Éducation sentimentale, Paris, Gallimard, p. 193.
  • 25 On pourra alors considérer, comme l’a estimé Jean Dagen, que la figure du moraliste tel que l’a con (...)

16Cette idée est récurrente : récemment encore, dans le premier tome de Conscience et roman, Jean-Louis Chrétien estimait que « l’on retrouvera encore chez Proust du La Rochefoucauld mis en récit. »22 Il est vrai que nombre de situations aboutissent à quelque enseignement d’allure générale, et quasiment oraculaire : « On n’aime jamais dès qu’on aime23 », note par exemple le narrateur proustien dès ses premières expériences en la matière (Du côté de chez Swann), et en une formule lapidaire qui s’apparente effectivement à une maxime. De même dans L’Éducation sentimentale de Flaubert, par ailleurs lecteur enthousiaste de La Bruyère : « L’action, pour certains hommes, est d’autant plus impraticable que le désir est plus fort. »24.Qu’est-ce à dire sinon qu’une maxime peut se déplier en morceau romanesque, et un morceau romanesque aboutir à une maxime ? Auquel cas on pourra effectivement admettre que le « maximiste » a tendu à s’effacer, historiquement, ou plutôt à se transformer en romancier25. Là où était l’auteur de maxime, le romancier a pris sa place.

  • 26 Jacques Chardonne (1957), L’amour c’est beaucoup plus que l’amour, Paris, Albin Michel.
  • 27 Cf. Maurice Blanchot (1943), Faux pas, Paris, Gallimard.
  • 28 Jacques Chardonne (1957), L’amour…, p. 33.

17On peut en donner deux exemples concordants. D’abord l’exemple d’une œuvre romanesque déjà écrite aboutissant à l’énoncé de maximes : celles-ci pouvant donc à l’occasion immigrer vers un recueil à part où, détachées des histoires et des personnages qu’elles venaient éclairer, elles peuvent alors sonner librement et valoir pour leur seule valeur cognitive : ainsi L’amour c’est beaucoup plus que l’amour de Jacques Chardonne26, morceaux choisis par l’auteur lui-même dans ses propres œuvres, et d’un résultat mitigé selon Maurice Blanchot27. Car brusquement, le travail romanesque proprement dit semble s’effacer, ne servir que de support ou de prétexte à la formulation de quelques pensées. « Il ne l’aimait pas, mais elle a été la grande affaire sentimentale de sa vie »28, note (ou plutôt recueille, extrait) Jacques Chardonne : difficile de ne pas se figurer quel genre de situation, ou de vie, le propos est venu ici conclure (d’imaginer un visage, un nom derrière celle qui inspira de tels sentiments). En un sens, la maxime perd ici de son universalité.

  • 29 L’auteur de La peste n’est pas tendre avec le duc : « Nos plus grands moralistes ne sont pas des fa (...)

18Mais l’inverse aussi est vrai : lorsque Jacques de Lacretelle, dans un exercice plaisant pour un Tableau de la littérature française dirigé par André Gide, voit dans les maximes de La Rochefoucauld des amorces de roman, quelque chose gêne encore : l’effet de la maxime est en partie désamorcé. Jacques de Lacretelle estime quelque part comme Albert Camus qu’un moraliste est fait pour écrire un roman – mais contrairement à ce dernier, il pense que La Rochefoucauld ferait un excellent romancier29 :

  • 30 Jacques de Lacretelle (1939), « La Rochefoucauld », Tableau de la littérature française, de Corneil (...)

« Un moraliste ? Nullement. C’est un romancier, le premier en date de nos romanciers. Tout lui vient de l’imagination, de la brusque perception qu’il a du sentiment humain par la capture d’un regard ou d’un mot. Chacune de ses maximes est une intrigue découverte. Au lieu de développer l’histoire, il la réduit, lui donne une articulation, l’incline selon son humeur30. »

  • 31 Nous citerons les Maximes de La Rochefoucauld dans l'édition Jacques Truchet revue par Marc Escola, (...)

19Et voici notre commentateur donnant de la maxime 71 de La Rochefoucauld (« Il n’y a guère de gens qui ne soient honteux de s’être aimés quand ils ne s’aiment plus »31) le détournement romanesque suivant :

  • 32 Jacques de Lacretelle (1939), « La Rochefoucauld », Tableau de la littérature française…, p. 32-33.

« Ils s’étaient donnés rendez-vous dans le même jardin où ils s’étaient si souvent rencontrés deux ans plus tôt. Il y arriva le premier et s’assit sur un banc, près d’un gros buisson rebondi qui le masquait à demi de l’entrée. Elle ne le vit pas tout de suite quand elle pénétra dans l’allée, leur allée […]. Il la laissa s’avancer sans faire de signe, éprouvant une joie perfide à voir cette silhouette égarée et qui dansait toute seule. Il lui semblait que, de tout l’univers, elle seule n’avait pas reverdi cette saison32. »

  • 33 Pour une étude détaillée du rôle de la maxime chez un romancier – mais un « romancier moraliste », (...)

20On le voit : soit la maxime comporte ou suggère un demi-roman (et en ce sens, fera toujours moins bien qu’un véritable roman), soit elle conclut ou concrétise un passage romanesque (et dans ce cas, comme chez Jacques Chardonne, elle vaut un peu moins lorsqu’elle est détachée de la situation narrative d’où elle est née) ; la maxime seule apparaît quasiment comme insuffisante. On comprend en somme que le roman puisse être considéré comme le lieu d’aboutissement – on dirait presque le lieu d’épanouissement – d’une maxime. Dans la batterie d’outils dont dispose un romancier, la maxime n’est finalement qu’un instrument parmi d’autres, avec la peinture de situations, l’empathie qu’un personnage peut inspirer, le déroulé sur le long terme d’une vie : le romancier fera toujours un peu plus, sinon plus et mieux, que le maximiste. On parlerait presque de la patience et de la fidélité du romancier face à la trop brusque abstraction de l’auteur de maximes : dans un cas, l’auteur rendra par mille détails, et dans un cadre évocateur, une expérience vécue, dans le second l’auteur s’empressera de rendre en une formule frappante et d’allure dogmatique l’enseignement d’une observation33.

La connaissance du moraliste

  • 34 Estimons avec Corrado Rosso que la maxime n’est pas un genre antérieur ou étranger au moderne aphor (...)
  • 35 Expression forgée par Jean-Louis Fabiani (2001), « La tradition latente : à propos des usages de la (...)
  • 36 La définition trop large de Barbara Carnevali lui permet ainsi de voir dans le romancier moderne un (...)

21D’où vient pourtant que nous goûtions encore les maximes – ou plus généralement les aphorismes34 ? Que nous reconnaissions au genre, sinon la capacité de toujours toucher juste, du moins d’ordinaire une clairvoyance ou une pénétration qui nous ravit : qui nous apprend quelque chose ? De même, pourquoi le genre, qu’il s’oriente vers la notation poétique ou journalière (le Georges Perros des Papiers collés) ou conserve quelque chose de moraliste dans l’humeur ou la pointe (le Cioran des Syllogismes de l’amertume) ne consent pas à s’effacer devant le roman ? Car il existe bien en effet une sorte de « tradition latente »35 spécifique, où la figure du moraliste conserve ses plus belles lignes, qui perdure en parallèle à l’avènement et à la consécration du roman sans jamais s’y mêler36 (nous en avons donné quelques exemples en commençant).

  • 37 Cf. sur cette question Eric Tourrette (2008), Les formes brèves de la description morale : Quatrain (...)
  • 38 Milan Kundera (1986), L’art du roman, Paris, Gallimard, p. 30.

22Parmi les nombreuses réponses apportées à ces questions nous voudrions insister sur un aspect important, à partir des Maximes de La Rochefoucauld : la maxime forme ou aiguise le regard. Elle apprend, selon le vocabulaire de l’âge classique, à bien discerner37. On dira que c’est là, à la suite de Martha Nussbaum ou de Barbara Carnevali, le type de « connaissance morale » que le genre de la maxime procure : comme le roman, mais peut-être à sa manière, la maxime est redevable également de ce que Milan Kundera appelait « l’esprit de complexité » (« Chaque roman dit au lecteur : "les choses sont plus compliquées que tu ne le penses".38»). En somme, on aura commencé à réévaluer le genre de la maxime lorsqu’on aura pu supposer d’elle ce que Martha Nussbaum attribuait au roman : un art de dire sans la falsifier la complexité, doublé d’un art de la communiquer.

  • 39 Ainsi la clémence, selon la maxime 16 : « Cette clémence dont on fait une vertu, se pratique tantôt (...)
  • 40 « Nos vertus ne sont, le plus souvent, que des vices déguisés. »
  • 41 W. G. Moore (1966), « La Rochefoucauld et le mystère de la vie », Cahiers de l'Association internat (...)

23Le titre de Jacques Chardonne est ici parlant, et l’on peut à bon droit le considérer comme éminemment moraliste : si « l’amour c’est beaucoup plus que l’amour » c’est que le terme même d’« amour » ne suffit pas à dire la diversité ou les nuances qui entrent dans « le » sentiment d’aimer. S’il est un aspect des choses de la vie humaine que La Rochefoucauld ne cesse en effet de redire, c’est que les mots que nous employons ne correspondent pas tout à fait aux phénomènes : soit parce qu’un mot dit d’un bloc ce qui est trop composé ou trop changeant39, soit parce qu’un mot valorisé (symboliquement, moralement : ainsi le beau mot de « vertu ») sert à désigner ce qui, plus compliqué ou plus contourné, est le plus souvent impur (ainsi la vertu est-elle le plus souvent, selon le mot fameux de l’épigraphe, un « vice déguisé »40). Comme le remarquait William G. Moore41 :

« L'auteur des Maximes a vu les choses de telle façon que, là où nous voyons des qualités, il discerne des équivoques. Nous disons valeur, chasteté, par exemple ; mais "ce n'est pas toujours par valeur et par chasteté que les hommes sont vaillants et que les femmes sont chastes". Pour lui, donc, les mots tels que valeur deviennent ce que nous appelons en anglais "umbrella-words", qui couvrent et abritent bien des choses : "La parfaite valeur et la poltronnerie complète sont deux extrémités où l'on arrive rarement. L'espace qui est entre-deux est vaste" (215). »

  • 42 Maurice Merleau-Ponty (1969), La prose du monde, Paris, Gallimard, p. 51-52.

24« Pour une qu’une chose soit dite, notait Maurice Merleau-Ponty42, il faut qu’elle ne soit jamais dite absolument. » Rien de plus propre au régime discursif de La Rochefoucauld : une ambiguïté plane toujours au-dessus des maximes, qui est l’ambiguïté même des phénomènes humains. D’abord parce que la maxime telle que l’entend La Rochefoucauld n’est pas une « règle » (une « maxime de manuel », selon l’expression de Jacques de Lacretelle), genre que George Eliot pouvait à bon droit critiquer dans Mill on the Floss :

  • 43 Cité par Pascal Engel (2012), Les lois de l’esprit, Julien Benda ou la raison, Paris, Éditions d’It (...)

« Toutes les personnes à l’esprit large et fort se méfient instinctivement des gens à maximes ; parce que de telles personnes discernent vite que la complexité mystérieuse de notre vie ne doit pas être embrassée par des maximes »43 (où l’on retrouve encore cette importance accordée à la « complexité »).

  • 44 « Il y a une notion intermédiaire entre lois et cas, c'est la notion de maxime », dans Jean Mesnard (...)
  • 45 Sainte-Beuve (1998), Portraits de femme, Paris, Éditions Gallimard, p. 369-370.

25La maxime de La Rochefoucauld est au contraire une « notion intermédiaire entre lois et cas », comme le notait Jean Mesnard44 : si elle cherche bien (ou feint parfois de chercher) à étiqueter et à classer, dans le même temps elle s’infirme ou se modère, se complète ou se contredit d’une page à l’autre. Elle laisse toujours ouverte, d’une maxime à l’autre, la possibilité d’une différence ou d’une contradiction. « Les souvent, quelquefois, presque toujours, d'ordinaire, par lesquels il modère ses conclusions fâcheuses, peuvent être pris pour des précautions polies, estimait avec réserve Sainte-Beuve45. Tout en mettant le doigt sur le ressort, il faisait semblant de reculer un peu ; il lui suffisait de ne pas lâcher prise. »

26Mais on peut voir aussi dans ces modalisations d’atténuation une sorte de prudence rien qu’épistémologique : les phénomènes humains ne sauraient être présentés par des énoncés généraux et définitifs. La vertu n’est donc pas toujours un vice déguisé, mais « le plus souvent » : « Nos vertus ne sont, le plus souvent, que des vices déguisés ».

  • 46 William G. Moore, « La Rochefoucauld et le mystère de la vie », Cahiers de l'Association internatio (...)
  • 47 Jean Starobinski (1966), « La Rochefoucauld et les morales substitutives », Nouvelle Revue Français (...)

27La modération suffit seule ici pour donner à la vertu un soupçon d’ambiguïté ; souvent impure, mais pas toujours, la maxime recommande finalement d’y regarder de plus près : « Dans un cas donné, notait William G. Moore46, la femme peut être chaste par chasteté. La probité peut être de l'habileté, ou bien de la probité. » Les Maximes ouvrent bien les portes d’un monde d’essences équivoques : « Le bien et le mal, le vice et la vertu existent, rappelle Jean Starobinski, mais dans le monde à part des concepts : quant aux hommes, ils ne sont ni bons ni méchants, ni pleinement vertueux ni complètement vicieux47 ».

L’effet-maxime

28Sur ce point donc, les Maximes n’ont rien à envier à un roman – si tant est que nous attendions notamment cela d’un roman : qu’il nous enseigne la complexité des choses de la vie. Il existe bel et bien un espace entre la règle théorique et l’exemplification romanesque : cet espace malaisé à définir – espace « essayistique » en un sens – est celui occupé par la maxime de La Rochefoucauld. Reste à savoir si cette sorte particulière d’enseignement est transmissible : en d’autres termes, quel rapport s’instaure généralement entre le lecteur et le texte moraliste ?

29Disons-le d’un mot : la maxime dérange. C’est en cela bien souvent qu’elle opère : qu’elle joue sur nous, nous « travaille » et nous reste en mémoire.

  • 48 Charles Dantzig (2005), Dictionnaire égoïste de la littérature française, Paris, Grasset, p. 525.

« La généralité de la maxime frappe comme extrêmement exacte dès le point final lu. Elle paraît souvent inepte un instant plus tard. Puis de nouveau exacte. "Nos nerfs sont la corde de l'arc d'où la pensée est décochée" (Joubert). C'est vrai pour les nerveux, mais il y a aussi des gens qui ont des pensées de l'estomac, etc. Et puis : il y a de ça. »48

30Significatives également sont les notes qu’André Gide prit en marge des Maximes à trois années de distance dans son Journal, commençant par la désapprobation (« Je ne lui reproche pas de dénoncer l’"amour-propre" ; je lui reproche parfois de s’en tenir là ; je lui reproche de croire qu’il a tout fait quand il a dénoncé l’amour-propre. ») avant de se révéler plus enthousiaste :

  • 49 André Gide (1996), Journal (tome 1 : 1887-1925), Paris, Gallimard, p. 661 (1918) et p. 698-699 (192 (...)

« Je relis le livre des Maximes avec une admiration des plus vives. Il me paraît que la position que je tâchais de prendre à l’égard de La Rochefoucauld ne saurait être maintenue sans injustice. Mon premier tort était de tenter d’assimiler ce qu’il appelle l’amour-propre à l’égoïsme. Malgré tout, les maximes ayant trait à l’amour-propre sont de moindre intérêt que celles qui ne se rattachent à aucune théorie, à aucune thèse, et dont certaines sont de la pénétration la plus singulière49. »

  • 50 Vincent Jouve (1998), L’effet-personnage dans le roman, Paris, Presses Universitaires de France.
  • 51 « Aucun genre littéraire, à coup sûr, ne favorise mieux la réponse, au moins intérieure, que le gen (...)
  • 52 Lettre de La Rochefoucauld à Mme de Sablé du 5 décembre 1659 ou 1660, p. 605 de l’édition de référe (...)

31Ce qu’un roman est capable de communiquer au lecteur – une compréhension intuitive des phénomènes humains – la maxime le peut également : il faut pour cela s’intéresser à sa réception, à ce qu’on pourrait appeler, à la manière de Vincent Jouve50, un « effet-maxime » sur le lecteur. Cet « effet-maxime » repose sur au moins quatre éléments : la maxime est dérangeante, mémorisable, non philosophique, et finalement incitative. Dérangeante car elle prend le plus souvent à contre-pied l’opinion commune, et prise avant tout les paradoxes et les ambiguïtés de la vie humaine (exemplairement : la vertu n’est autre qu’un vice). Mémorisable parce que courte et le plus souvent frappante, elle reste en tête et peut être facilement citée. Non philosophique puisque son vocabulaire est strictement celui de la vie courante (les mots qu’elle emploie ne nécessitent pas de maîtriser un arrière-plan idéologique, et donc une culture ou un « bagage » culturel important). Et finalement incitative, car rien ne paraît plus facile que d’écrire des maximes51 : et d’ailleurs, c’est souvent en commençant par répondre ou contredire celles qu’on lit que le mouvement ou la maladie d’écrire des maximes s’attrape comme un « rhume. »52

32Une lectrice (une « liseuse » dirait Albert Thibaudet) nous permettra d’observer de près cet « effet-maxime » : la reine Christine de Suède.

  • 53 Cf. l’édition de référence de La Rochefoucauld, « Remarques de la reine Christine de Suède sur la t (...)
  • 54 « Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 677.
  • 55 « Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 668.

33La reine nous a laissé deux types de document qui témoignent en effet d’une confrontation minutieuse avec le texte de La Rochefoucauld. D’abord, ce qu’on pourrait appeler, à la suite de Jacques Truchet53, les Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes. Il s’agit d’un commentaire suivi, maxime par maxime (341), dont la plupart sont évaluées sommairement (« Je le crois », « D’accord », « Il est vrai »), d’autres prolongées ou glosées plus longuement (par exemple, à propos de la maxime n°72 de La Rochefoucauld : « Si on juge de l’amour par la plupart de ses effets, il ressemble plus à la haine qu’à l’amitié », la reine écrit : « Cela est souvent vrai, et presque toujours il est certain que les ennemis se nuisent moins entre eux que les amants »54). On date ce document – du fait de l’édition utilisée par la reine, comme de certaines références aux conquêtes françaises ou aux pourparlers entre l’Angleterre et la Hollande (par exemple dans les remarques à la maxime 8255) – de la fin de l’année 1673 (rappelons que les premières circulations des Maximes, imprimées en Hollande, datent de 1662).

  • 56 Cf. sur ces questions, l’ouvrage de référence édité par Jean-François de Raymond (1994), Christine (...)
  • 57 Christine reine de Suède, Apologies, p. 66.

34Mais il existe un autre type de document qui témoigne en partie de l’influence du moraliste français. La reine rédige elle-même, en effet, vers la fin de sa vie (jusqu’en 1689) un très grand nombre de maximes – on plutôt de sentences56 ; mais ici la terminaison est au moins aussi flottante qu’elle l’est pour le titre de La Rochefoucauld : Réflexions ou Sentences et Maximes morales. À la limite, on pourra s’en tenir au terme de sentence, car le propos, chez Christine de Suède, est sensiblement plus moral, et définitif, que dans la maxime de La Rochefoucauld (c’est que l’intention, comme le note Jean-François de Raymond57, n’est pas toujours la même : il y a par exemple, dans les sentences de la Reine, des instructions pour éduquer le prince). Ces sentences furent réunies dans deux volumes posthumes, publiés au XVIIIe siècle : L’Ouvrage du loisir (environ 1100 sentences), et Les Sentiments (400 sentences).

  • 58 Henry Bars (1963), La littérature et sa conscience, Paris, Grasset, p. 13.
  • 59 On trouve en effet cette formule dans l’esquisse d’une réponse de Mme de Sablé à une lettre de Mme (...)
  • 60 « Le succès des "Maximes" de La Rochefoucauld au XVIIe siècle », Cahiers de l'Association internati (...)

35« Lire, écrire : actes inverses et réciproques, comme les deux mouvements du souffle », estimait Henry Bars58. La lecture de la reine est en ce sens tout sauf passive, elle requiert un investissement certain et écrit ; au point que cette lecture, si proche de l’exercice, en se rapprochant aussi près de l’acte d’énonciation (« achever la maxime », écrivait Madame de Sablé59 pour évoquer ce travail de réélaboration, d’explication ou de contestation du lecteur), débouche assez inévitablement sur la rédaction d’autres maximes. Et, de fait, beaucoup de commentaires de la reine sont formulés comme des maximes, et font déjà signe vers les sentences qu’elle rédigera par la suite (à la maxime n°136 de La Rochefoucauld, « Il y a des gens qui n’auraient jamais été amoureux s’ils n’avaient jamais entendu parler de l’amour », la reine commence par exemple par évaluer « Cela est faux », avant d’y adjoindre l’esquisse d’une maxime : « l’amour n’entre pas par l’oreille, il entre par les yeux »). La maxime, celle en l’occurrence de La Rochefoucauld, est donc bien incitative : plutôt que programmatique ou constructive (morceau théorique d’un ensemble systématique), elle mobilise le lecteur ; elle est également, en un sens, pratique : elle représente pour son lecteur l’occasion d’un exercice plus ou moins conscient de connaissance, en tout cas d’aiguisement du regard (« stimulant intellectuel », selon l’expression de Jacques Truchet60). Rémond de Saint-Mard le remarquait déjà en 1732 :

  • 61 Cité par Alain Montandon (1992), Les formes brèves, Paris, Hachette, p. 7.

« Si Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld s’étaient appesantis sur ce qu’ils avaient à dire, nous ne les aimerions pas tant ; ils ne nous sont bien chers, que parce qu’ils nous font, pour ainsi dire, partager leur gloire, en nous faisant achever leur travail »61.

Une connaissance morale ?

  • 62 Cf. Pascal Engel (2012), Julien Benda…, chapitre « Littérature et connaissance », p. 223 à 238.

36Qu’apporte par conséquent la maxime ? On l’a dit : quelque chose comme une « connaissance morale ». Mais est-ce si sûr ? Et surtout : qu’entendons-nous clairement par « connaissance morale » ? Il y a là effectivement quelque chose de diffus ou de vague62.

  • 63 Cf. Judith Schlanger et Isabelle Stengers (1988), Les concepts scientifiques, invention et pouvoir, (...)

37Ce qui « passe » entre La Rochefoucauld et Christine de Suède est moins, on l’a vu, un certain nombre de recettes morales ou d’exemples. Il n’est pas même sûr que la reine adopte le point de vue général du duc sur les choses de la vie humaine. Ce qui est certain par contre, c’est que les Maximes offrent une manière de styliser son expérience « morale » – si on entend ici par « moral », non seulement la question des délibérations (des « choix moraux ») mais également et surtout l’ensemble des affaires humaines (étymologiquement : moralis, les mœurs, d’où est d’ailleurs tiré le mot de « moraliste »). Dans les termes de Judith Schlanger : une « réserve de diction »63, une manière particulière de parler et d’écrire les phénomènes humains.

  • 64 Marielle Macé (2011), Façons de lire, manières d’être, Paris, Gallimard, p. 27.

38Dans une série de propositions formulées notamment depuis Façons de lire, manières d’être (2011), Marielle Macé a proposé de réévaluer cette éducation stylistique, schématique (« disposition perceptive », « apprentissage attentionnel »64) que peuvent offrir les textes : des manières par exemple de ressaisir les choses (ainsi, les vertus et les vices humains), de les enclore dans l’espace serré d’une formule (maxime ou sentence). Davantage : de même qu’un poète en vient à qualifier pour nous certaines sortes d’impressions, vagues mais déterminantes, qui importent à notre vie – en somme quelque chose comme un « style d’être » : une langueur verlainienne, une énergie rimbaldienne, une noirceur toute baudelairienne – de même la pratique, le séjour dans l’œuvre de La Rochefoucauld offre surtout la possibilité de nommer un certain ordre de pertinences dans notre vie : les équivoques morales, le jeu de l’amour-propre, le fond d’ambiguïté de tous les phénomènes humains, ou presque. Le côté « larochefoucaldien » des choses. Un style récurrent de notre âme.

  • 65 Roland Barthes, Sade, Fourier, Loyola (1971), cité par Marielle Macé (2011), Façons de lire…, p. 23 (...)
  • 66 Marielle Macé (2008), « Selon l’écrivain préféré », Fabula-LhT, n° 4, « L'écrivain préféré », mars (...)

39Roland Barthes le notait en ouverture de Sade, Fourier, Loyola : vivre avec un auteur ne signifie pas suivre ses leçons (morales), mais « faire passer dans notre quotidienneté des fragments d’intelligible (des "formules") issues du texte admiré (admiré précisément parce qu’il essaime bien) ; il s’agit de parler ce texte, non de l’agir, en lui laissant la distance d’une citation, la force d’irruption d’un mot frappé, d’une vérité de langage »65. Les Maximes impriment par conséquent « une sorte de pente, de tournure, de pli à notre vie intérieure »66, selon l’expression de Marielle Macé : un traitement perceptif plus aigu des choses humaines – et d’autant plus aigu que, comme la manière de Montaigne selon Pascal, l’écriture des Maximes est sans doute

  • 67 Blaise Pascal (2000), Pensées, Paris, Le livre de Poche, pensée n° 618 (édition Sellier).

« la plus d’usage, qui s’insinue le mieux, qui demeure plus dans la mémoire et qui se fait le plus citer, parce qu’elle est toute composée de pensées nées sur les entretiens ordinaires de la vie »67.

S’agit-il tout à fait de « littérature » ?

  • 68 Ainsi cette juste explication du rôle de la philosophie de la littérature selon Nussbaum : « En un (...)

40Terminons sur un point qui reste encore malaisé à préciser. Si la maxime nous réclame, si plus généralement le genre de texte non narratif qu’incarnent notes et remarques, aphorismes et fragments nous convoque, c’est qu’on y trouve notamment à chaque page une proposition de savoir. Contrairement au roman, qui peut à la limite se considérer comme une mise en œuvre uniquement narrative, en tout cas comme un texte incité ou composé d’abord pour de toutes autres raisons que cognitives ou gnoséologiques (en rapport à la connaissance), bien souvent la maxime, elle, se donne directement comme une sorte de savoir ; savoir certes non théorique, mais qui prend les allures d’une étude, d’une réflexion à hauteur d’homme sur un ou plusieurs sujets. C’est dire si son rapport à la philosophie est en un sens plus rapproché, c’est-à-dire plus problématique. Là où le roman, qui peut certes en appeler à un discours secondaire pour récapituler ou justifier ses conquêtes gnoséologiques (tâche notamment d’une philosophie de la littérature68), le discours non narratif, en tout cas du genre des Maximes de La Rochefoucauld, se présente comme un texte déjà consacré à connaître. Aurait-il besoin par conséquent d’être redoublé d’un autre discours ?

  • 69 Cf. Philippe Sabot (2002), Philosophie et littérature. Approches et enjeux d’une question, Paris, P (...)
  • 70 Bérengère Parmentier (2000), Le Siècle des moralistes, Paris, Éditions du Seuil, p. 8.
  • 71 Jean Lafond (1992), « Préface », Moralistes du XVIIe siècle, Jean Lafond (éd.), Paris, Éditions Rob (...)

41C’est que les Maximes apparaissent bien à nos yeux – c’est-à-dire rétrospectivement : le texte de La Rochefoucauld étant écrit avant le clivage net, et bientôt disciplinaire, universitaire, entre littérature et philosophie69, d’où la plupart de nos difficultés – en délicatesse avec la philosophie. L'ambiguïté touche plus généralement la catégorie, toujours débattue, de « moraliste ». Bien que le moraliste soit « mal aimé des philosophes », estime Bérengère Parmentier70, on a pourtant peine aujourd'hui « à ranger dans le domaine de la littérature », ou du moins seulement dans le domaine de la littérature, un auteur si prompt à définir, à distinguer, à expliquer le comportement humain. Aussi, pour réussir à dire tout à fait les dimensions d'un texte qui nous apparaît aujourd’hui littéraire et philosophique, il faudrait recourir aux images du mélange (le moraliste est « ce métis d'écrivain et de philosophe », écrivait Jean Lafond en tête d'une édition de référence71) ou aux ressources du paradoxe :

  • 72 Jean Dagen (1999), « Avant-propos », La morale des moralistes, p. 8.

« Le moraliste est et n'est pas un philosophe [note Jean Dagen] ; s'il est un philosophe, ou bien il donne à croire qu'il est en attente de son système, ou bien il simule l'oubli du système, ou bien il suggère qu'il ne saurait se résoudre à en adopter un, et toujours sous le couvert d'une présentation philosophique hétérodoxe, fragmentaire par exemple. » 72

  • 73 Louis Van Delft (1993), Littérature et anthropologie, Nature humaine et caractère à l’âge classique(...)
  • 74 Jean Lafond (1977), La Rochefoucauld. Augustinisme et littérature, Paris, Klincksieck, p. 18.
  • 75 Eric Tourrette (2008), Les formes brèves…, p. 210.
  • 76 Laurent Thirouin (1996), « Paradoxe et contradiction dans le discours des moralistes français du XV (...)

42Cette importance du travail épistémologique au cœur des textes des moralistes français a même conduit un certain nombre de lecteurs à voir en eux des antécédents lointains à nos actuels anthropologues et sociologues : « cet anthropologue avant la lettre qu’est souvent le moraliste » (Louis Van Delft73) serait bien l’auteur d’une « authentique anthropologie » (Jean Lafond74), un « ancêtre lointain de nos chercheurs en sciences humaines » (Eric Tourrette75). En somme, « l’œuvre du moraliste classique s’apparente à ce que nous rangerions aujourd’hui sous l’étiquette de sociologie ou d’anthropologie » (Laurent Thirouin76).

43Or, si le texte moraliste s’offre bien en effet – même de manière inachevée, contradictoire, et mêlé bien sûr à d’autres enjeux, esthétiques, rhétoriques – comme une pratique de pensée singulière, réactivée ou réactualisée régulièrement, peut-on encore parler dans ce cadre d’une philosophie de la « littérature » ? Comment nommer clairement cet effet de connaissance spécifique procuré par les Maximes ?

44Car l’approche philosophique rencontre ici une difficulté qui n’est pas tout à fait celle, par exemple, d’une philosophie du roman. Une philosophie du roman – par exemple Vincent Descombes dans Proust. Philosophie du roman (1987) – pourra bien conclure in fine qu’un roman met en œuvre une pensée, une sorte même de philosophie, importante, que seul le roman pouvait formuler. Il reste que la « philosophie littéraire » (celle d’un roman) et la « philosophie des philosophes » (selon la classique démarche d’un enchaînement de concepts) peuvent volontiers collaborer ou apprendre l’une de l’autre : la différence restera néanmoins encore marquée. Proust peut apporter aux idées autant qu’un philosophe, mais À la recherche du temps perdu fait d’abord partie de l’histoire de la littérature, plutôt que de l’histoire de la philosophie.

  • 77 Maxime 32 de La Rochefoucauld et article 167 des Passions de l’âme de Descartes.

45Il serait tentant de procéder ici comme Martha Nussbaum dans La Connaissance de l’amour en plaçant côte à côte des extraits d’œuvres « philosophiques » et « littéraires ». Si on constaterait aisément que Les Passions de l’âme de Descartes entretiennent un rapport plutôt lointain avec La Princesse de Clèves, ou en tout cas mettent le plus généralement en œuvre des procédures différentes (définitions et articles discontinus pour le philosophe, narration pour la romancière), on serait au contraire étonné de remarquer certaines affinités entre le texte de Descartes et celui de La Rochefoucauld. Qui écrit par exemple, en prêtant attention aux circonstances : « La jalousie se nourrit des doutes, et elle devient fureur, ou elle finit, sitôt qu’on passe du doute à la certitude » ? Qui répond, de manière plus lapidaire : « La jalousie est une espèce de crainte, qui se rapporte au désir qu’on a de conserver la possession de quelque bien » ? Le maximiste dans un premier cas, le théoricien dans l’autre77. Cette proximité avec le texte philosophique a d’ailleurs longtemps desservi les textes moralistes : sorte de philosophie plus « faible », plus populaire ou plus facile. On a peut-être moins prêté attention jusqu’ici dans les études philosophiques à ce que ce « moins » ou cette « faiblesse » étaient le revers apparent d’un autre travail, qui a ses propres vertus épistémologiques : une écriture « moraliste » des idées (on dirait presque, mais avec le risque de schématiser trop fortement une opposition : une « écriture non philosophique des idées »), une approche morale plus « phénoménologique » qu’analytique ou expérimentale, une attention portée aux dimensions ordinaires et vécues des formes humaines, etc.

  • 78 Cité par George Steiner (2011), Poésie de la pensée, Paris, Gallimard, p. 11.
  • 79 Michel Serres (1991), Le Tiers-Instruit, Paris, François Bourin, p. 122, cité par Jean Lafond, « Pr (...)
  • 80 Parmi de nombreuses occurrences élogieuses, notons celle-ci : « La Rochefoucauld et les autres maît (...)

46Le texte moraliste ne renverrait-il pas au final à deux sortes, complémentaires, d’approches philosophiques ? Une philosophie de la littérature, certes, ne serait-ce que parce que le texte moraliste, non doctrinal, présente une série d’idées problématiques, où le jeu et l’art ont bonne part, et où l’homme ressort plus complexe qu’éclairci, plus nuancé qu’expliqué (et en ce sens, il vient effectivement enrichir notre vocabulaire pour la description des affaires humaines en donnant un droit épistémologique au sens le plus offusqué ou recouvert par les approches trop systématiques de la vie morale). Mais aussi à cette philosophie des textes hétérodoxes, marginaux – on n’osera pas dire « alter-philosophiques » – qui mettent en œuvre une pensée soit étrangère, soit irréductible à la fois au concept et à la fiction (qui inventent par exemple, comme c’est le cas, on l’a vu, des Maximes, cette sorte d’espace intermédiaire : définitions fuyantes, lois probabilistes, paradoxes incitatifs, etc.). On parle ainsi bien souvent d’ « écrivain-philosophe », de « modèles d’investigation philosophico-littéraires » (telle Martha Nussbaum dans The Therapy of Desire, pensant notamment à Lucrèce et à Sénèque78) voire de « philosophie non académique » (Michel Serres évoquant par exemple cette « autre lignée, moins stable, plus rare, peu professionnalisée, parce que liée à quelques talents individuels inimitables, et parce qu'inimitables sans école ni disciples, ligne sans doute apparue en France, de Montaigne au XVIIIe siècle, mais aussi en Allemagne, de Goethe à Nietzsche79 »). On sait d’ailleurs que Nietzsche se fit plus volontiers l’héritier des moralistes français que de Kant ou Hegel80.

  • 81 Nous empruntons cette formule à Jean-Jacques Wunenburger (1990), La raison contradictoire. Sciences (...)
  • 82 Cf. sur cette notion de tempo, Patrice Loraux (1993), Le tempo de la pensée, Paris, Éditions du Seu (...)
  • 83 Nous empruntons cette expression à Jacques Schlanger. Cf. Le jeu des idées, Paris, Hermann, 2010.

47Cette expression de « philosophico-littéraire » reste problématique, mais gageons néanmoins que le texte moraliste pourra précisément donner à penser à la philosophie d’autres formes de pensée, d’autres « styles d’appréhension des choses »81 – car la question ici est peut-être celle d’un autre « style », d’un autre « tempo »82, d’une autre « manière » dans la pensée qui distingue finalement ces deux « artisans d’idées83 » que sont, différemment, philosophes et moralistes.

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Notes

1 Albert Thibaudet (2007), « Le liseur de romans », Réflexions sur la littérature, A. Compagnon et C. Pradeau (éds.), Paris, Gallimard, p. 1669.

2 Patrick Mauriès (1982), Apologie de Donald Evans. Résurgences de la rhétorique, Paris, Éditions du Seuil, p. 14-15. Cité par Marielle Macé (2006), Le temps de l’essai. Histoire d’un genre en France au XXe siècle, Paris, Belin, p. 263.

3 Richard Millet (2010), L’enfer du roman. Réflexions sur la postlittérature, Paris, Gallimard, p. 173.

4 Cf. en ce sens Pierre Pachet (2001), Les baromètres de l’âme, Naissance du journal intime, Paris, Hachette Littérature, p. 73-87.

5 Georges Poulet (1966), « Introduction », Joseph Joubert, Pensées, Paris, Union Générale d’Éditions, p. XVI.

6 Cf. par exemple Claude Roy (1988), La fleur du temps (1983-1987), Paris, Gallimard, p. 195.

7 Pierre Reverdy (1968), Le gant de crin, Paris, Éditions Flammarion, p. 9.

8 Stéphane Mallarmé (2003), Igitur, Divagations, Un coup de dés, Paris, Éditions Gallimard, p. 79.

9 Cf. par exemple Jean-Charles Darmon (2009), « Avant-propos », Pensée morale et genres littéraires de Montaigne à Genet, J.-C. Darmon et P. Desan (éds.), Paris, Presses Universitaires de France, p. 1 : « Les exemples sollicités en ce débat, aussi bien en Europe qu'aux Etats-Unis, prennent généralement appui sur un genre dominant (le Roman) et sur une période (celles des figures de la "modernité" propre au XIXe siècle et au XXe siècle). »

10 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour. Essais sur la philosophie et la littérature, Paris, Éditions du Cerf.

11 Tangled est l’un des adjectifs qui revient le plus souvent chez Nussbaum (« tangled lives », « tangled relations ») : « All the contingent complexities of a tangled humain life » (les complexités et les contingences d’une vie humaine embrouillée). Cf. la version anglaise, Love’s Knowledge. Essays on Philosophy and Literature, New York, Oxford Universty Press, 1990, p. 212.

12 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 212.

13 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 15.

14 Iris Murdoch (2005), « Vision et choix en morale », L'Attention romanesque. Écrits sur la philosophie et la littérature, Iris Murdoch et Peter J. Conradi (éds.), Édition de La Table ronde, p. 49.

15 Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour, p. 11.

16 Barbara Carnevali (2010), « Mimesis littéraire et connaissance morale. La tradition de l'"éthopée" », Annales. Histoire, sciences sociales, 2, 65eme année, et (2009), « L’observatoire des mœurs. Les coutumes et les caractères entre littérature et morale », in Pensée morale et genres littéraires de Montaigne à Genet, Jean-Charles Darmon et Pierre Desan (éds.), Paris, Presses universitaires de France.

17 Giorgio Pasquali (1986), « Sui Caratteri di Teofrasto », Letteratura greca, F. Bornmann, G. Pascucci et S. Timpanaro (eds.), Florence, L. Olschki, p. 53 et 62.

18 Hugo Friedrich (1968), Montaigne, Paris, Éditions Gallimard, p. 364.

19 Barbara Carnevali (2009), « L’observatoire des mœurs. Les coutumes et les caractères entre littérature et morale », p. 177.

20 Remarquons néanmoins que Martha Nussbaum ne disqualifie pas entièrement les autres formes littéraires que le roman, même si celui-ci a sa préférence : « Il est évident que je me suis limitée à une petite partie d’une tradition littéraire ; mais ce faisant, je ne veux pas dire qu’il n’existe pas d’autres traditions, d’autres perspectives, qu’il serait important d’introduire pour compléter l’enquête. », La connaissance de l’amour (2010), p. 75 n. 2.

21 Claude-Edmonde Magny (1950), Histoire du roman français depuis 1918, Paris, Édition du Seuil, p. 67.

22 Jean-Louis Chrétien (2009), Conscience et roman I, La conscience au grand jour, Paris, Les éditions de Minuit, p. 28.

23 Marcel Proust (1988), Du côté de chez Swann, Paris, Gallimard, p. 539.

24 Gustave Flaubert (2003), L’Éducation sentimentale, Paris, Gallimard, p. 193.

25 On pourra alors considérer, comme l’a estimé Jean Dagen, que la figure du moraliste tel que l’a connu l’âge classique « se dispose à disparaître dans le XXe siècle ». Cf. Jean Dagen (1999), « Avant-propos », La morale des moralistes, Jean Dagen (éd.), Paris, Éditions Champion, p. 7. Toute la question est de savoir si un auteur comme Stendhal par exemple, en se faisant « observateur du cœur humain » prolonge en quelque façon le moraliste ? De notre point de vue, répétons-le, c’est risquer de manquer ou de minimiser la tradition latente, non narrative, qui continue à courir jusqu’à certains textes de Mallarmé, Paul Valéry, Georges Perros, Pascal Quignard aujourd’hui.

26 Jacques Chardonne (1957), L’amour c’est beaucoup plus que l’amour, Paris, Albin Michel.

27 Cf. Maurice Blanchot (1943), Faux pas, Paris, Gallimard.

28 Jacques Chardonne (1957), L’amour…, p. 33.

29 L’auteur de La peste n’est pas tendre avec le duc : « Nos plus grands moralistes ne sont pas des faiseurs de maximes, ce sont des romanciers ». Et évoquant les Maximes : « Il est bien difficile d’apprendre quelque chose sur la conduite des hommes en lisant les maximes de La Rochefoucauld. Ce bel équilibre dans la phrase, ces antithèses calculées, cet amour-propre érigé en raison universelle, cela est bien loin des replis et des caprices qui font l’expérience d’un homme. Je donnerais volontiers tout le livre des Maximes pour une phrase heureuse de La Princesse de Clèves et pour deux ou trois petits faits vrais comme savait les collectionner Stendhal. ». Cf. Albert Camus (1965), « Préface » à Chamfort, Maximes et pensées. Caractères et anecdotes, Paris, Gallimard, p. 5 et 6.

30 Jacques de Lacretelle (1939), « La Rochefoucauld », Tableau de la littérature française, de Corneille à Chénier, Paris, Gallimard, p. 30.

31 Nous citerons les Maximes de La Rochefoucauld dans l'édition Jacques Truchet revue par Marc Escola, suivies de Portraits, Apologie de M. le Prince de Marcillac et Mémoires présentés par Alain Brunn, Paris, Garnier Multimédia 2001. Ici p. 129.

32 Jacques de Lacretelle (1939), « La Rochefoucauld », Tableau de la littérature française…, p. 32-33.

33 Pour une étude détaillée du rôle de la maxime chez un romancier – mais un « romancier moraliste », précisément – nous renvoyons à l’article d’Alain Tassel, « Les noces du récit et de la Maxime dans l'œuvre de Jacques de Lacretelle », Revue d'histoire littéraire de la France, 2002/1 Vol. 102, p. 71-81.

34 Estimons avec Corrado Rosso que la maxime n’est pas un genre antérieur ou étranger au moderne aphorisme, mais l’une de ses incarnations possibles, toujours réactualisable, et qu’en somme maximes, sentences, notes, pensées font partie de la catégorie générale d’« aphorisme ». Cf. Corrado Rosso (2013), La Maxime. Essai de typologie critique, Paris, Honoré Champion.

35 Expression forgée par Jean-Louis Fabiani (2001), « La tradition latente : à propos des usages de la philosophie comtienne de la science dans l'histoire de la sociologie française », Le goût de l’enquête. Pour Jean-Claude Passeron, Jean-Louis Fabiani (éd.), Paris, L’Harmattan, p. 389-416. Une « tradition latente » renvoie à la récurrence d’un certain style d’appréhension et d’écriture des choses plutôt qu’à une inscription explicite et référencée dans une tradition « patente ».

36 La définition trop large de Barbara Carnevali lui permet ainsi de voir dans le romancier moderne un héritier du moraliste, mais également dans certains essayistes allemands. Il est bien entendu fort possible qu’une figure comme celle du moraliste ait pu irriguer, même lointainement, des héritiers différents. Mais il est dommage que l’étude se porte alors préférentiellement sur un seul genre. La remarque de Carnevali sur l’essai, par exemple, se trouve en note de bas de page, et « en passant » : « Je voudrais faire remarquer en passant que ce n’est pas un hasard si beaucoup de ces sujets reviennent dans les essais de la tradition allemande de la philosophie sociale comprenant Simmel, Lukảcs, Kracauer, Benjamin, Adorno, qui offre un des rares exemples d’authentique réflexion moraliste au XXe siècle. », Barbara Carnevali (2009), « L’observatoire des mœurs. Les coutumes et les caractères entre littérature et morale », Annales. Histoire, sciences sociales, 2, 65eme année, p. 177 n. 1.

37 Cf. sur cette question Eric Tourrette (2008), Les formes brèves de la description morale : Quatrains, maximes, remarques, Paris, Éditions Honoré Champion.

38 Milan Kundera (1986), L’art du roman, Paris, Gallimard, p. 30.

39 Ainsi la clémence, selon la maxime 16 : « Cette clémence dont on fait une vertu, se pratique tantôt par vanité, quelque fois par paresse, souvent par crainte, et presque toujours par tous les trois ensemble. »

40 « Nos vertus ne sont, le plus souvent, que des vices déguisés. »

41 W. G. Moore (1966), « La Rochefoucauld et le mystère de la vie », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, n°18, p. 106.

42 Maurice Merleau-Ponty (1969), La prose du monde, Paris, Gallimard, p. 51-52.

43 Cité par Pascal Engel (2012), Les lois de l’esprit, Julien Benda ou la raison, Paris, Éditions d’Ithaque, p. 232.

44 « Il y a une notion intermédiaire entre lois et cas, c'est la notion de maxime », dans Jean Mesnard (1996), « Perspectives contemporaines sur la casuistique », De la morale à l'économie politique, revue Op. Cit., Presses Universitaires de Pau, n°6, p. 114.

45 Sainte-Beuve (1998), Portraits de femme, Paris, Éditions Gallimard, p. 369-370.

46 William G. Moore, « La Rochefoucauld et le mystère de la vie », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, n°18, p. 106.

47 Jean Starobinski (1966), « La Rochefoucauld et les morales substitutives », Nouvelle Revue Française, XXVIII, p. 24.

48 Charles Dantzig (2005), Dictionnaire égoïste de la littérature française, Paris, Grasset, p. 525.

49 André Gide (1996), Journal (tome 1 : 1887-1925), Paris, Gallimard, p. 661 (1918) et p. 698-699 (1921).

50 Vincent Jouve (1998), L’effet-personnage dans le roman, Paris, Presses Universitaires de France.

51 « Aucun genre littéraire, à coup sûr, ne favorise mieux la réponse, au moins intérieure, que le genre désuet de la maxime. La Rochefoucauld et ses admirateurs auraient-ils été les précurseurs de nos modernes courriers des lecteurs, voire de nos courriers du cœur ? On peut se le demander… », Jacques Truchet (1966), « Le succès des "Maximes" de La Rochefoucauld au XVIIe siècle », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, n°18, p. 137.

52 Lettre de La Rochefoucauld à Mme de Sablé du 5 décembre 1659 ou 1660, p. 605 de l’édition de référence de La Rochefoucauld.

53 Cf. l’édition de référence de La Rochefoucauld, « Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 668-696.

54 « Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 677.

55 « Remarques de la reine Christine de Suède sur la troisième édition des Maximes », p. 668.

56 Cf. sur ces questions, l’ouvrage de référence édité par Jean-François de Raymond (1994), Christine reine de Suède, Apologies, Paris, Les éditions du cerf.

57 Christine reine de Suède, Apologies, p. 66.

58 Henry Bars (1963), La littérature et sa conscience, Paris, Grasset, p. 13.

59 On trouve en effet cette formule dans l’esquisse d’une réponse de Mme de Sablé à une lettre de Mme de Schomberg : « L’explication que vous donnez à cette maxime, que l’esprit est toujours dupe du cœur, est plus que joliment entendue. Mais ce joliment-là est fort joliment dit, et vous avez admirablement achevé la maxime ». Voir p. 634 de l’édition de La Rochefoucauld, n. 8.

60 « Le succès des "Maximes" de La Rochefoucauld au XVIIe siècle », Cahiers de l'Association internationale des études françaises, 1966, N°18, p. 128.

61 Cité par Alain Montandon (1992), Les formes brèves, Paris, Hachette, p. 7.

62 Cf. Pascal Engel (2012), Julien Benda…, chapitre « Littérature et connaissance », p. 223 à 238.

63 Cf. Judith Schlanger et Isabelle Stengers (1988), Les concepts scientifiques, invention et pouvoir, Paris, La Découverte.

64 Marielle Macé (2011), Façons de lire, manières d’être, Paris, Gallimard, p. 27.

65 Roland Barthes, Sade, Fourier, Loyola (1971), cité par Marielle Macé (2011), Façons de lire…, p. 234.

66 Marielle Macé (2008), « Selon l’écrivain préféré », Fabula-LhT, n° 4, « L'écrivain préféré », mars 2008, URL : http://www.fabula.org/lht/4/Mace.html,%2047, page consultée le 10 juin 2014.

67 Blaise Pascal (2000), Pensées, Paris, Le livre de Poche, pensée n° 618 (édition Sellier).

68 Ainsi cette juste explication du rôle de la philosophie de la littérature selon Nussbaum : « En un sens, il n’y a rien dans cet article qui ne soit déjà dans les histoires et dans les différents aspects de notre expérience qui nous portent à nous intéresser à elles. Mais c’est la philosophie, ou la critique philosophique, qui a organisé la confrontation, qui a clarifié les oppositions, qui nous a conduits d’une sympathie inarticulée pour telle ou telle histoire à la conscience réfléchie de nos propres sympathies. », Martha Nussbaum (2010), La connaissance de l’amour…, p. 418.

69 Cf. Philippe Sabot (2002), Philosophie et littérature. Approches et enjeux d’une question, Paris, Presses Universitaires de France, p. 8.

70 Bérengère Parmentier (2000), Le Siècle des moralistes, Paris, Éditions du Seuil, p. 8.

71 Jean Lafond (1992), « Préface », Moralistes du XVIIe siècle, Jean Lafond (éd.), Paris, Éditions Robert Laffont, p. XIX.

72 Jean Dagen (1999), « Avant-propos », La morale des moralistes, p. 8.

73 Louis Van Delft (1993), Littérature et anthropologie, Nature humaine et caractère à l’âge classique, Paris, Presses Universitaires de France, p. 10.

74 Jean Lafond (1977), La Rochefoucauld. Augustinisme et littérature, Paris, Klincksieck, p. 18.

75 Eric Tourrette (2008), Les formes brèves…, p. 210.

76 Laurent Thirouin (1996), « Paradoxe et contradiction dans le discours des moralistes français du XVIIe siècle », revue Op. cit., Presses Universitaires de Pau, n°6 p. 19.

77 Maxime 32 de La Rochefoucauld et article 167 des Passions de l’âme de Descartes.

78 Cité par George Steiner (2011), Poésie de la pensée, Paris, Gallimard, p. 11.

79 Michel Serres (1991), Le Tiers-Instruit, Paris, François Bourin, p. 122, cité par Jean Lafond, « Préface », Moralistes du XVIIe siècle, p. XL.

80 Parmi de nombreuses occurrences élogieuses, notons celle-ci : « La Rochefoucauld et les autres maîtres français de l'étude psychologique (auxquels s'est joint ces derniers temps un allemand, l'auteur des Observations psychologiques) ressemblent à des tireurs qui visent juste et mettent régulièrement dans le noir, – mais dans le noir de la nature humaine », Humain, trop humain (1988), éd. G. Colli et M. Montinari, trad. R. Rovini, Paris, Éditions Gallimard, II, 66, p. 62. Cf. sur l'influence des moralistes français sur Nietzsche : « Les précurseurs de Nietzsche », Charles Andler (1958), Nietzsche sa vie et sa pensée, I, Paris, Éditions Gallimard.

81 Nous empruntons cette formule à Jean-Jacques Wunenburger (1990), La raison contradictoire. Sciences et philosophie modernes : la pensée du complexe, Paris, Éditons Albin Michel, p. 253.

82 Cf. sur cette notion de tempo, Patrice Loraux (1993), Le tempo de la pensée, Paris, Éditions du Seuil.

83 Nous empruntons cette expression à Jacques Schlanger. Cf. Le jeu des idées, Paris, Hermann, 2010.

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Pour citer cet article

Référence électronique

André Laidli, « Philosophie de la littérature non narrative », Methodos [En ligne], 15 | 2015, mis en ligne le 27 janvier 2015, consulté le 22 mai 2017. URL : http://methodos.revues.org/4227 ; DOI : 10.4000/methodos.4227

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Auteur

André Laidli

Université Lyon 3 Jean Moulin

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