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Comptes rendus

La Théorie critique : une rationalité sous tension

Présentation de l’ouvrage de Katia Genel : Autorité et émancipation, Horkheimer et la Théorie critique, Paris, Payot,2013
Pierre Macherey
Référence(s) :

Paris, Payot (coll. « Critique de la politique »), 2013. ISBN : 2-228-90844-4

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  • 1 Dans un article de 1938 sur l’École de Francfort, Walter Benjamin écrit : « Ce qui est en jeu ne se (...)
  • 2 Comme l’indique le titre de son livre, la démarche de Katia Genel est ciblée sur le rôle joué par H (...)

1La dénomination « Théorie critique » recouvre les principaux apports philosophiques des recherches menées dans le cadre de l’École de Francfort, l’Institut für Sozialforschung créé en 1923 sous la République de Weimar, dont Max Horkheimer a pris la direction en 1931. Sous cette dénomination se trouve à vrai dire, non une théorie unifiée de manière organique, qui constituerait à proprement parler un système de pensée dont les contours pourraient être précisément cernés1, mais un ensemble divers, voire même disparate, et à certains égards contradictoire, d’esquisses et d’hypothèses théoriques qui se dérobent à une entreprise définitive de synthèse : c’est ce qui a permis à la Théorie critique de préserver son caractère de « recherche » en cours, constitutionnellement inachevée, dont la dynamique s’est sans cesse relancée à travers les débats internes à l’École, dont les membres, qu’ils aient appartenu à son « centre » ou à sa périphérie », ont gardé intacte leur liberté d’intervention, sans jamais chercher à masquer leurs désaccords derrière la façade d’un factice consensus2. La Théorie critique tire l’essentiel de son intérêt de l’intensité permanente de ces débats qui, tout en préservant certaines lignes de forces correspondant à des préoccupations communes aux intervenants, des préoccupations qui se laissent pressentir davantage qu’elles ne sont aisément identifiables, ne se sont jamais enfermés dans un cadre rigide, du type de celui propre à un marxisme doctrinaire, massifié, obsédé par le désir de matérialiser, d’objectiver la vérité en l’inscrivant dans un ordre matériellement indéformable, en contradiction même avec le projet de rendre compte dialectiquement des transformations de la réalité sociale.

  • 3 La « dialectique négative » d’Adorno se caractérise par l’abandon de l’idée selon laquelle la contr (...)

2En effet, une recherche qui se qualifie comme « critique » ne peut se résoudre à être menée dans un esprit d’adhésion à des principes posés a priori, qu’ils soient de nature matérielle ou idéale. Une théorie assumant sérieusement sa destination critique se doit d’accomplir celle-ci selon une double dimension : d’une part, en portant une attention critique aux contenus dont elle se propose d’élucider les tenants et les aboutissants et qu’elle refuse de prendre tels qu’ils se présentent immédiatement ; d’autre part, en revenant en permanence sur elle-même et en réfléchissant ses propres résultats qu’elle s’interdit de considérer comme définitivement établis, et dont elle ne cesse de remettre en question les présupposés. Les participants aux travaux de l’École de Francfort, Katia Genel le montre très bien dans son livre, ont été par-dessus tout soucieux de ne pas céder aux fallacieuses séductions de l’état de fait, du donné sous ses formes prétendument « positives » qui tendent à l’accréditer au titre d’un critère indépassable de validation et de légitimité : et, dans la logique de cette préoccupation, ils devaient renoncer à soumettre leur réflexion, dans sa forme même, au paradigme de l’état de fait, qui prétend disposer de garanties suffisantes pour revendiquer un caractère définitif, immuable et achevé, condition de sa recevabilité. L’une des cibles de la Théorie critique a été le présupposé, que Marx avait hérité de Hegel et par son intermédiaire de la philosophie des Lumières, suivant lequel le cours de l’histoire « doit », au double sens de l’estimation et de la nécessité, suivre une ligne univoque de dépassement et de progression, ce qui permet à terme d’effectuer, de manière prévisionnelle, la synthèse de ses aléas singuliers : or ce présupposé est encore une manifestation de la soumission à l’état de fait, dans la mesure où il suggère que le sens du processus est préfiguré, et donc déjà tout donné, dans son point de départ. Et, tordant le bâton dans l’autre sens, à l’optimisme positif fondé sur ce présupposé, qui pose que, en dépit même des apparences, l’histoire doit toujours « avancer », la Théorie critique a substitué un négativisme empreint de pessimisme3 : et les événements terribles qui se sont produits en Allemagne et dans le monde entier durant la période 1930-1945 ne pouvaient que conforter cette tendance. En tous cas, elle a déposé la tentation de se confier à des certitudes aussi bien sur le plan de la pensée que sur celui de l’être, ce qui l’a disposée à adopter une méthodologie et une ligne de réflexion ouvertes sur la possibilité de l’imprévu et de l’incertain : on pourrait dire qu’elle a essayé de repenser Marx à l’aide de Nietzsche, une entreprise des plus difficiles, voire même impossible, qui renonçait d’elle-même à l’espoir d’enregistrer et d’accumuler des acquis, de la manière dont prétend le faire une science positive. De là les méandres et les hésitations qui jalonnent le parcours sinueux effectué par la Théorie critique, et rendent particulièrement difficile d’en faire le tour, au risque d’en dénaturer l’esprit profond qui la porte au débordement.

3Si on y réfléchit bien, la formule même qui sert à désigner l’entreprise d’une « Théorie critique » est paradoxale, et quasiment oxymorique. Une théorie critique est une théorie qui se critique elle-même comme théorie : et, en ce sens, elle s’apparente à une non théorie dans la mesure où elle se soustrait à la logique qui, en principe, définit en propre une entreprise théorique en la soumettant à une perspective structurée de coordination et d’harmonisation, prête de fait à dégénérer en dogmatisme. Dans le langage de Derrida, on dirait qu’une théorie critique se caractérise avant tout par le fait qu’elle se maintient en état de déconstruction, ce qui est la condition pour qu’elle serre au plus près une réalité qui, elle-même, se déconstruit, entretient constamment un rapport critique à elle-même, ce qui la voue à revêtir des formes instables, ambiguës, prêtes à tout moment à basculer dans leur contraire. Une telle démarche constitue manifestement un défi à la rationalité, qui n’est plus séparée des forces de l’irrationnel par une frontière nettement tracée. La périlleuse gageure que s’est fixée la Théorie critique a été de penser dans l’espace instable qui passe entre rationnel et irrationnel, ce qui l’a condamnée à naviguer à vue en redressant la barre au milieu des grandes tempêtes du monde et de l’esprit, étant déposée la promesse d’arriver à bon port. C’est cette attitude qu’on peut caractériser en parlant d’une « rationalité sous tension », en précisant que cette tension ne se relâche jamais, ce qui est la condition de sa fécondité : dans le livre de Katia Genel, le mot « tension » revient sans cesse, pour signifier que les chercheurs de l’École de Francfort se sont confrontés à une réalité en devenir où s’opèrent, dans tous les sens, des variations et des transferts de tension qui en perpétuent les intensités, en dehors d’une promesse de résolution. À terme, une telle production théorique ne peut déboucher que sur des apories, comme par exemple le constat du fait que, des procédures de rationalisation qui définissent en propre la modernité, est issue une configuration historique où les forces les plus irrationnelles sont déchaînées, ce qui suffit pour ruiner la confiance, en elle-même irraisonnée, dans la puissance de la raison.

4Comment se retrouver dans un tel champ théorique, en devenir et labyrinthique ? Pour y parvenir, Katia Genel a choisi, comme fil d’Ariane, le concept d’autorité, dont les variations qui en ont été proposées par les penseurs de la Théorie critique, à défaut de conduire à une synthèse terminale, ont fini selon elle par tracer un sillage, une voie à vrai dire assez tortueuse, à travers les détours d’un monde social en état de décomposition et de recomposition, n’étant plus permis d’espérer que ses mutations tendent vers la réalisation d’une forme accomplie. Ce concept, qui répond à des enjeux multiples, impossibles à unifier, est en effet celui qui paraît le mieux adapté à une réalité complexe, dont il ne faut pas chercher à résorber la complexité, mais dont il faut se contenter d’accompagner les transformations, en portant sur elles une vue autant que possible lucide, fatalement désolée. Pourquoi avoir choisi l’autorité comme objet d’analyse qui permette de se repérer à l’intérieur d’une réalité où rien n’est fixe et dont les frontières ne sont pas tracées ? Probablement parce que son concept dissout des clivages catégoriels dans lesquels la pensée rationnelle, dans ses formes traditionnelles, s’est piégée, comme ceux de l’objectif et du subjectif, de l’intérieur et de l’extérieur, de la nature et de l’histoire, de l’universel et du singulier, pour ne citer que les principaux. À la rigueur, ces clivages ont pu valoir pour d’autres époques, où les rapports sociaux étaient contenus, de manière d’ailleurs précaire, dans des structures figées : mais ils sont totalement inappropriés à la compréhension du monde moderne, emporté dans une dynamique de « progrès » qui, en en faisant éclater les limites, l’a mis à l’envers de lui-même, par exemple en faisant de la rationalité l’instrument par excellence d’une violence extrême exercée sur les esprits et sur les corps. La thématique de la « seconde nature », sur laquelle, comme le montre Katia Genel, Horkheimer et Adorno n’ont cessé de revenir, est exemplaire de cette mutation : elle fait apparaître ce qui est produit par l’action humaine comme un donné, au prix d’un renversement qui n’est pas sans évoquer l’Umwerfung feuerbachien et la subversion effectuée par celui-ci de la relation du réel et de l’imaginaire.

  • 4 « L’autorité est une catégorie ambivalente favorisant tantôt le progrès et tantôt le freinant, le c (...)
  • 5 « L’autorité n’est pas pensée à partir d’un ordre transcendant la société et fournissant une légiti (...)

5Comme Katia Genel le montre dans le premier chapitre de son livre, « L’autorité, un objet central du programme de la Théorie critique », la valeur heuristique attribuée au concept d’autorité s’explique par la proximité que celui-ci entretient avec le concept de domination, auquel, en dépit de et en même temps grâce à ce qui l’apparente à lui, il peut servir d’alternative. La domination se présente comme un phénomène objectif, représentatif d’une action qui s’exerce à sens unique, de façon contraignante, sur la base de l’opposition entre une instance dominante et une instance dominée : le concept de « lutte des classes » utilisé par la doctrine marxiste exploite cette opposition dans une perspective déterministe et causaliste, ce qui l’amène à faire du développement des forces productives la base de l’évolution historique, ainsi réduite à un conditionnement « naturel », au détriment de la considération des rapports sociaux, constamment en déséquilibre et en déplacement, ce qui interdit de les ramener à un paradigme univoque. C’est précisément ce paradigme que la Théorie critique a entrepris de révoquer, suivant une démarche qui peut ainsi être rapprochée de celle de Foucault lorsque celui-ci s’est attaqué à la représentation d’un pouvoir s’exerçant à partir d’un centre, du haut vers le bas, et susceptible comme tel d’être détenu exclusivement par certains au détriment de ceux sur lesquels il s’exerce. Or le propre de l’autorité est précisément qu’elle n’est pas localisable, dans la mesure où elle correspond à un état, on pourrait même parler à ce propos d’un état d’esprit, diffus, indéfiniment remodelable, auquel des sources ne peuvent être que circonstanciellement assignées : car, dans un ordre qui fonctionne à l’autorité, celle-ci fuse de partout et dans tous les sens4. Dans une relation d’autorité, tous ceux qui y participent en partagent les effets, sous des formes différenciées qui se prêtent à être renégociées : l’autorité n’est pas quelque chose qu’on impose ou qu’on rejette, dont on profite ou qu’on subit ; mais elle se transmet, elle se communique à l’intérieur d’un espace de renversement ; paradoxalement, elle lie en séparant ; tout en obligeant, elle suscite des effets de résistance qui sont impensables indépendamment d’elle. L’autorité n’est pas assimilable à une violence pulsionnelle première, non médiatisée, mais elle est le résultat d’un travail qui tend à retourner la violence contre elle-même, processus dont l’aboutissement n’est pas préfiguré dans son commencement. Elle ne se présente pas non plus sous la forme d’un pouvoir s’exerçant de l’extérieur, mais elle procède sur un plan d’immanence où ceux qu’elle concerne maintiennent, à leurs risques et à leurs frais, donc difficilement, le statut d’agents, et non seulement de patients5. C’est pourquoi l’émancipation, c’est-à-dire le processus de libération, ne consiste pas à se délivrer de l’autorité mais à la faire jouer autrement, en en exploitant les potentialités : on ne se libère pas de l’autorité ; on se libère dans l’autorité, en en déplaçant le point d’application et en modifiant ses formes d’exercice. En donnant pour assise à leur réflexion le concept d’autorité, les penseurs de la Théorie critique ont donc combattu simultanément sur les deux fronts du dogmatisme et l’anarchisme : ils ont fait fond sur l’ambivalence de ce concept, qui est par excellence un concept critique, ce qui leur a permis d’échapper à l’obligation de choisir pour ou contre l’autorité, dont ils se sont contentés de repérer les manifestations diverses, en vue de se donner les moyens d’exploiter cette diversité.

  • 6 « Le sujet connaissant, loin d’être une entité stable et séparée, est pris dans des rapports sociau (...)

6Pour procéder à ce repérage, les théoriciens critiques ont d’abord pris pour objet d’analyse la famille, dans la mesure où celle-ci représente le lieu où les rapports d’autorité se configurent en se transmettant des parents aux enfants. Cet intérêt pour la famille ne signifie par qu’ils ont considéré celle-ci comme la cellule originaire à partir de laquelle se constitue organiquement l’ordre social, qui ne ferait ensuite qu’en reproduire la structure sous des formes élargies et tendanciellement réifiées : elle a plutôt été pour eux un site expérimental, une manière de laboratoire, à l’intérieur duquel il est possible d’observer les processus à travers lesquels l’autorité se forme et se transmet, selon une logique complexe et souple de rayonnement, de variation et de transfert dont les apprentissages familiaux présentent une version concentrée. Ils ont été ainsi conduits à s’engager dans une réforme du marxisme à l’aide de la psychanalyse, la discipline qui, à leurs yeux, permet de mieux comprendre comment fonctionne la famille au titre d’un appareil qui informe les esprits et les corps en produisant des sujets destinés à vivre et à se développer dans l’élément de l’autorité sous des formes associant dans des rapports divers conformisme et concurrence, donc identité et altérité. C’est cette exploitation spécifique de la psychanalyse qui est étudiée dans le deuxième chapitre du livre de Katia Genel, « Le sujet psychique de l’autorité. Anthropologie, socio-psychologie et psychanalyse dans la Théorie critique ». On comprend en lisant les analyses présentées dans ce chapitre que la Théorie critique ne s’intéresse pas à la psychanalyse pour elle-même, mais voit en elle un outil qui permet de mieux comprendre comment, en prenant en charge les conflits affectifs qui traversent au plus intime d’eux-mêmes les psychismes individuels, la société, ou plutôt la dynamique ininterrompue de la socialisation, parvient à tisser un réseau mouvant de relations interpersonnelles dont l’autorité est à la fois le produit et le moteur. Subsister dans l’élément de l’autorité, comme doivent le faire les acteurs de la vie sociale, mais tout autant les sujets connaissants6, c’est concilier tant bien que mal les exigences opposées du public, du commun, et du privé, c’est-à-dire de ce qui est propre à chacun : c’est exister simultanément sur les deux plans de l’individuel et du collectif, de manière forcément dissociée. La topique psychanalytique, qui fait jouer en chacun des instances psychiques distinctes et montre comment celles-ci à la fois se coordonnent et se contrarient, fournit une image appropriée de cette dissociation : celle-ci se retrouve sur le plan de la réalité sociale qui en subit les effets en même temps qu’elle en assume la gestion. Ce que les chercheurs de l’École de Francfort ont cherché en se tournant vers la psychanalyse, une discipline « scientifique » qui les intéressait d’autant plus que sa doctrine était loin d’être fixée mais était en gestation et en discussion, c’est donc, dans un esprit conforme à leur méthode, un modèle formel de l’assujettissement à l’autorité susceptible de fonctionner dialectiquement dans plusieurs dimensions à la fois, donc de s’adapter à des contenus variés, et non de fonder un ordre homogène et univoque coïncidant avec une fin de l’histoire.

  • 7 « Les phénomènes d’idéologie ne sont plus seulement de l’ordre du reflet ou du déguisement des inté (...)

7La question qui a préoccupé prioritairement Horkheimer, ainsi que ceux avec qui il était en débat, est celle de savoir quelle est la forme moderne de l’autorité. Pour résoudre ce problème, il a avancé l’hypothèse selon laquelle l’autorité a cessé à l’époque actuelle de se définir comme une relation entre des personnes et est entrée dans un régime d’impersonnalité, ce qui n’est pas sans rapport avec la théorie wébérienne du désenchantement. Ce qui caractérise l’époque actuelle, c’est donc la diffusion universelle du principe d’autorité, qui est responsable du culte de l’état de fait : le « positivisme » n’est pas seulement une manière d’interpréter le monde, il en a pris entièrement possession, il est devenu réel en s’intégrant à la forme présente de la socialité. La mythologie du progrès, qui assimile l’évolution à l’ordre des choses et lui prête ainsi les apparences de l’inéluctabilité, traduit adéquatement cette tendance, d’où découle une culture mimétique du donné qui valorise l’identique au détriment des différences, l’immédiat au détriment des médiations. S’est ainsi installée la société de masse, fusionnelle dans son principe, qui marche avant tout à l’image ou à l’idéologie. En prenant la culture pour cible principale de leur critique sociale, ce qui a pour conséquence de reléguer à l’arrière plan la considération des formes matérielles de l’exploitation, les penseurs de l’École de Francfort, rejoignent la façon dont Gramsci appréhende « l’hégémonie », dont le concept est proche à certains égards de celui de l’autorité. Cette démarche perturbe en profondeur la relation entre infrastructure et superstructure telle que l’interprète le marxisme traditionnel : dans la société massifiée, tendanciellement totalitaire, la superstructure dispose d’une autonomie relative, qui la décale par rapport au développement des forces productives, dont elle n’est plus le reflet passif7, mais sur lequel elle prend le pas, ce qui, à l’occasion, l’amène à entrer en conflit avec lui.

8En suivant cette voie, la Théorie critique en est venue à placer au premier plan de son attention le problème du conformisme, à la lumière duquel elle a cherché à rendre compte des formes diverses de la violence prises dans le monde moderne, y compris celles qui conduisent matériellement à l’extermination : dans une société hantée obsessionnellement par la quête de l’identique, l’autre est destiné à être éliminé, et cette destination le constitue dans son existence même ; il « est » ce qui doit disparaître. De là cette idée, assez étrange à première vue, qui est au cœur des analyses développées dans la Dialectique de la raison, que la société de masse qui marche à l’adaptation culturelle et à la rationalité instrumentale est une société qui a mis au poste de commandement la négation sous la forme extrême de la destruction. « Se conformer ou mourir » : telle serait la devise de base en vigueur dans un contexte où l’autorité s’est mise à valoir comme une forme indifférente à son contenu, qu’elle prétend manipuler à son gré, ce dont les errements de l’industrie culturelle fournissent l’exemple privilégié. On peut dire à ce point de vue que l’adaptation est la forme dégénérée de l’autorité, qui ramène celle-ci sur un plan unidimensionnel :

  • 8 K. Genel, op. cit., p. 159

« L’intériorisation de l’autorité, qui, en tant qu’elle suppose un rapport personnel à un modèle substantiel, est la condition de l’autonomie et de la critique, est menacée par la rationalisation qui engendre l’adaptation. L’attitude inverse, celle de la soumission, est caractérisée par la faiblesse du moi, qui ne peut plus s’opposer à la réalité mais se confond avec elle – le moi s’efface en s’identifiant et se projetant. »8

9Ceci confirme l’ambivalence du concept d’autorité : il y a une bonne autorité, qui pose, sans garantie d’ailleurs, les conditions d’une possible libération, et une mauvaise autorité, qui assujettit dans la forme de la contrainte, et d’une contrainte d’autant plus efficace qu’elle est complètement objectivée, ce qui lui permet de fonctionner sur le modèle d’un automatisme. C’est du dispositif propre à la mauvaise autorité que dérive, production paradoxale du régime libéral, la personnalité autoritaire qui a déposé tout projet d’autonomie, pour elle aussi bien que pour les autres, dans le contexte d’une existence communautaire où il n’y a plus place que pour de l’immédiat et du donné, et où la rationalité est devenue un instrument au service des intérêts.

10D’où cette conséquence, et lorsque celle-ci est formulée on passe du plan de l’analyse psychologique à celui de l’analyse proprement politique, que c’est le libéralisme qui, au moment où le capitalisme de monopole s’est substitué au capitalisme concurrentiel, a engendré le fascisme : dans une société où prévaut le culte de l’existant, et où la main invisible s’est substituée aux contrôles différenciés de l’autorité, le pouvoir se détient en bloc, se prend et passe de mains en mains comme une marchandise. C’est cette thèse que développe l’étonnante théorie du « racket », reprise sous une forme spectaculaire par Brecht dans ses pièces « La résistible ascension d’Arturo Ui » et « Sainte Jeanne des abattoirs » : les leaders charismatiques auxquels le national-socialisme a remis les rennes du pouvoir sont en dernière instance des entrepreneurs qui exercent leur activité sous la forme de la rapine, cette figure primaire de la violence qui se donne pour unique critère de validation le succès. Dans un tel contexte historique, les procédures d’assujettissement, complètement objectivées, ont dégénéré en domination pure, et le principe de la subjectivité, travaillé par l’autorité, est annihilé. Comme l’écrit Adorno :

  • 9 T. W. Adorno, « Antisemitism and Fascist Propaganda », cité par K. Genel, op. cit., p. 311.

« Le totalitarisme ne considère pas les masses comme un ensemble d’êtres humains se déterminant eux-mêmes, décidant rationnellement de leur propre destin – et auxquels pour cette raison on doit s’adresser comme à des sujets rationnels. Il les traite au contraire comme les simples objets de mesures administratives auxquels on apprend avant tout à être effacés et à obéir aux ordres. »9

11D’une société où le travail est traité comme une marchandise, on est passé tout naturellement à une société où les travailleurs, dont l’existence personnelle a été complètement standardisée, sont eux-mêmes traités comme des marchandises sur lesquelles, lorsque l’occasion se présente, on fait main basse.

12Cette présentation cavalière de l’ouvrage de Katia Genel donne une idée de la richesse et de la fécondité des analyses qu’il propose au sujet d’une démarche théorique dont la complexité, à moins d’en trahir l’esprit, s’oppose à tout effort de réduction. Cet ouvrage constitue une introduction particulièrement utile aux recherches menées dans le cadre de l’École de Francfort à propos desquelles, avec le souci d’en respecter la diversité et éventuellement d’en restituer les difficultés et les obscurités, il communique des informations et des explications très complètes.

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Notes

1 Dans un article de 1938 sur l’École de Francfort, Walter Benjamin écrit : « Ce qui est en jeu ne se laisse guère exposer sous la forme d’une doctrine, et certainement pas comme un système » (cité dans le livre de K. Genel, op. cit., p. 221).

2 Comme l’indique le titre de son livre, la démarche de Katia Genel est ciblée sur le rôle joué par Horkheimer dans l’évolution de l’École de Francfort. Mais son propos n’est nullement de présenter une image de la pensée d’Horkheimer amenant à considérer qu’elle pourrait constituer par elle-même, en raison de sa propre cohérence interne, un objet théorique consistant, ayant valeur isolément : ce qui l’intéresse, c’est la manière dont Horkheimer s’est positionné par rapport aux autres membres de l’École, en réagissant, à chaque fois en situation, à la manière dont ceux-ci mettaient en œuvre le programme de recherche qui les rassemblait sans les obliger à adopter une orientation doctrinale identique.

3 La « dialectique négative » d’Adorno se caractérise par l’abandon de l’idée selon laquelle la contradiction porterait en elle les conditions de sa résolution. On pourrait dire de la Théorie critique qu’elle est une théorie « négative » en un sens voisin de celui où on parle de théologie négative. Cette tendance négativiste a prévalu au sein de l’École de Francfort jusqu’au moment où Habermas, ayant pris la relève du magistère exercé de 1930 à la fin des années cinquante par Horkheimer et Adorno, a effectué une réhabilitation originale de l’esprit des Lumières.

4 « L’autorité est une catégorie ambivalente favorisant tantôt le progrès et tantôt le freinant, le caractère positif ou négatif de cette catégorie ne pouvant être évalué qu’au sein d’une théorie de l’histoire » (K. Genel, op. cit., p. 101). Prise de cette manière, l’autorité est par excellence une catégorie dialectique, qui ne tranche pas entre le positif et le négatif, mais mesure leur rapport en situation, « au sein d’une théorie de l’histoire ».

5 « L’autorité n’est pas pensée à partir d’un ordre transcendant la société et fournissant une légitimité, mais « par le bas », à partir de la manière dont les individus reconduisent des rapports de pouvoir dans différentes sphères de la vie sociale » (K . Genel, op. cit., p. 236).

6 « Le sujet connaissant, loin d’être une entité stable et séparée, est pris dans des rapports sociaux, et notamment des rapports sociaux de domination qui menacent de manière croissante la possibilité même de la critique » (K. Genel, op. cit., p. 81). La théorie ne peut échapper aux dilemmes de l’autorité : c’est précisément ce qui la conduit à adopter une allure critique.

7 « Les phénomènes d’idéologie ne sont plus seulement de l’ordre du reflet ou du déguisement des intérêts dominants, mais relèvent bien plutôt de l’intériorisation de la contrainte dans la vie psychique » (K. Genel, op. cit., p. 137).

8 K. Genel, op. cit., p. 159

9 T. W. Adorno, « Antisemitism and Fascist Propaganda », cité par K. Genel, op. cit., p. 311.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Macherey, « La Théorie critique : une rationalité sous tension », Methodos [En ligne], 14 | 2014, mis en ligne le 22 avril 2014, consulté le 24 mai 2017. URL : http://methodos.revues.org/3754

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