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Comptes rendus

Compte rendu de Nicolas de Cues, Le traité du béryl tome 2. Introduction au traité De Beryllo de Nicolas de Cues, le De Beryllo une ars cognoscendi, par Maude Corrieras, Paris, Editions Ipagine, 2012

Jean Celeyrette
Référence(s) :

Paris, Editions Ipagine, 2012. ISBN : 978-2-9533549-9-7

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Keywords :

Nicholas of Cusa
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Texte intégral

1Dans le précédent numéro de Methodos j’avais fait un compte-rendu de la traduction du De beryllo (Traité du béryl) de Nicolas de Cues, proposée par Maude Corrieras (M. C.). Je considérais que cette traduction s’inscrivait dans la suite des récentes traductions en français d’œuvres du cusain, et je concluais : la traduction proposée du Traité du béryl est une aide estimable à la compréhension de la démarche de Nicolas de Cues, sans que pour autant ce traité puisse se substituer aux grands textes que sont le De docta ignorantia, le De coniecturiis voire le De possest ou le De Non-aliud. Mais je n’avais pas à ma disposition le tome 2 paru fâcheusement plus tard.

2La lecture de celui-ci, qu’il soit considéré comme une introduction au Traité du béryl comme l’indique la couverture de l’ouvrage, ou, plus modestement encore, comme « quelques notes… », ainsi que le dit l’auteur dans un avertissement, m’amène à modifier ce point de vue. On sait que Nicolas a écrit son traité pour faire comprendre sa thèse de la coïncidence des opposés et qu’il en fait le point de départ d’une méthode universelle pour la connaissance la plus haute. Cela a conduit Kurt Flasch à parler du Traité du béryl comme de l’introduction à la pensée de Nicolas. Les « quelques notes » proposées par M.C., qui sont issues d’une thèse de doctorat soutenue en 2008 sous la direction de Ruedi Imbach, en éclairant remarquablement le texte de Nicolas, permettent de confirmer entièrement ce jugement. Elles suggèrent clairement une réévaluation du traité par rapport à l’ensemble de l’œuvre du cusain.

3Le texte proposé se présente comme un commentaire du Traité du béryl, au prix d’une réorganisation limitée du texte de base.

4Dès la première partie sont introduits les principaux éléments de la méthode de Nicolas :  la métaphore du « béryl intellectuel » (le béryl servait à fabriquer des verres de lunette) ; les quatre modes d’accès à la connaissance : les sens, la ratio discursive soumise au principe de non-contradiction, la visio intellectualis qui ne l’est pas et qui permet à l’intellect de saisir, au moins confusément, la vérité par l’intermédiaire d’images énigmatiques, la vision in excessu du principe des principes. Sont présentés ensuite quatre postulats qui, pour Nicolas, définissent le cadre de la connaissance humaine. Le premier postulat énonce que le premier Principe est un, intellect et créateur  et qu’il crée toutes choses pour se montrer ; même si l’influence néo-platonicienne n’est pas niable Nicolas se sépare nettement de Plotin. Dans le second postulat, dans la lignée d’Augustin, Nicolas décrit deux modes de manifestation de l’être : soit il est en soi, soit il est en l’autre ; il est d’autant plus vrai qu’il est en soi et s’il est dans l’autre il l’est par similitude à son être en soi. Le troisième postulat lié au premier est présenté comme une interprétation de la formule de Protagoras, « l’homme est la mesure de toutes choses » : les choses créées étant des manifestations du premier principe par lesquelles celui-ci veut se montrer, doivent être adaptées aux facultés humaines de connaître et être en conformité avec elles. Le quatrième postulat dit que « l’homme est un second dieu » et c’est au sens où il est « créateur » de concepts ; c’est en effet le même mot, « créer », qui est appliqué à l’homme et à Dieu, mais là où Dieu est créateur des êtres réels et des formes de la nature, l’homme est créateur des êtres de raison et des formes de l’art, sous la forme, donc, de la similitude.

5Mais alors, de même que Dieu crée des similitudes de lui-même (pour se montrer), l’homme crée des similitudes de son propre intellect (pour se voir à travers eux). Et comme l’homme est créé par Dieu, le monde des concepts est un monde de similitudes de Dieu, et leur connaissance renvoie à une vision de Dieu.

6La très longue seconde partie est consacrée à une mise en pratique de la Méthode. Comme le dit M.C. ces exemples ne sont pas de simples illustrations mais sont destinés à « ancrer la méthode dans la réalité », chacun d’entre eux étant un exercice destiné à permettre à l’intellect d’accéder à la visio intellectualis. Même si Nicolas prend ces exemples dans des domaines variés, un rôle privilégié est donné aux exemples géométriques, car les vérités mathématiques qui portent sur des concepts créés par l’homme, donnent des images des vérités métaphysiques. En voici deux dans lesquels la relation entre langage métaphysique et langage mathématique est clairement établie.

71) Le point est ce qui dans le domaine de la quantité est indivisible, il est alors une similitude de l’Un indivisible. Cette indivisibilité qu’est le point est communicable dans le continu, on peut donc dire qu’il représente l’unité communicable qui veut se montrer et se communiquer à l’être. On peut observer que le principe un, maximum, choisit de se communiquer sous la forme du point qui est un minimum du continu ; il y a bien là coïncidence des opposés.

82) On a un exemple du même type avec les angles, ou portions de surface, contenus dans une ligne ab pliée en son milieu c ; leur principe est clairement la ligne ab. Quand on imagine que la partie cb tourne autour du point c, on peut envisager la possibilité infinie de création des angles. Dans chaque angle particulier, la ligne ab qui en est le principe est saisissable par l’homme, ce qui nous renvoie au fait que la saisie du premier principe est possible à partir de toute chose créée.

9Plus encore que ces exemples c’est la mise en évidence des insuffisances des doctissimi qui permet à Nicolas de faire prévaloir sa méthode. Comme le dit M.C., les grands auteurs cités ne sont pas réfutés, et Nicolas retient d’eux ce qu’il estime aller dans le sens de la vérité ; en fait leurs insuffisances sont présentées comme des limites à dépasser.

10Les deux critiques les plus importantes sont évidemment celles de Platon et d’Aristote, et sur ce point, l’analyse que nous donne M.C. à partir du texte émietté du cusain est particulièrement éclairante.

11Platon est critiqué pour sa théorie des objets mathématiques images d’Idées séparées alors que pour Nicolas les êtres mathématiques sont par et pour l’esprit humain. Plus généralement, en séparant le monde des Idées du monde sensible, il n’a pas vu que le monde sensible était voulu par Dieu pour se montrer.

  • 1 Aristote, Physique, V, 1, 224b32-35.
  • 2 Sur l’un et l’autre problème voir Nicole Oresme, Questiones super Physicam (Books I-VII), éd. Stefa (...)

12Mais c’est à propos du principe de non-contradiction considéré comme étant pour Aristote le principe des principes que les critiques sont les plus détaillées, de façon générale mais aussi en mathématiques et en physique. Ainsi, pour Nicolas, l’opposition irréductible que maintient Aristote entre le courbe et le droit empêcherait de résoudre dans une géométrie rationnelle la question de la quadrature du cercle. Ce serait à une mathématique plus parfaite, une mathématique intellectuelle acceptant la coïncidence des opposés, qu’il faudrait faire appel pour la résoudre. En physique Nicolas propose de remplacer l’opposition aristotélicienne qui exclut une qualité quand la qualité contraire est présente, par des degrés variables d’une même qualité. La chaleur la plus petite s’identifierait au froid maximum, et dans chaque chose les couples opposés, froid/chaud, seraient en relation permanente, le passage de l’un à l’autre ne supposant aucune rupture physique. Remarquons incidemment que l’opposition d’Aristote à la coïncidence de qualités contraires n’est pas si absolue que le dit Nicolas. Une autre citation d’Aristote affirmant que les intermédiaires sont composés des extrêmes1 constitue le point de départ de la discussion médiévale sur la coïncidence des qualités contraires dans un sujet, en lien avec la problématique de l’intensio formarum. D’ailleurs Jean Buridan soutient une position proche de celle de Nicolas à cela près évidemment que l’argumentation de Buridan se situe dans un cadre rationnel alors que pour Nicolas sa position résulte d’une vision intellectuelle. De la même façon, au Moyen Âge, l’opposition entre le courbe et le droit n’est pas toujours présentée comme irréductible, elle est même un des points de départ d’une réflexion sur les divers types de comparaison2. Cela dit, on ne trouve guère d’allusions chez Nicolas de Cues à ces débats médiévaux si bien que M.C. n’en parle pas.

13Le Traité du béryl est un texte difficile qui, avant le travail de M.C., avait été très peu étudié. Grâce à sa connaissance remarquable de l’ensemble de l’œuvre de Nicolas elle a pu le confronter avec les autres textes, notamment avec les traités antérieurs, et expliciter les nombreuses références. C’est au terme de ce travail qu’elle a réussi à mettre en ordre la présentation par Nicolas de sa méthode, qu’elle appelle « méthode » du béryl, et dont elle explique bien qu’il s’agit en fait d’un art de connaître –connaître davantage permettant une meilleure vision de Dieu.

14Pour conclure je considère que la lecture de ces « quelques notes » est indispensable à la compréhension du Traité du béryl, et plus généralement constitue un instrument précieux pour pénétrer dans l’oeuvre si difficile de Nicolas de Cues.

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Notes

1 Aristote, Physique, V, 1, 224b32-35.

2 Sur l’un et l’autre problème voir Nicole Oresme, Questiones super Physicam (Books I-VII), éd. Stefano Caroti, Jean Celeyrette, Stephan Kirschner, Edmond Mazet, Leiden, Boston, Brill, 2013. Les différentes positions sur la présence simultanée des qualités contraires sont exposées dans les questions 6 à 9 sur le livre V, p. 602-631, la position de Jean Buridan étant exposée dans la question 6, p. 602-608. Sur la comparaison du courbe et du droit, et plus généralement les différents types de comparaison voir les questions 5 et 6 sur le livre VII, p. 742-763.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Celeyrette, « Compte rendu de Nicolas de Cues, Le traité du béryl tome 2. Introduction au traité De Beryllo de Nicolas de Cues, le De Beryllo une ars cognoscendi, par Maude Corrieras, Paris, Editions Ipagine, 2012 », Methodos [En ligne], 14 | 2014, mis en ligne le 22 avril 2014, consulté le 28 mars 2017. URL : http://methodos.revues.org/3723

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