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Comptes rendus

Compte rendu de : Sandrine Parageau, Les ruses de l’ignorance. La contribution des femmes à l’avènement de la science moderne en Angleterre

Bernard Joly
Référence(s) :

Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2010

Texte intégral

1On ne rencontre pas beaucoup de femmes dans les ouvrages d’histoire de la philosophie à l’âge classique. Au mieux, elles tiennent salon ou se montrent de brillantes correspondantes de philosophes ou de savants illustres auxquelles elles doivent leur renommée, comme Lady Ranelagh, la sœur de Robert Boyle, Damaris Masham, fille de Cudworth, amie de Locke et correspondante de Leibniz, ou encore Elisabeth de Bohème ou Christine de Suède, correspondantes de Descartes. Leurs contributions au savoir ne sont alors considérées que du point de vue des penseurs dont elles étaient proches. C’est tout le mérite de Sandrine Parageau que d’étudier la production philosophique de deux Anglaises pour elles-mêmes, et pas seulement dans leur dépendance de parents ou amis à l’ombre desquels elles auraient pu discrètement publier.

2Certes, le destin de Margaret Lucas (1623-1673) ne saurait être séparé de celui de son époux et de son beau-frère, William et Charles Cavendish, tandis que Anne Finch (1631-1679), épouse d’Edward Conway, est souvent connue par sa correspondance avec Henry More. Il demeure que Margaret Cavendish et Anne Conway, deux contemporaines qui ne se sont sans doute jamais rencontrées, ont marqué la philosophie de leur temps par des publications originales aujourd’hui rééditées en anglais, parfois traduites en français ou en italien. Si Anne Conway ne rédigea qu’un  seul traité, The Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy, publié en 1690, onze ans après sa mort, par Henry More et Francis Van Helmont, Margaret Canvendish publia notamment, outre des recueils de poèmes, deux traités de philosophie : Observations upon Experimental Philosophy (1666) et Grounds of Natural Philosophy (1668) ainsi qu’un récit de voyage imaginaire, The description of a New World, Called the Blazing World (1666).

3Sandrine Parageau indique d’emblée que son étude, qui relève de l’histoire des femmes dans la mesure où il a pour ambition de rendre visible la contribution de deux femmes aux savoirs de leur époque, n’utilise pas tant les outils de l’histoire des idées ou de l’histoire de la philosophie que de l’histoire intellectuelle, qui lui semble devoir être privilégiée pour l’étude des minores. Il s’agit d’accorder toute son importance aux formes de sociabilité, sans négliger pour autant l’organisation des systèmes de pensée et leur évolution. Par la tenue de salons et par leur correspondance, Margaret Cavendish et Anne Conway ont joué le rôle de « médiateur pertinent », selon une expression empruntée à Philippe Hamou. Tout en participant à l’élaboration de certains ouvrages des hommes qu’elles rencontrent, elles forgent leur propre pensée, d’une  manière qui peut sembler éclectique, en faisant apparaître des contradictions qui expriment la complexité d’une époque qu’on ne peut réduire à une « révolution scientifique ». On regrettera cependant que l’auteure limite le plus souvent cette complexité à l’opposition entre un vitalisme supposé représenter la pensée ancienne et un mécanisme qui exprimerait la modernité. L’étude de la pensée de Cavendish et de Conway, telle qu’elle est déployée dans la suite de l’ouvrage, montre bien qu’on ne peut enfermer les débats philosophiques de l’époque dans les limites de deux termes aussi peu précis.

4Étudier l’histoire de la contribution des femmes à la philosophie du XVIIe siècle ne signifie pas, pour Sandrine Parageau, qu’il faille faire apparaître la spécificité d’une philosophie féminine, ce en quoi l’auteure prend ses distances avec certaines conceptions des gender studies. Les traits marquants, et communs, de l’œuvre de Cavendish et de Conway ne résultent pas d’un déterminisme de leur sexe ni même de leur condition sociale, mais plutôt d’un mode d’accès au savoir qui n’est pas spécifiquement féminin : ce sont des autodidactes. Ce sont donc les conditions et les conséquences de l’autodidaxie qui se trouvent au cœur des analyses de l’auteure, qui va montrer que la philosophie naturelle constitue un domaine privilégié pour l’autodidaxie, en ce qu’elle est par excellence la partie de la philosophie qui échappe alors aux contraintes de la scolastique et de l’université. Bien davantage que les autres branches du savoir de l’époque, la philosophie naturelle, qui se forge à partir d’expériences de laboratoire, d’échanges épistolaires et de débats qui ne passent plus par le latin, devient le lieu privilégié d’une rupture avec les savoirs anciens aussi bien qu’avec les procédés traditionnels de son acquisition. L’auteure montre plus particulièrement comment l’empirisme inspiré de Bacon, qui rapproche la philosophie des pratiques traditionnellement dédiées aux femmes comme la médecine, tout comme le cartésianisme qui prône l’universalité de la raison et une pratique extra-universitaire de la philosophie, favorisent une ouverture de la philosophie aux femmes. Ces deux doctrines autorisent en effet l’autodidaxie en ce qu’elles prônent le recours à l’expérience et à l’innéisme de la pensée plutôt qu’à la logique et à l’érudition universitaire. Ce n’est donc pas parce que la Nature serait un être essentiellement féminin, dont la connaissance serait facilitée à cette partie du genre humain qui, du fait même de sa constitution, en serait la plus proche, que des femmes s’intéressent à la philosophie de la nature au XVIIe siècle, mais parce que la philosophie naturelle est le domaine privilégié de l’autodidaxie.

5Dialogisme, éclectisme et scepticisme apparaissent alors comme des modalités du déploiement d’une pensée qui se nourrit de la diversité des doctrines dont on cherche la réconciliation, mais aussi d’un relativisme qui résulte de la confrontation des anciens et des modernes. Reprenant l’expression pourtant bien critiquée aujourd’hui de Richard Popkins, l’auteure attribue à Cavendish et à Conway un « scepticisme modéré » qui serait inspiré de Descartes aussi bien que de Boyle. On est ici un peu déçu par des analyses un peu courtes, qui ne prennent pas en compte les travaux de ces dernières années sur le scepticisme à l’âge classique, mais aussi par des rapprochements un peu hasardeux entre Descartes et Boyle, qui s’appuient sur une prise en considération trop partielle de leurs œuvres. L’œuvre de Descartes, en particulier, ne saurait se limiter aux Regulae et au Discours de la méthode.

6Sandrine Parageau montre ensuite de manière beaucoup plus convaincante comment Elisabeth Cavendish et Anne Conway ont dépassé un éclectisme insistant sur les richesses et la diversité des connaissances sur la nature en se mettant à la recherche d’une harmonie perdue, la première en développant une conception quasiment matérialiste d’une nature animée garante de toute chose, la seconde en développant une philosophie néo-platonicienne de l’harmonie cosmique. Dans les deux cas est visée une science de l’ordre qui puisse contrebalancer le scepticisme et s’opposer aux effets négatifs de la remise en cause de la pensée philosophique traditionnelle, mais aussi du désordre politique qu’engendre alors en Angleterre le parlementarisme. L’auteure remarque alors à juste titre (contre Foucault) que « l’épistémè de la similitude », loin de prendre fin au début du XVIIe siècle, continue de produire des effets dans la pensée philosophique tout au long du siècle. L’analogie est pour les deux philosophes à la fois un principe de compréhension des processus naturels et un élément structurant de leurs discours.

7C’est pour caractériser une telle conception de la nature que Sandrine Parageau évoque le « vitalisme » des deux femmes, doctrine dont le monisme s’opposerait au dualisme mécaniste. Certes, l’une comme l’autre sont intéressées par ce que l’auteure appelle l’atomisme, mais qu’il vaudrait sans doute mieux nommer corpuscularisme puisqu’elles refusent le vide et admettent l’infinie divisibilité de la matière. D’ailleurs, Conway parle plutôt de « monades », terme qu’elle emprunte à la Conjectura cabbalistica de Henry More (1653). Cependant, elle-même et Cavendish prennent leur distance avec la doctrine de More selon laquelle il existerait entre Dieu et la matière un esprit de la nature ou pouvoir plastique. Le néo-platonisme teinté d’hermétisme qui constitue le fond de la pensée de beaucoup de leurs interlocuteurs semble finalement avoir constitué pour les deux femmes un point de départ plutôt qu’une source constante d’inspiration. Pour elles, la nature est constituée d’une unique substance qui admet des degrés et des états intermédiaires. A partir de là, cependant, leurs positions divergent, puisque Cavendish semble adopter  une sorte de matérialisme, tandis que Conway, soucieuse de s’opposer à toute forme de « spinozisme », fait de la substance unique un esprit. Finalement, alors que pour Conway Dieu est partout présent dans la nature à laquelle il confère ses attributs divins, Cavendish considère que Dieu reste extérieur à la Nature, qui exerce un pouvoir quasi divin sur les choses.

8Cependant, pour l’une comme pour l’autre, la Nature est vivante, et c’est pourquoi l’auteure insiste sur leur vitalisme, tout en reconnaissant l’ambiguïté du termes, qui n’existe d’ailleurs pas au XVIIe siècle. Elle reconnaît qu’il vaudrait sans doute mieux parler d’hylozoïsme pour Cavendish et de panpsychisme pour Conway, le choix de ces deux termes ayant en outre l’avantage de permettre de distinguer la doctrine des deux femmes. Quant à la notion de vitalisme elle permettrait, malgré son anachronisme, d’insister sur ce en quoi leur doctrine s’inscrit dans le contexte philosophique de l’époque, en contribuant à la mise en œuvre d’une prise de distance à l’égard d’un mécanisme qui devient triomphant. Parce que le mécanisme implique une matière inerte toujours menacée par le retour au chaos, le « vitalisme » pouvait sembler plus à même de lutter contre une « peur du désordre » qui conduisait les deux femmes à vouloir démontrer, par des moyens certes différents, l’existence d’un ordre naturel que l’on puisse mettre en correspondance avec un ordre politique et un ordre religieux qui semblaient particulièrement menacés en Angleterre dans la seconde moitié du XVIIe siècle.

9C’est donc finalement en entrelaçant deux problématiques, l’autodidaxie des femmes philosophes à l’âge classique et la place des théories « vitalistes » dans l’avènement de la science et de la philosophie modernes, que Sandrine Parageau a voulu rendre compte de la philosophie de Margaret Cavendish et de Anne Conway, de ce qui les distingue et plus encore de ce qui les réunit. Sans doute ce qu’elle appelle « vitalisme » relève-t-il davantage d’un hermétisme néoplatonisant issu de la Renaissance et dont on voit bien à quel point il était encore vigoureux dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Ce n’est donc pas par archaïsme ou en raison d’une autodidaxie qui les aurait rendues ignorantes de la philosophie de leur temps que Cavendish et Conway se réfèrent à ce type de philosophie, mais bien parce qu’il s’agit là de l’un des courants de pensée les plus actifs, et encore les plus féconds pour quelques temps, de leur époque. En nous faisant découvrir la pensée philosophique de deux femmes dont les oeuvres ne sont, bien souvent évoquées que de manière marginale, l’ouvrage de Sandrine Parageau a donc le très grand mérite de l’attention que nous devons porter, en histoire des sciences et de la philosophie, à ces auteurs, hommes ou femmes, que l’on prétend mineurs et dont la contribution aux savoirs de leur temps fut pourtant si importante.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Joly, « Compte rendu de : Sandrine Parageau, Les ruses de l’ignorance. La contribution des femmes à l’avènement de la science moderne en Angleterre », Methodos [En ligne], 12 | 2012, mis en ligne le 10 avril 2012, consulté le 20 septembre 2014. URL : http://methodos.revues.org/2924

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