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Comptes rendus

Compte rendu de : Andrea L. Carbone, Aristote illustré. Représentation du corps et schématisation dans la biologie aristotélicienne

Edmond Mazet
Référence(s) :

Paris, Les Classiques Garnier, 2011

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Mots-clés :

Aristote, corps

Keywords :

Aristotle, body
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Texte intégral

1Voilà un ouvrage d’une grande originalité, si grande qu’un spécialiste aussi consommé de la biologie aristotélicienne que Pierre Pellegrin – qui préface le livre – peut écrire (p. 10) :

« Mes années d’études ne me donnent pas plus de compétence que n’en a n’importe quel lecteur nouveau du corpus biologique aristotélicien pour apprécier un travail aussi neuf ».

2Quant à moi, je ne saurais mieux faire, pour en donner une première idée, que d’emprunter quelques phrases à cette préface :

« […] la thèse fondamentale de cet ouvrage […] non seulement on ne la trouve nulle part ailleurs, mais la perspective qu’elle ouvre n’a, à ma connaissance [dixit P. Pellegrin], pas de précédent. […] Cette thèse centrale, pour la résumer grossièrement, est que l’organisation spatiale du corps des vivants est un instrument d’explication causale des phénomènes biologiques. A côté de la pensée au sens habituel, c’est-à-dire de la pensée discursive, Andrea L. Carbone met en évidence une nouvelle approche, qu’il caractérise comme une « pensée visuelle » et qu’il présente comme « complémentaire » de la pensée discursive, mais néanmoins autonome. Il ne s’agit pas d’une géométrisation du vivant […] loin de superposer des formes géométriques aux réalités vivantes, [Aristote] construit un espace qui structure le vivant […] ».

3Avant d’entrer dans l’examen du livre sur le fond, je dirai qu’il n’est pas exempt de fautes matérielles, principalement des résidus de copier-coller, comme il ne s’en trouve que trop dans beaucoup de livres qui paraissent aujourd’hui. Heureusement, dans le cas présent, ces fautes, pas trop nombreuses, sont en général faciles à corriger par le lecteur. Les cas échéant, je les ai corrigées tacitement. Il y a aussi quelques endroits où je soupçonne une substitution d’un mot à un autre, et un endroit où c’est certain (une substitution fâcheuse du mot « crabes’ » au mot « homards », que je corrigerai en son lieu). Dans les citations que je fais de Carbone, les italiques sont toujours de lui, ainsi que les mots entre parenthèses, tandis que ce qui est entre crochets correspond à des remarques de moi, et toutes les notes sont de moi. Il en est de même pour les citations d’Aristote. Quant au fond, la thèse dans son ensemble est convaincante et bien argumentée. Il y a quelques points particuliers sur lesquels je ne suis pas convaincu ou trouve le raisonnement pas très clair, et je le signalerai le cas échéant.

4La notion de « pensée visuelle » est introduite par Carbone dans son premier chapitre intitulé « Voir les différences », au début duquel il affirme lui-même la nouveauté de sa démarche. Evoquant le début de la Métaphysique, où Aristote dit (980a 26) que de tous les sens la vue est celui qui révèle aux hommes le plus de différences, il écrit (p. 13) :

« Alors qu’il s’agit de l’une des pages les plus connues et les plus citées de la tradition philosophique occidentale et qu’Aristote est l’un des auteurs les plus commentés par les interprètes, jusqu’ici personne, semble-t-il, ne s’est intéressé au rôle effectivement joué par la vue dans la pratique des enquêtes aristotéliciennes et à la contribution que le regard d’Aristote a pu offrir à la formation de sa pensée ». […] Il semble étrange [à l’intellectualisme occidental] que la pensée visuelle puisse trouver sa place dans la boîte à outils d’un philosophe rigoureux comme Aristote. Je me propose de croiser le regard d’Aristote, de l’interroger. Puisque sa pensée visuelle se forme d’abord et particulièrement dans les ouvrages biologiques, c’est sur ces derniers que mon enquête portera prioritairement ».

5Et un peu plus loin (p. 14) :

« Il y a de nombreux indices d’une technique de la vision chez Aristote, qui renvoient à ce qu’on [ = je] a choisi d’appeler sa « pensée visuelle ». Il faut parler d’indices car il s’agit en effet d’une technique qui est moins théorisée que pratiquée ».

6Aux pp. 22-23, Carbone présente les antécédents de la formule « pensée visuelle » – dont il n’est pas le créateur – et explique comment il l’entend à propos d’Aristote, à savoir comme

« l’ensemble des opérations accomplies par la vision, considérées en tant qu’outils méthodologiques dans le cadre de l’enquête scientifique. A mon sens, poursuit-il, la constitution de la science (du moins dans le domaine zoologique) présuppose chez Aristote une technique avancée de la vision qui relève essentiellement de schématisations du corps vivant, auxquelles on a recours à chaque étape de l’enquête scientifique – l’observation, la saisie des différences et la division, l’explication des causes – et qui sont elles-mêmes, pour ainsi dire, chargées de théorie, c’est-à-dire axées sur les mêmes principes que ceux qui régissent la science ».

7Par ailleurs, dans le même premier chapitre (p. 18) est introduit cet « espace qui structure le vivant » dont parlait P. Pellegrin dans sa préface :

  • 1  Comme les « parties principales » (ta megista tôn merôn) du corps humain : tête, cou, tronc, bras (...)

« Dans ses ouvrages biologiques, Aristote élabore une représentation de l’organisation spatiale du corps axée sur un ensemble très riche de modèles et de notions qui permettent de schématiser la position et l’orientation des parties du corps vivant. Cette schématisation relève essentiellement de trois couples de coordonnées polaires nommées par Aristote « axes de dimensions », c’est-à-dire droite/gauche, devant/derrière et haut/bas. Cependant Aristote introduit aussi l’opposition entre centre et périphérie et la distinction de plusieurs régions du corps délimitées d’un point de vue éminemment volumétrique1. Ces modèles sont étroitement liés, ils admettent des variations et des articulations, et se superposent à la distinction des trois niveaux de composition des parties du corps, à savoir les éléments simples [feu, air, eau et terre] ou les puissances élémentaires [chaud/froid et sec/humide], les parties homéomères et les parties non homéomères ».

  • 2  A côté de l’expression « axes de dimensions », Carbone en emploie une autre qui est « axes de diff (...)

8Les différents « modèles » distingués ici et regroupés comme constituant les différents moyens de la schématisation (au singulier) du corps vivant correspondent aux schématisations (au pluriel) mentionnées dans le passage des pp. 22-23 que j’ai cité plus haut et dans lequel Carbone précise comment il entend la formule « pensée visuelle » appliquée à Aristote. Il est à peine besoin de dire – mais on passera cette remarque au mathématicien que je suis – que Carbone emploie l’expression « coordonnées polaires » (ici ou encore p. 49) en un sens qui n’a rien à voir avec son emploi ordinaire en géométrie, et qui est d’ailleurs parfaitement clair dans le contexte. Par « axes de dimensions », il traduit l’expression grecque diastaseis tou megethou, comme il l’indique lui-même à la p. 89, où il cite d’ailleurs un passage du De incessu animalium (704b 12 sq) dans lequel cette expression figure et où il la traduit ainsi. On peut se demander pourquoi il n’a pas adopté la traduction plus littérale « dimensions de la grandeur », et la réponse est sans doute qu’il a opté pour une traduction qui marquait mieux le caractère structurant de ces dimensions, à moins qu’elle ne lui ait été inspirée par la terminologie de l’embryologie moderne, où on parle couramment des « axes » antéro-postérieur, dorso-ventral et droite-gauche2 ; on pourra noter aussi que dans le passage en question du De incessu leur caractère « polaire », au sens susdit, de ces axes est explicité par Aristote, et on notera d’autre part que ces polarités sont axiologiquement chargées, le haut étant de ce point de vue supérieur au bas, le devant au derrière et la droite à la gauche, comme il apparaît en différents endroits.

9Ces dimensions définissent l’espace propre du vivant, un espace qu’on pourrait appeler « espace morphologique » si cette expression ne désignait pas dans la biologie moderne quelque chose d’assez différent. L’espace morphologique de la biologie actuelle est un pur espace de configuration, sans aucun rapport avec l’espace physique, à autant de dimensions qu’il y a lieu d’en considérer pour la description des formes biologiques, et dans lequel les différentes formes correspondent à des régions différentes (ce que Carbone appelle « axes de différenciation », cf. note 2 ci-dessus, peut entrer dans la définition d’un tel espace). L’espace du vivant tel que le conçoit (et le voit) Aristote reste plus près de l’espace physique ou de ce que nous appelons ainsi, en ce qu’il est à trois dimensions comme lui et est étroitement lié aux mouvements que le vivant y exécute, mais il n’en est pas moins distinct de l’espace physique ; les différentes formes biologiques ne correspondent pas à différentes régions de cet espace, mais à différentes manières de l’occuper. Ces différentes manières sont caractérisées par le biais de la comparaison des diverses espèces d’animaux avec l’homme pris comme modèle de référence (cf. le sixième chapitre, « Le corps humain comme modèle » et le septième, « Les animaux autres que l’homme »). Par ailleurs, l’espace du vivant a une structure analogue à celle de l’espace cosmique, puisque le ciel est lui-même un vivant pourvu de ces trois dimensions chargées des mêmes valeurs, comme il apparaît dans le fameux chapitre II, 2 du De caelo (les relations entre « espace céleste et espace corporel » sont discutées aux pp. 34-37 du point de vue de leur valeur respective comme objets de connaissance, et apparaissent aussi dans la caractérisation de l’homme comme le seul animal dont le haut propre coïncide avec le haut de l’univers, p. 50).

10Le fait que les polarités des axes de dimensions sont axiologiquement chargées s’oppose à ce que la schématisation du corps vivant soit une géométrisation. Mais Carbone, dans son cinquième chapitre, intitulé « La schématisation du plan d’organisation du corps comme principe de la biologie », établit cela à partir de considérations purement épistémologiques :

« Puisque la géométrie appartient au domaine des mathématiques, une interprétation en termes de géométrisation du corps vivant poserait problème par rapport au système aristotélicien des sciences, où les mathématiques et la recherche sur la nature sont distinguées du point de vue des principes et de la méthode. L’abstraction propre à la démarche géométrique s’adapterait d’ailleurs mal aux exigences de l’enquête zoologique qui porte sur des réalités extrêmement variables et complexes » (p. 90)

11Et un peu plus loin (p. 91), citant Phys. II, 2, 193b 31 sq., Carbone écrit :

« La différence consiste en ceci que le mathématicien ne considère pas la forme des objets physiques comme la limite des corps naturels, tandis que le naturaliste adopte ce point de vue ».

12On pourrait dire que la zoologie schématise le corps vivant sans séparer sa figure de la matière, et c’est d’ailleurs ce que dit Carbone dans son premier chapitre, à la p. 14, à propos du fameux exemple du nez camus de Socrate, exemple qu’il resitue dans le cadre de la « pensée visuelle » en notant que, si commenté qu’il ait été, « on n’a jamais envisagé qu’il puisse s’agir d’abord d’un modèle visible ». Mais si l’interprétation de la schématisation comme géométrisation se heurte d’un côté à la non pertinence qu’il y aurait, en zoologie, à séparer la figure de la matière, elle se heurte d’un autre côté au fait qu’il ne serait pas plus pertinent de la séparer de la cause finale, autrement dit de la fonction de l’organe dont elle est figure. Carbone écrit (p. 91) :

  • 3  C’est en fait 639b 14.

« La différence décisive entre Aristote et les autres, en ce qui concerne la conception de la causalité naturelle, relève évidemment de la téléologie. Mais la téléologie marque aussi un clivage entre physique et géométrie au sein du système aristotélicien lui-même. En effet, Aristote précise en PA I, 1, 639b 11, que l’explication de la cause finale a priorité absolue en physique3, alors que comme il l’observe en Métaph. III, 996a 21, concernant les objets mathématiques cette cause ne joue aucun rôle. Aussi, en PA I, 641b 10, précise-t-il que la science naturelle ne s’attache à aucune réalité « comprise par abstraction », car « la nature fait tout en vue d’une fin ».

13Carbone conclut (p. 92) :

« Pour résumer, donc, la mathématique considère la forme comme séparée et ne la comprend pas comme téléologiquement déterminée et comme limite des corps naturels, tandis que la physique [et éminemment la zoologie] ne considère pas la forme comme séparée, et la comprend comme téléologiquement déterminée et comme la limite des corps naturels ».

  • 4  Cf. le fragment B CLXV de Démocrite. Il s’agit d’un passage dans lequel celui-ci caractérisait l’h (...)

14Un peu plus loin dans le même cinquième chapitre (p. 96), il cite un passage des Parties des animaux (PA I, 640b 33 sq) où Aristote, critiquant Démocrite4, montre de façon frappante l’insuffisance de la considération de la figure indépendamment de la matière d’une part, de la fonction d’autre part, les deux étant d’ailleurs liées (avec subordination de la matière à la fonction, conformément à ce qui a été dit plus haut de la primauté de la cause finale) :

« Pourtant, dans le cadavre, la forme de la conformation (tou schêmatos morphên) est la même, et néanmoins ce n’est pas un homme. Il est d’ailleurs impossible qu’il existe une main faite de n’importe quelle autre matière, par exemple de bronze ou de bois, sinon par homonymie, comme l’effigie d’un médecin [sera un médecin par homonymie]. Car cette main ne pourra pas remplir sa fonction, pas plus que des flûtes de pierre ou l’effigie d’un médecin ».

15Et Carbone commente :

« Ce que l’explication de Démocrite ne peut pas saisir, c’est donc l’aptitude des parties à remplir une fonction propre, du fait que cette aptitude relève à la fois de la forme et de la matière, car il faut que toutes les deux soient appropriées à l’activité que chaque partie du corps doit exercer ».

16Parlons maintenant de la réalisation concrète de la schématisation sous forme de planches anatomiques. « Les livres d’Aristote étaient illustrés », dit Carbone dans son premier chapitre (p. 14), et cela explique le titre même de son ouvrage, Aristote illustré. L’idée que les anatomai auxquelles Aristote renvoie souvent dans les ouvrages biologiques et qui sont mentionnées dans certaines listes bibliographiques anciennes étaient un recueil de telles planches n’est pas nouvelle, mais Carbone a pris soin de réunir sous les yeux de son lecteur, dans une partie de son quatrième chapitre, intitulé « Découper et diviser », aux pp. 54-73, les passages des ouvrages biologiques où apparaissent ces renvois (je laisse pour le moment de côté le passage des Seconds Analytiques cité p. 53, dont je parlerai plus loin). Le résultat de ce regroupement est de rendre très convaincante cette interprétation et, en même temps, de mettre en lumière la relation entre ces planches anatomiques et l’Histoire des animaux. Il faut dire cependant qu’Aristote emploie parfois le mot anatomai pour parler d’opérations de dissection (de dissections « avec le couteau » comme dit Carbone), mais le contexte permet en général (il y a quelques cas où on peut hésiter) de décider nettement s’il l’emploie ainsi ou pour référer au recueil de planches. Dans ce dernier cas, Carbone le traduit par « Les Dissections ». Il y a plusieurs références de cette sorte dans l’Histoire des animaux, avec notamment deux passages qui renvoient à « la figure » (hê diagraphê) qu’on trouve dans les anatomai, en HA I, 17, 492 a 32 (p. 56) au sujet de la place de l’utérus chez la femme et en HA IV, 1, 525 a 9 (p. 59) au sujet des « œufs » de la seiche. A propos du premier passage Carbone écrit :

« Ce passage confirme que les anatomai relèvent de figures schématisées (diagraphai) du corps, et qu’une telle schématisation de l’organisation des parties concerne notamment leur position réciproque ainsi que l’orientation des parties. La planche en question semble illustrer la disposition de l’utérus, des intestins et de la vessie sur l’axe céphalo-caudal, c’est-à-dire selon l’opposition haut-bas ».

17Il faut noter qu’Aristote emploie ailleurs le mot diagraphê dans un sens différent, par exemple dans le passage des Topiques (I, 14, 105b 12) que Carbone cite dans le même chapitre pp. 75-76. Il n’est pas exclu qu’il y ait eu dans les anatomai, à côté des planches anatomiques dont on vient de parler, des diagraphai en ce second sens, qui auraient alors pris la forme d’arbres de classification hiérarchique analogues aux cladogrammes de la biologie actuelle.

18Mais ce qui me semble encore plus remarquable, c’est que dans les Parties des animaux on ne trouve pas moins de six passages où Aristote renvoie de façon couplée aux anatomai et à l’Histoire des animaux (celle-ci étant reconnaissable sous diverses appellations), et il y a trois cas semblables de références couplées dans la Génération des animaux. On peut identifier de façon à peu près certaine les endroits correspondants de l’Histoire des animaux, et dans trois cas ce sont des endroits où il y a justement un renvoi aux anatomai. Tout cela met en évidence, comme je le disais, l’existence d’une relation étroite entre ces dernières et l’Histoire des animaux, relation qu’Aristote a d’ailleurs indiquée lui-même dans un passage du De respiratione où on trouve (en 478 a 35) une référence couplée du même type que les précédentes. Carbone traduit le passage ainsi (p. 55) :

  • 5  Carbone aurait dû écrire : « aux Dissections », car c’est ainsi qu’il l’entend.

« Quant à la position du cœur par rapport aux branchies, il faut, afin de l’étudier, se reporter aux dissections5 pour la voir (pros tên opsin ek tôn anatomôn dei theôrein), et aux Histoires des animaux pour en avoir une description précise (pros d’akribeian ek tôn historiôn) ».

19La même relation est également indiquée par Aristote dans une des références couplées qui se trouvent dans les Parties des animaux (en 680a 2). Carbone traduit le passage ainsi (p. 64) :

  • 6  Le passage de l’Histoire des animaux auquel Aristote renvoie ici est dans HA IV, 4, à partir de 52 (...)

« Quant à l’organisation de ces animaux [les oursins], il faut l’étudier dans l’Histoire des animaux et dans les Dissections. En effet, il y a des choses qu’il vaut mieux éclaircir (saphênizein) par le raisonnement et d’autres en les faisant voir (ta men gar tô logô ta de pros tên opsin autôn saphênizein mallon) »6.

20Dans ce passage – du moins tel que le comprend Carbone – l’Histoire des animaux et les Dissections sont présentées comme concourant ensemble à « faire voir » l’organisation de l’oursin, l’étudiant étant invité à lire la description verbale dans l’Histoire des animaux en suivant sur la figure qu’il trouve dans les anatomai. Finalement, Carbone caractérise ainsi la relation entre les deux ouvrages (p. 65) :

« Si l’Histoire des animaux est un répertoire des différences auxquelles on peut avoir recours pour mettre en route l’explication des causes, les Dissections sont le compendium visuel de ce répertoire, où ces mêmes données sont réorganisées selon des schèmes ».

21Il faut mettre à part une référence qui se trouve dans les Parties des animaux (PA III, 4, 666a 7-9) dans laquelle les anatomai paraissent être couplées non avec l’Histoire des animaux mais avec les geneseis (kai ek tôn geneseôn). La phrase concerne le rôle du cœur comme « principe ou source du sang ». Carbone traduit ainsi :

« Car le cœur est le principe ou la source du sang : il en est le premier réceptacle. Ces détails sont rendus plus évidents par les Dissections et les Générations ».

  • 7  Aristote, Les parties des animaux, Traduction et présentation par Pierre Pellegrin, Garnier-Flamma (...)

22Pellegrin traduit7 :

« Le cœur, en effet, est le principe et la source du sang, et son réceptacle premier. Cela est plus clair par les dissections et à partir des générations ».

23Le fait que ce dernier traduit ek tôn anatomôn par « par les dissections » indique qu’il prend anatomai au sens d’« opérations de dissection », et il prend manifestement de même geneseis au sens d’« observations de cas de génération ». C’était l’interprétation de Louis, qui traduisait « par les dissections et l’embryologie », et d’après la note 1, p. 63 de Carbone, c’était aussi celle de Lennox. Carbone considère, lui, que ek tôn geneseôn renvoie à la Génération des animaux, tout en reconnaissant que cette manière d’y renvoyer est « inusuelle » et que cela pose problème du point de vue de la chronologie. Mais il dit :

« Cependant, le traitement du cœur en GA II, 4, 740 a 1 [le deuxième des passages de GA que j’ai mentionnés ci-dessus] semble tout à fait compatible avec cette référence, d’autant plus qu’Aristote y a recours à la consultation des planches anatomiques. La confrontation des deux passages permettra d’avancer quelques hypothèses sur cette formule inhabituelle ».

24Cette confrontation, Carbone la fait à la p. 68, mais j’avoue qu’elle ne me convainc pas beaucoup : tout ce qu’il y dit me semble parfaitement compatible avec l’interprétation de geneseis comme « observations de cas de génération » et, parallèlement, de anatomai comme « opérations de dissection ». Cependant, ce qu’il dit, à l’occasion de ce passage, à propos des rôles respectifs de l’observation et du raisonnement me semble juste en soi.

25J’en viens maintenant à la manière dont, selon Carbone, la « pensée visuelle » fonctionne comme instrument de l’enquête scientifique à côté de la pensée discursive (du logos) et en relation avec elle. Ce fonctionnement et cette relation présentent essentiellement deux aspects : d’une part la détermination et la caractérisation des genres, d’autre part la recherche des causes. Au début de son quatrième chapitre, dont je rappelle le titre « découper et diviser », avant de présenter l’ensemble des références aux Dissections dont j’ai parlé, Carbone écrit (p. 53) :

  • 8  Il me semble que plutôt que de parler de deux métaphores qui se superposent il serait plus juste d (...)
  • 9  Phèdre, 265 e.

« Depuis les origines de la dialectique, la métaphore de la découpe et celle de la division se superposent8. Cela indique qu’il y a une liaison originaire entre, d’un côté, l’examen dialectique, qui consiste à faire des divisions ayant pour objet des termes et, de l’autre côté, l’observation anatomique, qui se fait par le biais d’une découpe du corps. Dans l’un des passages méthodologiques centraux du Phèdre, Platon compare le mauvais dialecticien à un boucher maladroit, qui coupe au hasard sans tenir compte de la conformation des parties9. Le lien entre anatomie et dialectique devient décisif chez Aristote car, comme nous nous efforcerons de le montrer, la méthode de détermination des genres des animaux est lié au schéma qui oriente la découpe idéale des parties d’un corps vivant ».

26C’est là que Carbone cite le passage des Seconds analytiques (II, 14, 98a 1) auquel j’ai fait allusion plus haut mais dont j’ai réservé l’examen. Le mot anatomai y figure, et il y est mis en relation avec diaireseis par un kai (eklegein dei tas te anatomas kai tas diaireseis). Carbone traduit : « Il importe de choisir les dissections et les divisions », ce qui signifie qu’il prend anatomas au sens littéral. Pellegrin, lui, traduit : « Il faut choisir les sections, c’est-à-dire les divisions », et il pose en note la question de la manière dont il faut entendre ici anatomas :

  • 10  Aristote, Seconds analytiques, Traduction et présentation par Pierre Pellegrin, Garnier-Flammarion (...)

« Le mot anatomê, ici au pluriel, désigne-t-il les ‘‘anatomies’’, tableaux de division utilisés en zoologie ? C’est possible, mais je préfère lui donner un sens logique »10.

27Je suis enclin à suivre Pellegrin, car le problème considéré dans le passage des Seconds analytiques est un problème logique tout à fait général, et le genre des animaux n’est introduit qu’ensuite et à titre d’exemple. Le mot anatomê, dont Carbone note que c’est un hapax dans l’organon, doit donc avoir ici un sens purement métaphorique qui est expliqué par diaireseis. Carbone – qui, il faut bien le dire, n’est ici pas très clair – parle à la p. 54 de « deux procédés » dont l’emploi simultané « permet de tracer une multiplicité d’axes de différenciation afin d’établir progressivement les caractéristiques qui conviennent au genre où le definiendum est inclus ». Il ne me semble pas qu’il y ait là deux procédés – ou plutôt deux processus – mais un seul qui fait à la fois deux choses : d’une part il opère en extension sur l’ensemble des individus du genre, d’autre part il opère en compréhension sur l’ensemble des prédicats qu’on peut leur attribuer. Toutefois, dans le cas du genre « animal », il y a bien deux processus qui interviennent dans les ouvrages biologiques : d’une part la schématisation des organismes, qui relève de la « pensée visuelle », d’autre part le double processus dont on vient de parler, qui relève, lui, de la pensée discursive et qui se fonde, dans son application à la zoologie, sur les résultats du premier. Cela peut se faire de plusieurs manières, selon la schématisation adoptée, ce qui conduit à des divisions du genre qui ne coïncident pas parfaitement. A la p. 77, Carbone cite PA I, 4, 644 b 7 :

« D’autre part c’est presque uniquement d’après la configuration des parties et du corps tout entier […] que l’on déterminera les genres ».

28Les mots sautés par Carbone sont : « suivant la similitude qu’ils ont » et il montre la mise en œuvre de cette démarche dans un long passages des Parties des animaux (PA IV, 10, 685b 35 – 687 a 2) qu’il cite pp. 78-79 et qu’il commente pp. 79-82 (voir plus bas). La schématisation adoptée ici est celle des « parties principales » que Carbone a introduites p. 48 à propos du corps humain, mais qu’Aristote adapte aux autres animaux en prenant à ce point de vue-là aussi le corps humain comme modèle de référence. La schématisation par les « axes de dimensions », elle, est mise en œuvre en de nombreux endroits de l’Histoire des animaux et des Parties des animaux, comme on peut le voir dans le septième chapitre, ainsi que – comme il est naturel vu leur relation avec le mouvement local – dans le De incessu, auquel Carbone consacre son huitième chapitre.

  • 11  Cf. P. Pellegrin dans  son introduction aux Parties des animaux chez Garnier-Flammarion, op. cit., (...)

29Le fait que les différentes manières d’appliquer la schématisation à la division du genre « animal » n’aboutit pas à un résultat unique n’est ni surprenant ni choquant si on comprend bien le projet scientifique d’Aristote. Celui-ci ne visait pas à établir une taxinomie à la Linné, et ce n’est pas ainsi que le couple genos-eidos fonctionne chez lui11. Carbone le sait bien, qui écrit dans son dernier chapitre (p. 217) :

« A ces caractéristiques, d’après la méthode de division à différences multiples, correspondent autant d’axes de différenciation. La forme dernière de la définition, par conséquent, ne peut pas correspondre à une structure simple du type genre/différence spécifique. Il faut d’ailleurs considérer que genre, espèce, différence, analogie etc. sont autant de déterminations qui ne correspondent pas à un niveau de généralité fixe et univoque ; par conséquent, la détermination des genres ne pourra pas être effectuée une fois pour toutes aux fins de l’énonciation d’un unique discours définitoire qui réunisse et coordonne tous ces éléments en les ordonnant sur la base de leurs rapports de prédication. Il y aura plutôt une multiplicité de définitions partielles, de définitions de genres déterminés à un niveau de généralité donné, suivant la multiplicité des différences dont on tient compte dans la division (qualité du sang, constitution du corps, modalité de respiration ou de locomotion, etc.). L’unité de cette multiplicité n’est autre que l’unité même de la substance ».

30Quant à l’explication des causes, Carbone affirme plusieurs fois que le repérage des différences au moyen de la ‘‘pensée visuelle’’ aide à cette tâche, voire la réalise virtuellement. Par exemple, p. 54, il écrit à propos du processus de division dont on a parlé : « Cette méthode ne permet pas seulement d’établir les caractéristiques propres d’un genre, mais aussi de montrer pourquoi ces caractéristiques lui appartiennent, ce qui revient à effectuer simultanément la détermination des genres et l’explication des causes ». De même, p. 65, en rapprochant l’un de l’autre deux passages des Parties des animaux :

« La comparaison des deux derniers passages, portant sur l’étude des organes de la reproduction, présente les planches anatomiques comme un répertoire utile non seulement pour l’identification des différences, mais aussi pour la détermination de la relation entre forme et fonction. L’utilité des anatomai ne se limite donc pas au domaine de la division, mais s’étend également à la démarche majeure de la recherche scientifique, c’est-à-dire l’explication des causes ».

31Enfin, p. 78 :

« On saisit ainsi un élément important de la démarche consistant à déterminer les genres d’après la conformation des parties et du corps tout entier : puisque la multiplicité des fonctions est la cause de la complexité des formes, la détermination des différences se conjugue avec l’explication causale, dans une perspective éminemment téléologique. La schématisation offre en ce sens une grille de repère qui permet de fixer les éléments invariants, d’estimer les variations et d’établir des hiérarchies fonctionnelles selon la position des parties ».

32Ce que dit Carbone dans cette dernière citation porte sur le long passage PA IV, 10, 685b 35 – 687 a 2 que j’ai déjà mentionné ci-dessus comme exemple de la détermination des genres. Je citerai au moins le début du commentaire qu’en fait Carbone aux pp. 79-82 :

  • 12  L’exemple que donne Aristote est celui des crabes.
  • 13  C’est-à-dire des organes sensoriels, pour la plupart situés dans la tête comme il est dit ensuite. (...)
  • 14  Cf. PA II, 7.

« Aristote observe d’abord que tous les animaux sanguins ont une tête, puis que chez certains animaux non sanguins cette partie n’est pas distincte12. […] La différence prise en compte est sanguins/non sanguins. La généralisation suivante concerne le cou. La possession de cette partie est mise en relation avec deux différences, vivipares/ovipares et pourvus de poumon/dépourvus de poumon : le lien causal le plus immédiat relève de la deuxième différence. La cause finale de la tête est liée au cerveau : cela explique la nécessité de la possession de cette partie chez les animaux sanguins, sa position à l’opposé du cœur et la position de la plupart des parties sensibles13. Les remarques sur ce dernier point montrent clairement que le critère de l’explication relève du mélange de chaud et de froid, qui explique non seulement pourquoi certains organes sensoriels se trouvent dans la tête, mais aussi pourquoi la position de la tête, qui contient le principe du froid14, est opposée à celle du cœur, qui est le principe de la chaleur, et finalement pourquoi les animaux sanguins ont nécessairement une tête : parce qu’il faut qu’ils aient un principe qui permette de mélanger [mitiger ?] la chaleur ».

33On voit que l’explication est en termes de la cause finale, conformément à la primauté de celle-ci en zoologie, avec référence aux causes matérielles et efficientes que sont le sang, la chaleur et le froid. De même, un peu plus loin :

« On trouve dans ce passage une explication remarquable de la posture droite [de l’homme]. Aristote aborde la question de deux points de vue. D’un côté il s’intéresse au domaine des causes finales et formelles, précisant que l’homme se tient droit à cause de sa participation au divin, c’est-à-dire à la raison. De l’autre côté on trouve une explication matérielle et mécanique de la posture droite ».

34Il est intéressant de noter, me semble-t-il, en lisant cette partie (686a 27 – 686b 2) du texte d’Aristote, que la cause matérielle et mécanique, qui est le poids de la partie supérieure du corps, n’intervient chez l’homme que de façon négative, en creux, comme quelque chose qui l’empêcherait, si cette partie supérieure était trop développée, de se tenir droit et de penser comme il convient à sa nature participant au divin, tandis qu’elle intervient de façon positive chez les autres animaux en les forçant à se tenir à quatre pattes, ce qui est sans inconvénient puisqu’ils ne participent pas au divin et ne sont pas appelés à penser. Une autre remarque assez étonnante, du point de vue de la pensée visuelle considérée sous l’angle normatif, est que, comme le dit Carbone p. 141, le raisonnement d’Aristote renvoie à un canon qui est celui de l’art grec archaïque (statuaire et peinture des vases) et non de l’art classique.

  • 15  C’est donc lui qui les réunit sous le nom de malakostraka, correspondant à la caractérisation qu’i (...)

35Parmi les nombreux exemples examinés par Carbone dans son septième chapitre, je retiendrai celui, étudié aux pp. 159-164, de la manière dont Aristote traite le groupe des malacostracés, auxquels il consacre notamment les chapitres IV, 2 et 3 de l’Histoire des animaux et le chapitre IV, 8 des Parties des animaux. Il en distingue quatre genres : les langoustes, les homards, les crevettes et les crabes. Carbone note que cette distinction « correspond aux groupes désignés par les dénominations usuelles », mais il rappelle aussi qu’auparavant, en HA I, 6, 490b 11, Aristote a dit que ce groupe dans son ensemble manque d’une dénomination unique15. Aussi Carbone écrit-il :

« La recherche de caractéristiques communes aux quatre genres de malacostracés est strictement liée à ce constat, car il s’agit en quelque sorte de montrer qu’un tel genre existe même si aucune dénomination usuelle ne le désigne ».

36Pour cela Aristote fait jouer tous les aspects de la schématisation :

« L’objectif de la schématisation est [ici] de repérer des structures communes aux quatre genres dans l’organisation des parties, qui seraient donc les caractéristiques propres du genre des malacostracés. La distinction des parties principales [qui avait été introduite sur le modèle de référence constitué par le corps humain] est reprise par le repérage de la région du corps qui correspond au tronc et comprend le ventre et la queue, et par les remarques sur l’orientation des pattes et des pinces. A cette modélisation se superpose la grille des oppositions polaires ».

37Dans ces dernières il faut inclure à côté des polarités des trois axes de dimensions, l’opposition intérieur-extérieur, qui apparaît déjà en 523b 5-7 et inspire la dénomination même de « malacostracés » (cf. ma note 15 ci-dessus). Toutefois, je ne suis pas bien sûr que Carbone ait raison de penser qu’Aristote inclut la queue dans le tronc. Ce qu’il dit du tronc en HA IV, 3, 527b 9 (kai ei ti allo morion) peut le suggérer sans que ça s’impose, mais en PA IV, 8, 684a 1 sq il présente nettement la queue des langoustes comme un membre qui leur sert à nager, et il explique que les crabes n’en ont pas en raison de leur mode de vie particulier. Tout ce qui concerne la queue, les pattes et les pinces des malacostracés est d’ailleurs un bel exemple d’explication des différences morphologiques par la cause finale.

  • 16  Il faut signaler ici une faute matérielle dans le livre de Carbone : à la p. 160, troisième ligne (...)

38Les pinces (du moins chez les malacostracés qui en ont, car les crevettes n’en ont pas) posent un problème particulier à Aristote en ce qui concerne leur taille, du moins dans les Parties des animaux. Dans l’Histoire des animaux il se borne à dire (526b 16) que les pinces sont inégales, tant chez le mâle que chez la femelle. Dans les Parties des animaux, il croit pouvoir préciser que chez les crabes et les langoustes la pince droite est plus grande que la gauche, et cela chez tous les individus ; chez les homards, les pinces diffèrent aussi de taille, mais pas de la même manière chez tous les individus : c’est tantôt la pince droite et tantôt la gauche qui est la plus grande16, et cela, semble-t-il, de façon aléatoire (Aristote note ici comme dans l’Histoire des animaux que ce n’est pas lié au sexe). On a d’abord bien sûr ici une illustration de la polarité de l’axe de dimension droite/gauche, et on a aussi une illustration de sa charge axiologique : Aristote trouve normal que chez les crabes et les langoustes la pince droite soit plus grande que la gauche, le côté droit étant axiologiquement supérieur au côté gauche (« Tous les animaux agissent naturellement plutôt avec leurs parties droites, et la nature donne toujours chaque chose, exclusivement ou préférentiellement, à ceux qui sont capables de s’en servir »). Ce qui se passe chez les homards est une anomalie, qui n’est pas de l’ordre de la monstruosité car celle-ci est un écart exceptionnel de l’individu par rapport à la norme de son genre, et ici l’anomalie porte sur le genre lui-même. Aristote écrit :

  • 17  C’est la traduction de Carbone (p. 162). Pellegrin (Parties des animaux, p. 411) traduit par ‘‘déf (...)

« La cause du fait qu’ils ont des pinces, c’est qu’ils appartiennent au genre « pourvu de pinces », mais cette partie, ils la possèdent de manière irrégulière [ataktôs] parce qu’ils sont estropiés [pepêrôntai]17 et ne se servent pas de leurs pinces pour la fin en vue de laquelle elles ont été faites selon leur nature, mais pour la marche ».

39Carbone explique le pepêrôntai ainsi :

  • 18  Cf. HA II, 498a 31 sq où Aristote dit que le phoque est une sorte de quadrupède estropié (hôsper p (...)
  • 19  Cf HA I, 9, 491b 28, pour l’emploi du verbe pêrousthai et une description détaillée renvoyant expl (...)

« une expression qu’Aristote utilise pour indiquer une mutilation lorsqu’il ne s’agit pas d’un fait accidentel mais d’un défaut congénital appartenant à un genre entier, par exemple les pieds du phoque18 ou les yeux de la taupe19 ».

40Son interprétation de l’explication très concise d’Aristote (si concise qu’on pourrait croire que celui-ci renonce en fait à expliquer l’anomalie) est la suivante. L’anomalie vient de ce qu’est en défaut ici « [la] concordance entre la cause formelle (l’appartenance à un certain genre) et la cause finale qui est typique de la téléologie naturelle ». Ce manque de concordance consiste, comme Aristote le dit explicitement, en ce que les homards se servent de leur pinces pour marcher et non pour la fin naturelle de ces parties, qui est de saisir. Dès lors, il n’y a plus de raison que la pince droite soit préférentiellement plus grosse que la gauche : « Le fait que cette différence dépende du hasard ne pose donc pas problème, du point de vue téléologique, au niveau de l’organisation fonctionnelle du genre des homards ». On pourrait objecter à cette interprétation que ce serait encore mieux, dans ces conditions, si les homards avaient tout simplement des pinces égales, comme l’homme et les quadrupèdes ont des pieds égaux entre droite et gauche ! Mais peut-être, justement, l’inégalité des pinces est-elle un vestige de leur fonction naturelle, dont le genre « homard » les détourne pour un autre usage. En tout cas, Carbone conclut (p. 163) :

« Le fait que pour saisir une telle anomalie Aristote se serve largement de la schématisation spatiale montre, d’un côté, que cette visualisation est apte à mettre en relation [en évidence ?] la correspondance (et donc également la non correspondance) entre conformation et fonction des parties, mais elle révèle également l’autonomie de la schématisation comme méthode d’enquête ».

41Un aspect particulièrement important de la schématisation du corps concerne la place centrale du cœur, sur laquelle Carbone revient plusieurs fois : à la fin du premier chapitre (pp. 26-29) en relation avec la polarité droite/gauche, à la fin du troisième (p. 50) en relation avec l’opposition corps nécessaire/membres, plusieurs fois dans le quatrième (pp. 54-55 et 62-63 à propos du rôle du cœur comme principe et source du sang, de nouveau pp. 68-71 à propos de la priorité du cœur dans le développement embryonnaire, et encore pp. 80-81 avec l’opposition cœur/cerveau), longuement dans le sixième (pp. 127-137) où la place et la fonction du cœur chez l’homme sont examinées sous tous leurs aspects, et plus brièvement dans le septième à l’occasion du traitement des vaisseaux chez les animaux sanguins (pp. 149-151). De cet ensemble très riche je retiendrai notamment la manière dont la fonction du cœur est révélée visuellement par le fait que les principaux vaisseaux (l’aorte et la « grande veine ») ne traversent pas le cœur mais en partent (p. 55, p. 149). Mais pour voir le jeu complexe de toutes les schématisations considérées par Carbone, il faut lire dans le détail les passages que j’ai indiqués.

42La place centrale du cœur apparaît encore, en liaison intime avec son rôle éminent de principe des fonctions de l’âme, dans le dernier chapitre, intitulé « La schématisation et l’unité du vivant ». Carbone écrit (p. 201-202) :

« L’explication de la position centrale du cœur conduit à une vision unitaire des facultés, car du point de vue téléologique une telle position s’avère la plus adaptée à l’exercice de l’activité de l’âme sensible, végétative et motrice. L’unité organique est d’ailleurs elle-même une unité fonctionnelle. C’est pourquoi Aristote insiste sur le fait que le cœur n’est pas seulement le siège de la sensation, mais aussi celui du principe du mouvement et du principe de la croissance. En MA [De motu animalium] 702b sq., il insiste, à propos du cœur, sur la liaison entre le rôle de principe du mouvement et celui de principe de la sensation. Il précise l’importance, tout à la fois, de la complexité organique de cette partie du corps et de sa position centrale, et il souligne que l’âme doit se trouver dans une partie ayant une certaine grandeur, sans pour autant qu’elle s’y identifie. […] Dans ce passage, Aristote explique très clairement que, même si le point de départ du mouvement des membres des animaux se trouve à droite, le siège du principe du mouvement de l’animal occupe une position centrale. Ces précisions s’inscrivent dans une explication unitaire du fonctionnement du mouvement et de la sensation, d’un point de vue tout autant psychologique que, pour ainsi dire, physiologique. Ainsi, note Aristote, la position centrale permet au principe d’avoir la même relation avec les mouvements provenant de toutes les directions, et une telle disposition s’explique par le fait que le principe de la sensation occupe la même position que le principe du mouvement ».

43Ce commentaire du passage cité me paraît tout à fait juste. En revanche, le rapprochement que fait Carbone avec De anima III, 2, 427a 10, où Aristote emploie l’image du point géométrique (stigmè) à propos de l’unité et de l’indivisibilité de l’âme sensitive sous la multiplicité des sensations me semble un peu forcé. D’abord, justement, parce que ce passage du De anima ne concerne que l’âme sensitive et non l’âme comme principe à la fois de la sensation et du mouvement, et ensuite parce que l’usage qu’Aristote y fait de l’image du point me semble relever de la simple métaphore et non de la schématisation du corps vivant que Carbone étudie dans son livre. Mais il n’en est pas moins vrai que celle-ci contribue puissamment à établir pour Aristote l’unité du vivant, comme il apparaît non seulement du passage du De motu cité ici mais aussi d’autres que Carbone cite ailleurs, par exemple PA III, 3, 10-15, qu’il cite pp. 131-132, ou PA III, 5, 667b 18-35, qu’il cite p. 150 ; ou encore De vita et morte, 478b 32 – 479a 1 qu’il cite p. 208, dans lequel Aristote dit que la mort vient, très généralement, d’un manque de chaleur qui se produit « dans la partie où réside le principe de la substance » (archè tès ousias). Ce principe « se situe dans la partie où se rejoignent le haut et le bas. Chez les plantes, c’est la partie médiane entre le bourgeon et la racine ; chez les animaux sanguins c’est le cœur, et chez les non sanguins c’est la partie qui lui est analogue ».

44Laissons pour terminer la parole à l’auteur. L’ouvrage se conclut sur le rôle joué par la « pensée visuelle » dans la définition de chaque animal, définition dont on a vu plus haut (dans un passage auquel celui que je vais citer fait immédiatement suite) qu’elle ne peut pas être enfermée dans un discours unique mais relève de l’unité d’une multiplicité de divisions :

45« Les interprètes ont souvent déploré l’absence de définitions complètes dans le corpus aristotélicien. J’ai donc essayé de comprendre quel cadre théorique correspondait à la démarche réelle d’Aristote dans les ouvrages biologiques. Les procédés adoptés par Aristote ont un caractère éminemment visuel. […] Ces images révèlent clairement que la représentation du corps orienté selon les axes de dimensions est à la base de la conception unitaire de l’être vivant. La schématisation permet en effet de visualiser la hiérarchie téléologique des parties, en situant chaque organe dans un espace axé sur le ‘‘corps nécessaire’’ et sur la région centrale du corps. L’orientation polaire révèle d’ailleurs la priorité fonctionnelle des parties. Aussi une telle représentation permet-elle de considérer d’un regard synoptique la complexité de l’organisation d’un être vivant, et de saisir les régions du corps où se révèlent les ressemblances, les analogies et les différences principales. Une définition complète et unitaire de l’essence d’un animal ne peut être énoncée. Aristote ne l’a d’ailleurs pas fait. La schématisation polaire de l’organisation fonctionnelle du corps vivant permet, cependant, de voir l’unité de toutes ses déterminations ».

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Notes

1  Comme les « parties principales » (ta megista tôn merôn) du corps humain : tête, cou, tronc, bras et jambes, p. 48.

2  A côté de l’expression « axes de dimensions », Carbone en emploie une autre qui est « axes de différenciation », qu’il ne faut pas confondre avec elle (par exemple p. 54, p. 74, p. 85, p. 217). A l’avant-dernier endroit, il parle du mode de déambulation et du mode de reproduction comme de deux « axes de différenciation ». Il ne s’agit donc pas de la même chose.

3  C’est en fait 639b 14.

4  Cf. le fragment B CLXV de Démocrite. Il s’agit d’un passage dans lequel celui-ci caractérisait l’homme non par sa matière, comme on le dit parfois, mais par son apparence visible (figure et couleur).

5  Carbone aurait dû écrire : « aux Dissections », car c’est ainsi qu’il l’entend.

6  Le passage de l’Histoire des animaux auquel Aristote renvoie ici est dans HA IV, 4, à partir de 529 a 1 jusqu’à 529 b 19 où il y a un renvoi aux anatomai.

7  Aristote, Les parties des animaux, Traduction et présentation par Pierre Pellegrin, Garnier-Flammarion, 2011, p. 279.

8  Il me semble que plutôt que de parler de deux métaphores qui se superposent il serait plus juste de dire que la découpe d’un corps est une métaphore de la division dialectique.

9  Phèdre, 265 e.

10  Aristote, Seconds analytiques, Traduction et présentation par Pierre Pellegrin, Garnier-Flammarion, 2005, p. 317 et note 2 sur icelle.

11  Cf. P. Pellegrin dans  son introduction aux Parties des animaux chez Garnier-Flammarion, op. cit., p. 21.

12  L’exemple que donne Aristote est celui des crabes.

13  C’est-à-dire des organes sensoriels, pour la plupart situés dans la tête comme il est dit ensuite. Le fait que la chaleur du sang y est  tempérée par le froid du cerveau permet de « garder le calme et l’exactitude des sensations » (685b 11).

14  Cf. PA II, 7.

15  C’est donc lui qui les réunit sous le nom de malakostraka, correspondant à la caractérisation qu’il donne de leur partie externe en HA IV, 1, 523b 5-7.

16  Il faut signaler ici une faute matérielle dans le livre de Carbone : à la p. 160, troisième ligne du dernier paragraphe, il faut corriger « crabes » en « homards ».

17  C’est la traduction de Carbone (p. 162). Pellegrin (Parties des animaux, p. 411) traduit par ‘‘déformés’’.

18  Cf. HA II, 498a 31 sq où Aristote dit que le phoque est une sorte de quadrupède estropié (hôsper pepêrômenon), ainsi que PA IV, 13, 697b 5 où il dit qu’il participe à la fois du genre des animaux terrestres et de celui des animaux aquatiques.

19  Cf HA I, 9, 491b 28, pour l’emploi du verbe pêrousthai et une description détaillée renvoyant explicitement à une dissection « avec le couteau ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Edmond Mazet, « Compte rendu de : Andrea L. Carbone, Aristote illustré. Représentation du corps et schématisation dans la biologie aristotélicienne », Methodos [En ligne], 12 | 2012, mis en ligne le 10 avril 2012, consulté le 16 avril 2014. URL : http://methodos.revues.org/2915

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