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Comptes rendus

Compte rendu de : Myriam Dennehy et Charles Ramond (dir.), La philosophie naturelle de Robert Boyle, Paris, Vrin, 2009

Marc Parmentier
Référence(s) :

Paris, Vrin, 2009

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Boyle Robert

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Boyle Robert
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Texte intégral

1L'objectif de l'ouvrage est d'offrir, à la suite du colloque qui s'est tenu en mars 2005 à l'université de Bordeaux III, une présentation en langue française des diverses facettes de l'œuvre de Robert Boyle. Compte tenu du faible nombre d'ouvrages consacrés au physicien et chimiste anglais accessibles au lecteur francophone, l'entreprise de Myriam Dennehy et Charles Ramond comble une lacune et les dix-huit communications qui composent le livre, classées en trois parties (« Sources, contexte, formation », « La philosophie naturelle », « Lectures, débats, interprétations »), répondent pleinement à l'ambition des éditeurs.

2Dans son avant-propos, M. Malherbe souligne que la « nouvelle philosophie » émergeant  au sein de la Royal Society dans la seconde moitié du XVIIème siècle accroît considérablement le mouvement de « phénoménalisation » de la physique amorcé par sa mathématisation. Par ailleurs elle comporte également une dimension éthique (elle repose sur l'honnêteté intellectuelle, la curiosité, « l'esprit d'expérience » opposé à l'esprit de système, la rigueur intellectuelle permettant de séparer les témoignages fiables des témoignages douteux) et même, chez Boyle, une dimension religieuse. Mieux connaître la nature, c'est s'approcher de Dieu.

3Précisément, Catherine Wilson (« Boyle: motivations et incitations à l'étude de la philosophie naturelle ») dégage les termes du conflit éthique vécu par un homme qui, en tant que savant, souscrit « objectivement » à la philosophie corpusculaire d'Épicure et de Lucrèce, convaincu qu'il est que la philosophie corpusculaire est la plus favorable à la religion chrétienne, mais qui, en tant qu'esprit profondément chrétien, presque mystique, tremble à l'idée de passer pour un épicurien. Boyle vit dans la culpabilité la tension permanente entre la morale chrétienne et les tentations hédonistes inhérentes à la « vie expérimentale » (la curiosité pour les « expériences merveilleuses » et pour les richesses de la nature matérielle).  

4Antonio Clericuzio (« Les débuts de la carrière de Boyle, l'iatrochimie helmontienne et le cercle de Hartlib ») attire notre attention sur le retentissement, dans l'œuvre de Boyle, des conceptions chimiques et médicales du sulfureux Jean-Baptiste Van Helmont (du fait notamment du rôle joué, au début de sa carrière, par certains chimistes, membres du réseau constitué autour de Samuel Hartlib). Dans la mesure où l'analyse chimique telle que la conçoit van Helmont doit conduire au cœur des corps naturels (tous les corps peuvent être réduits en eau grâce au solvant universel que constitue l'alcahest), sa chimie aboutit naturellement à une théorie corpusculaire de la matière, et Boyle pourra donner une réinterprétation, en termes corpusculaires, de ses « principes séminaux ». Sur le plan médical, Boyle accorde également sa confiance aux déclarations de Van Helmont sur un grand nombre de remèdes helmontiens (y compris certains très fantaisistes comme « l'anneau de Van Helmont », ou l'« onguent armaire »).

5Lawrence M. Principe (« Liens et influences chimiques entre Robert Boyle et la France ») démontre que, même s'il y est très mal connu, Robert Boyle a entretenu des liens significatifs avec la France (où il a séjourné quatre ans, dont il maîtrise parfaitement la langue et dont il affectionne la littérature). Au-delà de contacts obscurs avec quelques alchimistes, il est influencé par la tradition française des « cours de chimie », notamment ceux d'Étienne de Clave. Réciproquement, les chimistes de l'Académie des Sciences reconnaissent l'importance de ses découvertes (par exemple sur le phosphore) mais pas celle de ses ouvrages théoriques. À leurs yeux la chimie n'est pas une discipline théorétique et l'hypothèse mécaniste ne saurait fournir une explication de ses phénomènes. Lawrence Principe voit dans ce décalage l'indice d'une déconnexion entre l'histoire réelle de la chimie et l'histoire traditionnellement enseignée, essentiellement centrée sur la théorie.

6En conclusion de la première partie, Hiro Hirai et Hideyuki Yoshimoto (« Anatomie du chymiste sceptique : Robert Boyle et le secret de ses premières sources sur la croissance des métaux ») réalisent une étude méticuleuse des sources utilisées par  Boyle dans ses travaux sur un de ses sujets de prédilection, la croissance des métaux. Les expériences étant trop difficiles à mener à bien, le savant s'en remet aux témoignages figurant dans les ouvrages des minéralogistes. Or la comparaison attentive des textes révèle que Boyle ne cite pas directement les textes originaux, mais emprunte ses références à un Compendium publié en 1643 par Johann Gerhard, obscur professeur de médecine pratique de l'université de Tübingen.

7Dans le premier article de la seconde partie, François Duchesneau (« Finalité et explication mécaniste des phénomènes selon Boyle ») montre que le principe d'une explication mécanique intégrale des choses de la nature, y compris de celles qui témoignent d'un agencement, conduit Boyle à privilégier les explications causales par rapport aux analyses téléologiques. Boyle formule donc l'hypothèse d'un mécanisme implanté dans la structure originelle des choses, se déployant progressivement conformément au dessein du créateur. Ainsi les  « principes séminaux » apparaissent-ils comme des « micro-constitutions capables d'assujettir d'autres éléments ».

8Bernard Joly (« Le cartésianisme de Boyle du point de vue de la chimie ») étudie l'usage ciblé et sélectif que Boyle fait des textes de Descartes. Paradoxalement le savant anglais contourne soigneusement les articles de la quatrième partie des Principes de la philosophie relatifs aux questions chimiques (alors même qu'il cite les passages consacrés à la matière subtile). B. Joly explique cette anomalie par l'opposition entre la volonté cartésienne de réduire la chimie au mécanisme et le « retour à la chimie » effectué par Boyle. Pour ce dernier en effet, l'analyse chimique possède son propre niveau de pertinence. Dans cette perspective l'hypothèse mécaniste commune aux deux auteurs favorise le développement de la chimie au lieu de s'y substituer, en rendant superflue la doctrine des principes différenciés qui en constituait la base traditionnelle.

9Harriet Knight (« Robert Boyle et l'organisation du savoir ») étudie les principes de l'organisation des matters of facts, les faits d'histoire naturelle, recueillis dans le cadre de la méthode expérimentale de Bacon à la Royal Society. Dans ce contexte, le désordre imputé à Boyle (qui lui vaut sa réputation de piètre théoricien) n'est que la contrepartie nécessaire d'une recherche empirique encore à ses balbutiements. Dans la tradition baconienne en effet, la collection primitive doit être désordonnée afin d'éviter les généralisations prématurées pour faire l'objet d'une mise en ordre a posteriori.

10En retraçant les arguments pour lesquels Boyle est apparu aux sociologues des sciences comme le promoteur d'une nouvelle identité sociale du savant, Philippe Hamou (« Robert Boyle et la valeur de la science ») revient sur l'ethos attaché à la vie expérimentale. Boyle se convertit à celle-ci parce qu'elle constitue le mode d'existence le mieux adapté à sa vocation religieuse et qu'elle renforce l'admiration de l'homme pour Dieu. Mais le devoir auquel elle répond comporte également l'obligation d'exhiber les limites de la science, lesquelles revêtent précisément, chez Boyle, une signification religieuse : c'est pour le bien de l'homme que Dieu l'a doté d'un entendement limité.

11L'objectif de l'article de Luc Peterschmitt (« Boyle et les expériences contingentes ») est de mettre en évidence l'originalité voire l'hétérodoxie (en regard des normes de la Royal Society) du concept d'expérience chez Boyle, en ce que cette dernière n'est pas réductible à l'expérience sensible. L'auteur insiste sur sa parenté avec la notion médiévale d'experientia, sur la place qu'il accorde aux expériences de pensée, enfin sur le rôle des témoignages. Dans ce cadre, l'échec d'une expérience ne prouve rien si la relation d'un auteur fiable (par exemple celle de Van Helmont à propos des propriétés de l'alcahest) peut servir de preuve.

12Grâce à l'étude de ses Workdiaries, Michael Hunter (« Boyle et le surnaturel ») révèle un Robert Boyle en quête d'informations sur les phénomènes situés hors du champ de la philosophie naturelle, mais tout aussi importants à ses yeux. Boyle croit à la possibilité d'échanges avec les esprits, il admet la possibilité d'une explication surnaturelle de la sorcellerie, il recueille des faits de seconde vue. Dans le champ des phénomènes naturels eux-mêmes, il introduit un large éventail de puissances et de « principes intermédiaires » excédant le domaine d'application des principes mécaniques. L'article fait ainsi la démonstration que la position de Boyle dans le mouvement de naturalisation de la science est plus ambivalente que ce que certains historiens des sciences veulent faire croire.

13La troisième partie de l'ouvrage met en évidence l'originalité de la méthodologie et des concepts de Boyle par confrontation avec ceux de ses contemporains. Dans son article (« L'aporie de la ‘matière catholique’ de Boyle à Berkeley ») Geneviève Brykman interroge la traduction, par Boyle, du concept de matière première dans celui de « matière catholique ». Cette notion disqualifie les trois principes ultimes traditionnels (soufre, sel, mercure), elle révèle le caractère purement relationnel des qualités qui sont réductibles à des mouvements, mais elle ne coïncide nullement avec la notion d'une matière première envisagée comme cause et origine de tous les êtres. Pour Boyle, la matière n'est pas première par rapport au mouvement qui la divise en une multitude de fragments (les minima naturalia). Elle n'est pas davantage première en tant que principe de la philosophie naturelle et se réduit à un « présupposé ontologique ». Il en résulte que Boyle n'est ni vraiment cartésien ni vraiment atomiste.

14Cédric Brun (« Le corpuscularisme de Boyle et la distinction des qualités dans l'épistémologie de Locke ») étudie la question classique de la distinction entre qualités premières et qualités secondes chez Boyle et chez Locke. Contrairement à ce que suggèrent certains commentateurs, la thèse d'une « ressemblance » entre les qualités premières et les idées qui leur correspondent est une invention originale de Locke et ne figure pas chez Boyle, lequel se montre beaucoup moins tranché sur la possibilité de réaliser des inférences entre les qualités sensibles et les corps eux-mêmes. Selon Cédric Brun, si Locke outrepasse les présupposés méthodologiques de Boyle, c'est pour tirer les conséquences de sa critique de l'idée de substance et de la distinction tranchée qu'il a introduite entre essence réelle et essence nominale. La thèse de la ressemblance a donc une fonction spécifique dans l'Essai sur l'entendement humain et n'est pas une conséquence du corpuscularisme.

15Jean Terrel revient sur les enjeux de la polémique entre Hobbes et Boyle (« Hobbes et Boyle: enjeux d'une polémique »). Dans « Léviathan et la pompe à air », Steven Shapin et Simon Shaffer défendent l'idée qu'à travers Boyle, Hobbes critiquerait la nouvelle pratique expérimentale. Pour Hobbes en effet, les connaissances factuelles ne jouissent d'aucun statut épistémologique particulier, les expérimentations complexes sont moins utiles que les expériences courantes, et les expérimentateurs sont plus des techniciens que des savants. En réalité, Jean Terrel montre que Hobbes ne cherche pas à dévaloriser la connaissance des faits et réalise lui-même des expériences. Mais Hobbes conteste la nouvelle délimitation du champ de la physique. Pour Boyle l'enregistrement des résultats en fait partie, alors que ce n'est pas le cas pour Hobbes. Ce qui est vraiment scientifique à ses yeux, c'est la recherche des causes. La physique doit remonter des effets aux causes tout en prenant appui sur des démonstrations rigoureuses fondées sur la science du mouvement. Jean Terrel évoque également les enjeux institutionnels de la polémique et la critique hobbésienne des règles de fonctionnement élitistes de la Royal Society.

16Evelyne Guillemeau et Charles Ramond (« Conception de l'expérience et méthodologie expérimentale selon Boyle et Spinoza ») mettent en regard Boyle et un autre tenant de la physique a priori, Spinoza. Le débat tourne autour des expériences de décomposition-recomposition menées par Boyle sur le salpêtre. L'interprétation de ces expériences est explicitement reliée par Boyle aux interrogations fondamentales de la philosophie naturelle, sur la possibilité de connaître la nature ultime des corps, la réductibilité de la matière à l'étendue, son homogénéité, sa divisibilité à l'infini, l'existence du vide. Comme l'a déjà montré P. Macherey (voir « Spinoza lecteur de Boyle », Revue du Nord, n°312, 1995), le débat ne peut pas entrer dans des catégorisations grossières. En dépit de la relative convergence entre les deux auteurs sur le paradigme mécaniste et de l'estime de Spinoza pour la méthode expérimentale (contrairement à Descartes, il reconnaît que les théories ne peuvent être en contradiction avec l'expérience), Spinoza adresse plusieurs critiques à Boyle. Il lui reproche d'accepter comme critère de distinction des caractères apparents et de ne pas chercher à réduire les qualités sensibles aux principes premiers conçus par l'entendement. De fait, Boyle adopte délibérément une orientation méthodologique inverse. Il cherche en premier lieu à mettre en évidence des régularités particulières des corps et considère que les déterminations quantitatives ne sont pas suffisantes pour rendre compte des propriétés des corps particuliers. Plus généralement, pour lui, les qualités des corps sont irréductibles (notamment la fluidité ou la solidité) et il refuse de suivre Descartes et Spinoza dans la réduction de la matière aux propriétés de l'étendue, de la figure et du mouvement. S'il est vrai que seule l'expérimentation peut faire progresser la science, elle n'atteint pas la réalité des choses singulières dans la mesure où la raison humaine ne peut parvenir aux principes des choses. En définitive, au delà des questions méthologiques, ou même philosophiques, la discussion entre Spinoza et Boyle tourne court du fait de la contradiction entre les conséquences antithéologiques que le premier tire de son rationalisme et les dogmes chrétiens auxquels le second est attaché.

17L'article de Fabien Charreix (« Christiaan Huygens lecteur de Boyle ») permet d'apprécier toute la subtilité des positions épistémologiques et philosophiques de Huygens, telles qu'elles se manifestent à travers son dialogue avec Boyle. Au-delà des désaccords d'ordre technique (grâce aux améliorations qu'il y introduit, Huygens dispose d'une meilleure pompe à air que Boyle), les deux savants s'opposent sur l'usage des résultats de l'observation. Huygens est méfiant à l'égard de l'expérience, qui ne saurait être première d'un point de vue logique. Il observe d'ailleurs que Boyle n'a presque rien bâti sur la base des multiples manipulations qu'il a réalisées. Huygens n'est cependant pas un cartésien de stricte obédience mais bien un adepte de l'experimental philosophy très conscient des limites de la mathématisation. Sur la question du vide, il adopte également une position  « imparfaitement cartésienne ». Il admet l'existence d'une forme de vide échappant à la dichotomie entre hypothèses vacuistes et plénistes en ce qu'elle n'exclut pas l'existence d'une matière éthérée dénuée d'effets mécaniques.

18Myriam Dennehy (« Leibniz et Sturm lecteurs de Boyle ») analyse les utilisations stratégiques que Leibniz fait de Boyle contre Newton et contre Locke. Leibniz se refère en effet souvent à Boyle, même s'il regrette qu'il n'ait pas composé de système et soutient que ses résultats auraient pu être obtenus plus rapidement par la raison. Boyle, qui fait figure de champion de la philosophie mécaniste, peut être habilement utilisé contre Newton, à qui Leibniz reproche d'avoir réintroduit les qualités occultes dans la physique. Mais Leibniz se réfère également à Boyle pour réfuter l'affirmation de Locke selon laquelle la matière pourrait être dépourvue de mouvement. L'interprétation à donner aux écrits de Boyle est encore au centre du débat entre Leibniz et Jean Christophe Sturm sur la question du mode d'action des substances. Pour Leibniz la force est indispensable à la notion de substance et il s'oppose aux philosophes qui destituent les substances créées de toute action véritable. Mais, à ses yeux, ce n'est nullement le cas de Boyle. En d'autres termes, contrairement à Sturm, Leibniz ne voit pas dans Boyle un occasionaliste. Selon Myriam Dennehy, en reconnaissant à la matière un certain degré d'activité Boyle se révèle un adepte moderne du « concurrentisme » pour qui les effets naturels sont produits à la fois par Dieu et par les substances créées, ou encore pour qui, selon la formule de Thomas d'Aquin, « Dieu opère dans les choses de la façon dont les choses ont leur propre opération ».

19Rémi Franckowiak (« Du Clos, un chimiste post-Sceptical Chymist ») étudie la réception des écrits de Boyle à travers l'exemple du chimiste français Du Clos. Bien qu'il considère Boyle comme un chimiste médiocre, Du Clos témoigne du changement de statut que Boyle a imposé à la chimie, en reconnaissant la nécessité de justifier son discours théorique par l'expérience. En cela son propos tranche avec ceux de ses prédecesseurs : la théorie n'est plus vraie a priori, elle demande confirmation. Dans The sceptical Chymist Boyle critique en effet les chimistes ordinaires en établissant que la chimie doit faire la preuve de ses principes. Mais Du Clos retourne les principes critiques de Boyle contre Boyle lui-même. En particulier, il conteste que la philosophie corpusculaire puisse être fondée sur des expériences et se montre donc insatisfait des tentatives de Boyle pour établir une philosophie corpusculaire sur une base non expérimentale. De fait, faute de parvenir à reconstruire les principes de la chimie, Boyle dissout celle-ci dans une philosophie corpusculaire purement spéculative.

20Dans le dernier article de l'ouvrage, Peter R. Anstey (« Le ressort de l'air selon Boyle et Mariotte ») retrace les étapes de la formulation de la loi « de Boyle-Mariotte », liant la pression et le volume d'un gaz. L'origine de la loi réside dans l'immersion de l'appareil de Toricelli dans la pompe à air de Boyle, qui suggère à deux scientifiques anglais l'idée d'un rapport entre la pression de l'air et le volume. Henry Power et Richard Towneley proposent à Boyle de réaliser deux autres expériences pour confirmer l'existence de ce rapport. L'élaboration de la loi permet de suivre la formation du concept de pression atmosphérique, à distinguer du « poids de l'air » ou encore du « ressort de l'air » utilisé par Boyle. Elle montre que la notion de  loi physique est elle-même en cours d'élaboration. En témoigne le refus de Boyle d'accorder ce statut à la relation entre pression et volume en considérant qu'elle ne vaut que pour l'air. Mariotte, de son côté, ne parle pas non plus de loi mais de « principe d'expérience ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marc Parmentier, « Compte rendu de : Myriam Dennehy et Charles Ramond (dir.), La philosophie naturelle de Robert Boyle, Paris, Vrin, 2009 », Methodos [En ligne], 10 | 2010, mis en ligne le 23 mars 2010, consulté le 26 mai 2017. URL : http://methodos.revues.org/2360

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Auteur

Marc Parmentier

Univ. Lille-Nord-de-France, UdL3 STL, CNRS UMR 8163

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