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Comptes rendus

Phénoménologie et sciences cognitives : une psychologie du cognitiviste ?

Compte-rendu de : Albino Lanciani, Phénoménologie et sciences cognitives, Beauvais, Mémoires des Annales de Phénoménologie, 2003, 130 pages
Guillaume Dezecache
Référence(s) :

Beauvais, Mémoires des Annales de Phénoménologie, 2003, 130 p.

Texte intégral

1L’essai d'Albino Lanciani s'intitule « phénoménologie et sciences cognitives » mais l’on se serait satisfait d’un tout autre titre : « phénoménologie versus sciences cognitives », ou peut-être même plus légitimement, « Albino Lanciani contre les sciences cognitives ». Il ne s’agit en effet pas là d’une simple revue des points de désaccord entre approches cognitiviste et phénoménologique, mais d’un véritable bombardement du champ cognitiviste d’où la réflexion phénoménologique semble totalement absente : à peine 10 pages où l’auteur se contente de dire l’impossible communication entre les deux courants. En effet, ce à quoi l’on assiste dans les 120 autres pages du mémoire, c’est au défilé des prises de position cognitivistes jugées inacceptables par l’auteur, car réinterprétant avec un prétendu excès les questions philosophiques à la lumière des découvertes scientifiques, et restreignant chaque fois davantage le « pouvoir dire » de la philosophie. La philosophie cognitive serait alors une discipline frontière, inconsistante car subordonnée à la science qu’elle doit penser, et par conséquent incapable de la remettre en cause. L’ouvrage est ainsi une critique extrêmement sévère du cognitivisme qui passe par une analyse de ses thèses fondamentales. Cet examen doit, à terme, permettre à Lanciani de montrer la circularité du projet : le déploiement du cognitivisme dans l’histoire des idées se serait réalisé à l’intérieur d’un cercle vicieux : au centre de celui-ci, le moment technologique de la cybernétique, instant privilégié où semblait émerger la possibilité d’une science humaine renouvelée. Autour de ce centre, la production quelque peu arbitraire de naturalisations, de matérialisations, et d’une nouvelle philosophie reprenant à son compte les questions les plus débattues de la tradition. Les sciences cognitives seraient ainsi suscitées par la société de l’information, renforcée et légitimée par le développement des réponses cognitivistes aux problèmes qu’elle rencontre. Le projet d’une philosophie cognitive, dont l’aveu est de devenir une « science de l’esprit », est pour Lanciani, « strictement insoutenable » (p. 28) : que devrions-nous donc attendre pour le rejeter en bloc ?

2La première critique qu'Albino Lanciani adresse aux sciences cognitives concerne l'utilisation du modèle. Le cognitiviste, dans sa détermination à devenir un scientifique de l'esprit et du comportement, va spontanément emprunter certains des outils bien aiguisés des sciences de la nature. L'usage du modèle devient ainsi une façon de répondre à une problématique inévitable en sciences humaines : la réplicabilité des phénomènes. Produire un savoir sur l'esprit suppose de trouver de l'invariance parmi les phénomènes psychiques, sans toutefois les priver de leur richesse et de leur singularité. La construction d’un modèle devient donc le momentprivilégié où le phénomène se trouve « compris », « saisi », comme totalement cerné par son archétype. La compréhension du cognitiviste suppose donc le passage par la modélisation : le modèle est comme une « carte » que le scientifique pose sur un phénomène, et ce n’est que par cette « géographie de la réalité » que le scientifique de l’esprit peut prétendre à sa compréhension et à son explication. Seulement voilà, le qualitatif de la science humaine ne semble pas digestible par les données quantitatives des sciences de la nature. Si Lanciani soulève avec tant d’insistance le problème de la pensée modélisante, initialement calquée sur celle de la physique théorique, c’est qu’elle lui semble ici exagérée et travestie : l’importance du modèle pour le philosophe du cognitif serait disproportionnée par rapport à l’utilisation qui en serait faite dans les sciences naturelles. Et c’est précisément ce déplacement de la perspective analytique que condamne Lanciani : cette idée que la réalisation de la connaissance se situe dans l’analyse du « comment » et qu’elle trouve sa méthode dans la notion de modèle, conduit à la perte de la question du sens. Ainsi, « comprendre » pour le cognitiviste équivaudrait à « reproduire », « répliquer ».

3Nous avons souligné l’emprunt du cognitivisme à la physique théorique. Il nous faut tout du moins le nuancer, car :

« dans la perspective physique, le modèle garde une certaine analogie avec la relation existant dans la réalité, tandis que, la position cognitiviste effectue un passage ultérieur que nous pouvons caractériser par des opérations successives d’abstraction. (...) [Cette abstraction] n’a plus à faire avec le déroulement concret d’un événement physique (...). En effet, il faudrait parler d’un modèle qui est en même temps absolument abstrait et intéressé seulement aux simples capacités prédictives » (p. 29).

4Autrement dit, la distance qui séparerait le modèle et le phénomène psychique que le cognitiviste veut étudier est trop importante ; trop de détours abstractifs, trop d’écart avec le phénomène lui-même, inéluctable distorsion du gabarit, et donc, vanité de la méthode modélisatrice. « La considération spécifiquement cognitiviste du modèle peut être éclairée par la métaphore de la “boîte noire” : il y a des données qui entrent dans la boîte, et après une certaine élaboration, il y aura un paquet d’informations et/ou d’activités qui sortent de cette même boîte. Or tout ce qui se passe dans la boîte ne nous intéresse pas » (p. 29). L’absence totale d’un tracé qui puisse suivre le processus selon lequel l’input devient output rend l’analyse cognitiviste incapable d’expliquer réellement ce qui se passe à l’intérieur de l’esprit. Cette métamorphose (au sens étymologique d’une transformation, d’un changement de forme, d’une modification dans la structure même de l’item) serait totalement ignorée par les analyses cognitivistes ; question de finesse du grain, ou tout du moins, d’intérêt pour le contenu même du phénomène psychique... Comment donc une philosophie qui simulerait la science tout en la déformant serait-elle capable de prendre cette distance nécessaire à la critique ? Que vaudrait une philosophie du modèle qui critiquerait par le modèle ?

  • 1 Le matérialisme éliminateur correspond, d’une manière très générale, au déni de la réalité des ét (...)
  • 2 J. Delacour, Le cerveau et l'esprit,  coll. Que sais-je ?, n° 2938, P.U.F., Paris, 1995, p 15.

5Ce reproche trouve tout naturellement son apogée dans l’identité fonctionnelle proclamée entre cerveau et machine, dans la réduction subséquente de l’esprit (produit du cerveau) au cerveau lui-même et dans l’exclusivité ontologique accordée indûment à la matière. Preuve ultime de cet excès de la philosophie cognitive et du travestissement des acquis de la biologie, la prudence de la « plupart des neuroscientifiques » (p. 51) (et en particulier de Delacour) qui opteraient pour un matérialisme d’identité, rejetant le « dogmatisme du matérialisme éliminateur1 (...), plus souvent la thèse de philosophes que de spécialistes de la neurobiologie du cerveau »2.

6La réduction de la vie de l’esprit au calcul logique conduirait ensuite à toute sorte de naturalisations : entre autres, celle qui consisterait à sacrifier le psychisme et à ne s’intéresser qu’à l’activité du système neuronal, et celle qui, dans le même élan réducteur, priverait le psychique d’une quelconque autonomie et amènerait à un fonctionnalisme simpliste : l’esprit serait « computation », relation causale entre des états mentaux ; la vie psychique réduite à des entrées-inputs (x), à un traitement/fonction (f(x)), et à une sortie-output comportementale (y). Ces naturalisations, ajoute l’auteur, seraient fomentées par une culture industrielle et un cadre politique néo-libéral qui sous-estimeraient la complexité et la richesse de la vie psychique : le déni de la philosophie traditionnelle par les philosophes cognitivistes serait le fruit d’une « espèce de domination socio-politique dépendante d’une primauté économique » qui ré-instaurerait la pratique d’un « marketing » pour asseoir sa position (p. 48, note). Ce rapprochement entre vie intellectuelle et vie politique est récurrent dans cet essai, même si les raisons d’une telle relation restent largement obscures et gratuites pour le lecteur. Lanciani s’en fait le dénonciateur tout en restant relativement discret et peu prolixe sur l’étendue et la nature de ces fréquentations.

7A ce rapprochement du psychique au biologique, Lanciani oppose l’humilité scientifique de la psychanalyse : pour le psychanalyste, les rapports entre vie psychique et fonctionnement nerveux sont relativement évités (ce qui préserverait l’autonomie intellectuelle d’une telle investigation). L’on se trouverait donc ici à l’extrême opposé de la dimension cognitiviste : plus grande finesse de l’analyse psychanalytique, prise en compte et analyse de la vie inconsciente. Pour Lanciani, la victoire est sans appel : « il est évident que les sciences cognitives peuvent être bouleversées de manière massive par les analyses mises en jeu par la psychanalyse » (p. 63). A cet instant, la question que se posera très certainement le lecteur est celle de la prudence dont Lanciani louait les vertus...

8L’auteur s’attaque enfin au problème plus large du sens de l’informatique et à la question de l’intelligence artificielle (I.A) : d’abord le fossé entre l’interprétation symbolique d’une suite de 0 et de 1 et l’interprétation plus riche de l’être humain, qui ne semble pouvoir être réduite à une manipulation de symboles binaires :

« Tout le problème de l’IA est donc encore dans l’impossibilité de faire sortir du sémantique de la syntaxe de l’ordinateur et il faut encore et toujours un utilisateur pour attribuer une signification à la suite des opérations conduites par l’ordinateur » (p. 110).

9Cette difficulté suggère le tout-syntaxique du modèle computationnel et laisse vacante la place du sémantique et du contenu même de l’information : qu’est-ce finalement que cette information dont nous parlent les sciences cognitives ? N’est-ce qu’une syntaxe de laquelle surgirait et émergerait une signification ? Et comment donc se produirait l’émergence de ce contenu ? C’est cette même difficulté qui se pose au niveau des réseaux de neurones, incapables eux aussi de faire surgir le contenu autrement qu’en remobilisant l’arsenal computationnel (et donc en faisant intervenir à nouveau cette fameuse « boîte noire »).

  • 3  Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale (trad. Fr (...)

10Et Lanciani de conclure que le cognitivisme fonctionne comme une « pensée aveugle » (p. 127), incapable de se penser elle-même et de dégager la problématique fondamentale du sens : considérer que la conscience n'est qu'une boîte qui absorbe des images et qui produit des comportements, c'est ignorer la nature même de la conscience : la conscience est visée intentionnelle, elle se rapporte à un objet, et est ainsi donneuse de sens. Le cognitivisme ignore donc la signification même de la vie psychique, et refuse d'analyser de manière approfondie le contenu même des états mentaux. Comment pourrait-il enfin s'intéresser aux questions pourtant capitales du sens de la science et du sens de l'existence ? L’auteur fait ici appel à la Krisis de Husserl pour rappeler la vanité d’un tel projet : « cette science n’a rien à nous dire » car elle exclut la question fondamentale du « sens » ou de « l’absence de sens de toute cette existence humaine »3. C'est à un tel «  vide de sens » que nous confronteraient les sciences cognitives. Elles fonctionneraient comme une idéologie, capable à terme de donner des réponses à toutes les questions, s'imposant comme seul modèle viable et digne d'intérêt. Là encore, Lanciani accuse les « moeurs de notre société » selon lesquels «  tous ceux qui ne partagent pas les vérités scientifiques sont victimes d'un sourire de compassion » : «  il y a fort à parier que c'est avec la même attitude que les clercs considéraient Galilée, cet incompétent qui ignorait la physique d'Aristote... » (p. 87, note 4).

  • 4 « Nous n’avons aucune intention de critiquer la radicalisation de cette position [scil. le matéri (...)
  • 5 On pourra se référer à différents ouvrages   J. Searle : Intentionality: An Essay in the Philosoph (...)

11On regrettera le caractère inutilement provocateur de certains passages, et le manque total de respect dont l’auteur fait parfois preuve4, la légèreté de l'analyse sur d'autres points (la prétendue idéologie néo-libérale subreptice au cognitivisme, la domination socio-politique de la philosophie cognitiviste pourtant si marginale dans certains pays, ou encore la prétendue hégémonie du modèle strictement computationnel au sein des sciences cognitives...), la simplification des réponses cognitivistes à certains problèmes (celui de l'inconscient, qui serait la bête noire du cognitiviste alors qu'il est largement exploité par les cognitivistes comme étant une manière de comprendre en filigrane ce qu'est justement la conscience, celui des réseaux de neurones, du fonctionnalisme, ou encore le problème de la corporéité qui fait dire à Lanciani que l'homme du cognitiviste est un « psychopathe » totalement privé d'un corps « vivant », page 64), et la gratuité de certains reproches (la dénonciation du silence cognitiviste devant le problème basal de l'émergence, où l'auteur souligne la non-continuité épistémologique entre le niveau neuronal et le haut niveau de manipulation d'objets symboliques, alors que l'émergence est légitimement l'une des questions les plus vives en philosophie de l'esprit...). Le lecteur se demandera également où est passée l'interdisciplinarité des sciences cognitives : Lanciani mêle très souvent les termes de « philosophie cognitive » et « sciences cognitives » jusqu'à la confusion. Pourtant, tout l'intérêt de la démarche cognitiviste repose sur le partage d'un savoir spécifique à chaque matière, et sur la création d'un savoir mutuel par l'apport de chacune des disciplines. Au lieu de cela, Albino Lanciani se contente de critiquer une certaine façon d'intégrer les apports de l'informatique et des neurosciences à une recherche sur la nature de l'esprit. Où sont pourtant les apports de la linguistique, de la psychologie, ou encore de l'anthropologie dans cet essai ? Peut-on les réduire à la «  philosophie cognitive » dont parle Lanciani, philosophie un peu caricaturale dont les thèses ne sauraient être qu'une reprise un peu plus littéraire des thèses neuroscientifiques ? Cela reste difficile à croire. Enfin, il convient de dire que la métaphore de la «  boîte noire » est injuste et déplacé : ce qui caractérise historiquement le cognitivisme par rapport au béhaviorisme, c'est justement cette volonté d'ouvrir «  la boîte noire » et de produire un savoir sur le fonctionnement de l'esprit et sur la nature des contenus mentaux. L'utilisation du concept d'intentionnalité chez Searle, Drestke, ou encore Millikan5 témoigne de cet intérêt réel pour la question du sens et de la signification de la vie psychique. Le cognitivisme que critique Lanciani est-il finalement encore une réalité ? Cela mériterait vérification.

12En résumé, cet essai met le doigt sur certains problèmes que semblent effectivement rencontrer les sciences cognitives. Il semble néanmoins arbitraire de régler ainsi le devenir de la philosophie cognitive qui est largement plus riche et plus hétérogène que ce que semble vouloir nous faire comprendre Lanciani : alors qu’il la présente comme un essaim de courants qui se regroupent autour de thèses fondamentales (celles entre autres du modèle et de la naturalisation de l’esprit), il aurait été plus prudent de souligner davantage la complexité et la forte portée critique des philosophes cognitifs : on pense par exemple à Daniel Dennett et le problème de l’homuncule, ou encore à l’agressivité de Jerry Fodor devant l’éliminativisme de Patricia et Paul Churchland : les sciences cognitives sont-elles un corpus de réponses unies ? On demanderait volontiers à Albino Lanciani qu’il fasse preuve d’un peu plus de mesure. Car ces problèmes ne condamnent pas une philosophie qui en est consciente.

13Pour un étudiant en sciences cognitives, la critique de Lanciani est une critique constructive, qui ne peut qu’amener le domaine à davantage de rigueur et de remise en cause. Pire, elles représentent pour certains étudiants (dont je fais partie, et peut-être suis-je trop naïf à cet égard) l’espoir d’une science de l’esprit qui puisse briser l’élan exégétique dans lequel semblent se jeter la plupart des étudiants en philosophie, souvent plus occupés à réinterpréter des concepts plutôt qu’à s’efforcer d’en produire. Était-ce pourtant là le but de l’ouvrage ?

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Notes

1 Le matérialisme éliminateur correspond, d’une manière très générale, au déni de la réalité des états mentaux (la neurobiologie devant, à terme, les faire disparaître de nos représentations quotidiennes,  simples « abus de langage »). Ses principaux défenseurs sont les époux Churchland. Le matérialisme d’identité, moins radical,  stipule qu’à chaque phénomène psychique correspond un phénomène neurobiologique mais que l’inverse n’est pas vrai. Le lecteur pourra se référer à l'ouvrage suivant :

P. M Churchland, A Neurocomputational Perspective : The Nature of Mind and the Structure of Science, Massachussets Institute of Technology Press, 1989.

2 J. Delacour, Le cerveau et l'esprit,  coll. Que sais-je ?, n° 2938, P.U.F., Paris, 1995, p 15.

3  Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale (trad. Française de G. Granel), coll. TEL, Gallimard, Paris, 1995 ; p. 10.

4 « Nous n’avons aucune intention de critiquer la radicalisation de cette position [scil. le matérialisme d’identité] qui vraiment nous semble philosophiquement ridicule » (p. 50). Un peu plus loin dans l'ouvrage, le sarcasme « perle » pour caractériser certaines positions des époux Churchland (p. 54) ;  autre sarcasme encore, Lanciani qui ne se prive pas d'annoncer un peu gratuitement la complète débâcle des sciences cognitives : « jusqu’à maintenant la pensée cognitive est restée impuissante, tombée dans des positions qui sont tout  au plus bizarres » (p. 75).

5 On pourra se référer à différents ouvrages   J. Searle : Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind (1983) ;  F. Dretske : Explaining Behavior: Reasons in a World of Causes, Cambridge, Mass. The MIT Press  (1988) ; R. Millikan : The Varieties of Meaning: The 2002 Jean Nicod Lectures (2004).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Guillaume Dezecache, « Phénoménologie et sciences cognitives : une psychologie du cognitiviste ? », Methodos [En ligne], 9 | 2009, mis en ligne le 11 février 2009, consulté le 22 août 2017. URL : http://methodos.revues.org/2129

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