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Analyses et interprétations

Pour une critique sceptique de la pragmatique transcendantale de K. O. Apel

Frédéric Cossutta

Résumés

Parmi les philosophies qui tentent de faire face à la crise de la rationalité, certaines, plus radicales que d’autres, en proposent une fondation reposant sur des principes qui se veulent exempts de toute présupposition. Ainsi K. O. Apel entend opérer une refondation de la rationalité éthique et cognitive en considérant les activités communicationnelles et argumentatives. Il s’agit d’élaborer une «pragmatique transcendantale» dont le processus d’étayage auto-réflexif s’appuie sur la «contradiction pragmatique» dans laquelle tombent ses éventuels contradicteurs. Une telle prétention n’est-elle pas exorbitante ? Les sceptiques grecs ont élaboré une approche pragmatique du sens qui leur permet d’éviter la disqualification de leur énonciation, ce qui permet, en transposant leurs conceptions à la lumière des théories contemporaines du langage, d’échapper à la critique de Apel. On peut dès lors reconnaître le caractère constitutif de l’activité communicationnelle, sans prétendre en proposer une fondation ultime de type transcendantal, ni préjuger de son orientation éthique. Resterait à se demander s’il est possible de reconstruire une rationalité minimale compatible avec la posture sceptique.

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Notes de l’auteur

Ce texte est une version remaniée d’un exposé prononcé dans le cadre du colloque international : International Pragmatics Conference on Pragmatics and Negociation (Tel Aviv, Juin 1999). Une version anglaise paraîtra dans Philosophy and Rhetoric. Cet essai s’inscrit dans le cadre d’une recherche plus vaste portant sur l’argumentation et le statut du discours philosophique. Un aspect de ce travail a porté sur l’analyse de la forme dialogue, notamment chez Platon. L’explicitation des postulats conversationnels organisant la dialogique platonicienne a autorisé un rapprochement avec ceux de la pragmatique transcendantale (Cossutta 1997, 2003 à paraître). Par ailleurs, une entreprise de réhabilitation du scepticisme antique comme philosophie à part entière a permis de développer un certain nombre d’instruments critiques pour penser la modernité et réfuter certaines illusions philosophiques (Cossutta 1994). La critique que je propose ici de la doctrine de K. O. Apel se situe à la croisée de ces investigations. Je remercie C. Bouchindhomme pour les éclaircissements qu’a pu m’apporter la fréquentation de son séminaire, concernant la genèse de la philosophie de Apel et le caractère complexe de ses rapports avec Habermas. Sur ce point on peut lire: C. Bouchindhomme, « Une querelle de famille I. Aux sources de la controverse entre Apel et Habermas », dans: Habermas . L’usage public de la raison, R. Rochlitz éd., Paris, PUF, 2002, p. 31-66. Les références aux ouvrages de Apel, désormais données entre parenthèses, renvoient à la bibliographie, proposée en annexe, des traductions disponibles pour un public francophone. La date indiquée est celle de la publication en français, on trouvera dans la bibliographie, lorsqu’il y a lieu, la date et le titre du texte original en allemand ou anglais ainsi que le nom de son traducteur.

Texte intégral

Le rôle des objections sceptiques  dans la fondation transcendantale

Crise de la raison et tâche fondationnelle d’une pragmatique transcendantale selon K. O. Apel

  • 1  Par exemple le courant faillibiliste ou du rationalisme critique représenté par Popper, H. Albert (...)
  • 2  Comme en témoigne l’œuvre de H. Jonas, ou K. O. Apel.

1Face à la crise de la rationalité, de nombreuses tentatives se font jour pour trouver des parades philosophiques et sauver ce qui peut l’être. À côté de celles qui proposent la reconstruction d’une rationalité faible, se distinguent celles qui maintiennent l’exigence d’une rationalité forte. Parmi celles-ci on peut différencier les reconstructions affaiblies d’une rationalité forte1, des reconstructions fortes d’une rationalité forte2. La différence entre reconstructions forte et faible dépend du degré d’exigence concernant la nature des justifications apportées à la reconstruction : la reconstruction est faible lorsqu’elle accepte la possibilité d’une falsification empirique, lorsqu’elle vise une universalité conçue comme degré de généralité élargi ou lorsqu’elle ne procède à son auto-explicitation que de façon contingente, face à la nécessité de répondre aux objections par exemple. La reconstruction est forte lorsqu’elle s’appuie sur une fondation dont le processus auto-réflexif lui permet d’atteindre un sol dénué de présupposition, un principe universel doté d’une valeur a priori.

  • 3  Il ne faut voir aucun jugement de valeur dans cet emploi de « faible » et « fort », mais plutôt un (...)
  • 4  Cette dernière l’a emporté et est devenue la « signature » de la philosophie de Apel, mais lorsqu’ (...)

2Je m’intéresserai, parmi ces tentatives, aux « éthiques du discours » qui rapportent la rationalité à une dimension communicationnelle, argumentative ou dialogique. Alors que la philosophie élaborée par J. Habermas me semble relever d’une tentative « faible »3 de reconstruction d’une rationalité forte, celle de K. O. Apel illustre de façon exemplaire une tentative de refondation radicale et systématique, comme l’indiquent bien les deux appellations qu’il utilise pour nommer sa théorie : « sémiotique transcendantale », ou « pragmatique transcendantale »4.

  • 5  On peut en effet montrer que la fondation d’un système philosophique est toujours menacée de l’int (...)
  • 6  Concernant la mise en évidence des styles de fondation classiques, voir Apel 2001b, pour les tenta (...)

3Mon propos est d’évaluer de façon critique la tentative de K. O. Apel, fascinante par sa systématicité et son ampleur théorique, en examinant le cœur du dispositif fondationnel. Le mécanisme consiste à garantir la position d’un principe universel par son irréfutabilité, celle-ci découlant ipso facto du fait qu’on tente de lui opposer une objection. Le point déterminant n’est pas le contenu de l’objection, mais le fait même d’objecter. Je voudrais montrer que cette tentative, dans la mesure où elle se veut radicale et définitive, c’est-à-dire telle que ses principes ne peuvent plus être mis en question par des objections rationnelles, n’échappe pas aux critiques qu’un point de vue sceptique fait toujours peser contre les doctrines qui prétendent s’édifier sur un fondement dépourvu de toute présupposition5. Apel, comme l’indiquent les deux textes récents où il analyse les défaillances des tentatives antérieures de fondation, croit pouvoir échapper aux paradoxes logiques qui les hypothèquent parce que son point de vue n’est pas sémantique mais pragmatique6.

  • 7  À ce propos, toute critique de Apel qui ne reposerait que sur la prise en considération des propri (...)
  • 8  Voir déjà sur ce point Transformation de la philosophie (Apel 1987b), p. 104.

4Ce geste fondateur, conforme en cela à une longue tradition de la fondation principielle illustrée par Aristote, repose sur un double « verrouillage »: il s’agit d’une auto-fondation exempte de toute présupposition, reposant donc sur un principe qui n’a pas à être à son tour fondé. Il s’agit également d’un dispositif permettant de se prémunir d’avance contre toute réfutation ou objection, celle-ci présupposant nécessairement le principe auquel elle s’attaque. Ainsi, « les principes d’une éthique universellement valide… ne peuvent plus être mis en question rationnellement » (Apel, 2001a, p. 40). L’innovation théorique de Apel consiste à déplacer la perspective sémantique propre à une logique traditionnelle de la contradiction vers une perspective pragmatique qui prend en considération les actes de langage impliqués dans l’activité argumentative7. La condition de possibilité d’une refondation doit être recherchée dans la dimension transcendantale inhérente à la relation sémiotique telle qu’elle peut être explicitée par l’activité réflexive8 : « Ne devrait-on pas en tirer la conclusion que la problématique philosophique transcendantale de la ‘fondation ultime’ ne doit pas non plus être jugée au moyen de systèmes de propositions représentés abstraitement ? Répondre affirmativement à cette question impliquerait en fait, à mon avis, que l’on doive tenir pour possible une ‘pragmatique transcendantale du langage’, dans laquelle le sujet de l’argumentation est capable de réfléchir les conditions de possibilité et de validité de l’argumentation toujours déjà présupposées dans la situation de parole (et dans la situation de pensée, comme situation de parole intériorisée) » (Apel 1987b, p. 105 s.). Je voudrais monter qu’un tel déplacement ne suffit pas à mettre la tentative de refondation à l’abri des objections sceptiques, car celles-ci se déplacent également sur le terrain pragmatique. Sa tentative se prétend d’autant plus à l’abri des objections sceptiques qu’il les utilise explicitement de façon anticipée pour les retourner contre elles-mêmes et en faire le point indépassable à partir duquel s’auto-justifie le principe ultime. Ce discours philosophique explicite les conditions de sa propre instauration, grâce au renversement de toute objection sceptique prétendant réfuter sa tentative radicale de fondation transcendantale. Aux yeux de Apel, en effet, l’objection du relativiste ou du sceptique, parce qu’elle comporte une contradiction interne (« autocontradiction performative » ou « pragmatique »), assure a contrario la validité absolue de son principe pragmatique universel et des prétentions humaines à la validité qui en découlent nécessairement. Je tenterai de montrer que cette utilisation contra-sceptique du scepticisme repose sur une interprétation sémantique des propositions critiques du sceptique qu’il faut plutôt interpréter en termes pragmatiques.

5Si cette utilisation du scepticisme constitue le ressort de l’argumentation et la pierre angulaire de l’édifice systématique construit par Apel, un renversement sceptique de ce renversement aura pour conséquence de fragiliser ou de faire vaciller la prétention transcendantale. Il deviendra alors impossible d’associer à l’activité communicationnelle un horizon de présuppositions éthiques garantes d’une réussite de la discussion et de la négociation. Pour autant, sans revenir à un empirisme sociologique ni avoir recours à une philosophie de l’intersubjectivité, on peut, en montrant que le scepticisme philosophique n’est pas aussi naïf que ses détracteurs veulent le laisser penser, suspendre l’orientation éthique de l’activité communicationnelle, sans pour autant renoncer à la recherche de l’entente. Celle-ci n’est pas originaire, n’est pas présupposée par l’acte de langage qui est à son niveau structurel éthiquement neutre, mais peut tout au plus être dérivée au même titre que son contraire. Ainsi face à l’inflation de la pragmatique transcendantale, j’opposerai un minimalisme éthique.

La procédure fondatrice de la pragmatique transcendantale

  • 9  Il s’agit du sous-titre qui complète le titre du volume de la bibliothèque philosophique de Louvai (...)
  • 10  Voir par exemple, p. 108 s., dans l’article intitulé : « L’a priori de la communauté communication (...)
  • 11  Traduit en français pour la revue Critique consacrée à Vingt ans de pensée allemande (Apel 1981). (...)
  • 12  On peut se rendre compte aisément de la constance avec laquelle ce dispositif théorique est déploy (...)

6Sans pouvoir évoquer ici l’ensemble des articulations internes du dispositif théorique de Apel, nous nous concentrerons sur le moment fondateur en nous référant par commodité à quelques textes facilement accessibles en français, comme Le logos propre au langage humain (Apel 1994) ou « L’éthique de la discussion, sa portée, sa limite » (Apel 1989). Mais soulignons que cet argument qui fonde les conditions de possibilité de la position d’un principe universel (accompagné des présupposés de toute prétention à la validité) par l’explicitation de l’impossibilité d’y objecter quoi que se soit, ne constitue pas un moment isolé dans l’œuvre de Apel. Il s’agit, tout au contraire, d’un élément constant, d’une articulation essentielle dans une architecture générale dont certains aspects seront réaménagés au gré du temps sans que l’architectonique en soit modifiée. Diverses transformations sont liées aux efforts successifs faits par l’auteur pour étendre le champ d’application de son appareil théorique à de nouveaux domaines d’expérience sociale ou de pratiques humaines : droit, politique, économie, et actuellement aux questions bioéthiques. Il s’agit à chaque fois de montrer que l’éthique de la discussion se traduit en une éthique de la responsabilité et qu’elle est capable de répondre « au défi moral de la situation humaine, comme telle et spécialement aujourd’hui »9. Mais cela n’affecte en rien l’édifice systématique qui repose sur un geste fondateur maintes fois répété, esquissé dans Transformation de la philosophie10, qui apparaît avec toute sa netteté dès l’article de 1975 intitulé: « La fondation ultime de la raison »11 et se trouve confirmé dans les conférences et les écrits les plus récents12.

7Comment conduire une tâche de fondation sans l’enraciner dans une philosophie de la conscience, ou à l’opposé, comment se garder des conséquences relativistes d’une approche empirique de l’intersubjectivité ? Il s’agit pour Apel de montrer que l’activité communicationnelle présuppose un a priori qui n’est ni fait social ni fait linguistique mais « factum rationis » au sens, par exemple, où la liberté est la condition de possibilité de l’expérience morale chez Kant. Il oppose au modèle vériconditionnel de type aristotélicien celui qu’inaugure partiellement le « Linguistic turn », conférant au langage une double structure « performative-propositionnelle ». Ce modèle aristotélicien faisait du langage un simple instrument de communication et de représentation (conception propositionnelle) du langage : « Il appartient aux effets de la conception aristotélicienne dans l’histoire d’avoir fondé, dans une certaine mesure, le concept occidental de common sense du langage comme instrument de communication et de désignation » (Apel 1994, p. 54).

  • 13  Dans une critique qui se veut, elle aussi, radicale de Apel, B. Cassin montre que, loin de rompre (...)

8Mais il ne suffit pas, comme l’a fait la philosophie des actes de langage, de se démarquer du modèle aristotélicien13. Dans le rappel historique proposé par Le Logos propre au langage humain,l’auteur, après avoir mis en évidence le schéma de la double structure (propositionnelle et pragmatique) du langage, marque les limites d’une interprétation non transcendantale des actes de langage, telle qu’elle fut développée par Austin ou Searle. On ne peut dissocier la validation d’une proposition de « prétentions humaines à la validité ». Ces prétentions sont présupposées par la dimension performative ou la force illocutionnaire qui accompagne, on le sait, non seulement les propositions performatives initialement distinguées par Austin, mais aussi toute assertion, fût-elle une proposition apodictique : « Il apparaît ici que même le discours apparemment purement sémantico-référentiel présuppose la réflexion pragmatico-transcendantale sur les prétentions de validité des actes de langage communicationnels » (Apel 1994, p. 54). On peut ainsi dégager un principe fondateur qui explicite les conditions de possibilité de la négociation : « Je pars du fait que lorsque nous engageons une argumentation sérieuse... nous avons nécessairement déjà préalablement reconnu un principe normatif et éthique, à savoir le principe selon lequel toutes les questions litigieuses, tous les différends, tous les conflits, etc., surgissant entre partenaires qui communiquent, ne peuvent être tranchés qu’au moyen d’arguments susceptibles de produire un consensus ... » (Apel 1989, p.155). Pour Apel il ne s’agit pas là d’une simple condition empirique de la communication, mais de « conditions pragmatico-transcendantales de possibilité » de la vérité.

  • 14  Les quatre « prétentions à la validité nécessaires et universelles du discours humain » sont formu (...)

9L’analyse permet de déduire de ce principe une série de quatre présuppositions incontournables qui bénéficieront également d’un statut transcendantal, dans la mesure où elles sont liées a priori à la composante performative du langage14. Une phrase sémantiquement explicite du type « P est vrai » comporte en effet implicitement une « prétention à l’exactitude normative de nature éthique » puisqu’elle pose une prétention à la légitimation, ainsi qu’une prétention à la sincérité ou à la véracité. Apel propose ainsi une auto-explicitation réflexive du principe selon une méthode qui ne relève pas d’une déduction transcendantale des présupposés éthiques de l’activité de discussion.

Le rôle de « l’autocontradiction performative » dans l’argumentation de Apel

10En se situant dans une dimension a priori, Apel distingue sa pragmatique transcendantale d’une pragmatique universelle comme celle que propose Habermas, sa démarche supposant une « fondation ultime » qui ne repose pas sur une investigation empirique, mais se dégage sans présupposition à partir du sol des principes : « Je continue à croire que mon insistance à exiger par les moyens de la pragmatique transcendantale une fondation ultime est à la fois nécessaire et légitime si l’on veut que l’éthique de la discussion soit cognitiviste (au sens où elle peut saisir la dimension intelligible d’un principe) et universaliste (au sens où elle revendique l’universel comme son domaine de validité) » (Apel 1989, p. 155). Cette tâche fondationnelle suppose un retour réflexif sur les conditions mêmes de l’argumentation qui permet d’installer l’argumentatif comme noyau essentiel du langage humain afin d’éviter la régression à l’infini ou la pétition de principe. Au lieu que la théorie de l’argumentation soit un élément d’une théorie d’ensemble du langage, c’est la sphère de la communicabilité qui se trouve absorbée dans celle de l’argumentation. L’argumentation elle-même, si elle doit être envisagée d’un point de vue principiel, doit expliciter les conditions de sa propre constitution : on devrait alors développer une théorie méta-argumentative, au risque d’engager ainsi une régression sans fin de présupposition en présupposition. La fondation ne relève ni d’un principe logico-formel, qui supposerait la reconnaissance préalable des normes de la raison, donc la raison elle-même (Apel 1994, p.47), ni d’une saisie réflexive de la conscience par elle-même comme le propose la phénoménologie, qui prétend elle aussi être « parfaitement exempte de présuppositions et exige à l’égard d’elle-même une évidence réflexive absolue » (Husserl 1913, p. 121 ; p. 211 de l’éd. française).

11Apel boucle sa démonstration en mettant en évidence l’universalité de ces a priori pragmatico-éthiques. Il est en effet selon lui impossible de s’y soustraire : « Ces trois prétentions universelles à la validité du discours (logos) sont nécessaires et nul ne peut s’y soustraire; on ne peut en effet les contester sans tomber dans une autocontradiction pragmatique » (Apel 1994, p. 49). C’est ici qu’il utilise contre elle-même l’objection consistant à nier la possibilité de la fondation : elle se nie elle-même et valide la position qu’elle prétend réfuter. Le principe pragmatique lui-même n’a pas à être déduit ni argumenté directement, ce qui lui ôterait son statut de principe fondateur, mais il doit être en quelque sorte directement posé par un argument ad absurdum d’un type spécial:  le recours à l’objection sceptique. La question sceptique s’inscrit ainsi au cœur du dispositif théorique de Apel, et constitue la clef de voûte de l’architecture fondationnelle.

  • 15  Voir la façon dont Apel se démarque du style fondationnel de Husserl dans Appel 2000b.

12Toute tentative fondationnelle ou refondationnelle se heurte d’emblée à l’hypothèque sceptique. Toutes les grandes doctrines élaborées systématiquement ont en effet dû traiter comme préalable l’obstacle préjudiciel de leur propre impossibilité : le procédé, rendu canonique depuis Aristote, consiste à éliminer l’objection sceptique et à utiliser la dynamique de ce geste pour dégager un socle fondationnel expurgé de toute scorie présuppositionnelle. Husserl dans les Ideen n’échappe pas à la règle : « La méthode phénoménologique se meut intégralement parmi des actes de réflexion. Mais l’aptitude fonctionnelle de la réflexion, et du même coup la possibilité d’une phénoménologie en général, se heurtent à des scrupules sceptiques que nous voudrions détruire dans leur racine » (ibid., Section III, ch. II, §7715).

13Apel refusant d’établir la fondation à partir d’une philosophie de la conscience ou à partir d’une théorie logico-apodictique, doit le faire directement à partir de l’activité argumentative : « la méthode transcendantalo-réflexive, comme méthode propre à la pragmatique linguistique... renvoie à l’évidence pragmatique d’un jeu de langage dans lequel on peut construire l’autocontradiction performative liée à la contestation des présuppositions que l’on met en question » (Apel 1989, p. 49). Ceux qui voudraient argumenter contre la possibilité d’une fondation a priori des présupposés éthiques de la discussion sont en contradiction avec eux-mêmes : en effet, en argumentant, ils reconnaissent implicitement par leur acte de langage ce qu’ils nient par le contenu propositionnel de leurs énoncés. Ainsi, par exemple, l’énoncé « je n’ai pas besoin de reconnaître la norme de la libre acceptabilité des assertions en général » est une autocontradiction, car le fait même de poser cet acte de langage suppose que par là-même « j’affirme comme intersubjectivement valide, c’est-à-dire acceptable librement par chaque partenaire de discussion » la proposition que je viens de poser. Il ne s’agit pas tant d’une contradiction logique que d’une contradiction performative entre énoncé et énonciation, ou pragmatique entre participants de l’interlocution, puisque au moment où il énonce l’impossibilité d’une pragmatique transcendantale, l’objecteur sceptique reconnaît du même coup la nécessité éthique de justifier sa prétention à la validité et à la compréhensibilité de sa pensée, et donc la possibilité d’un accord intersubjectif ainsi que le principe éthique de sincérité et d’impartialité.

  • 16  Transformation der Philosophie, p. 921. Trad. de Ch. Bouchindhomme, donnée dans Habermas 1986.

14On peut formaliser la définition de la contradiction performative de la façon suivante : « Si je ne puis contester quelque chose sans me contredire moi-même et si je ne puis déductivement le fonder sans commettre une pétition de principe logico-formelle, alors ce quelque chose appartient précisément à des présuppositions pragmatico-transcendantales de l’argumentation que l’on doit toujours avoir déjà reconnues pour que le jeu de langage de l’argumentation conserve son sens »16.

15Sans cette démonstration nous resterions rivés à la question de fait d’une universalité empirique : « C’est la raison pour laquelle je ne me suis pas contenté de les nommer <ces prétentions> (comme Habermas) pragmatico-universelles, mais pragmatico-transcendantales » (Apel 1994, p. 49).

Critique sceptique de l’usage fondationnel de la « contradiction pragmatique »

16Pour contester la légitimité de cette opération de fondation, nous avons mis en évidence le rôle crucial qu’y joue la référence au scepticisme. Notre approche critique utilisera le raisonnement suivant : 1) La contradiction performative n’invalide pas la position de l’objecteur dès lors qu’il développe un scepticisme conséquent. Il ne saurait affirmer qu’il n’y a pas de fondation ultime de la raison mais seulement que cette question est indécidable. 2) Quand bien même il y aurait du communicationnel inscrit de façon constitutive dans l’ordre humain, rien n’autoriserait la prétention d’une fondation ultime de type transcendantal. 3) S’il y a bien du communicationnel inscrit originairement dans l’ordre humain, cela ne signifie pas pour autant qu’il y ait des présupposés éthiques de la communication permettant de fonder universellement une éthique de la responsabilité. Un scepticisme conséquent n’en conclura pas pour autant à l’inexistence de la communication ou de la compréhension réussie, ni à l’impossibilité de normes éthiques, pas plus qu’il n’assertera dogmatiquement la thèse de l’incommensurabilité ou la postulation du mal radical. Il montrera que la décision est ici suspendue, la fondation neutralisée.

  • 17  Sur la diversité des stratégies de réduction du scepticisme, voir : Cossutta, 1994, Conclusion, I, (...)

17On peut reprocher à Apel d’utiliser une version tellement générale de l’objection sceptique qu’elle en est presque caricaturale, comme si cette attitude n’était que celle du sens commun et ne pouvait prétendre à la dignité d’une posture philosophique à part entière. Il partage sur ce point les préjugés communs, dont témoigne presque toute l’histoire de la philosophie. Toutes les grandes doctrines systématiques ont besoin de cette figure bien commode de l’antiphilosophie pour penser a contrario leurs propres conditions de possibilité17. Une réhabilitation du scepticisme comme authentique philosophie et notamment une réévaluation du statut de la contradiction dans le scepticisme grec permettent de refuser l’argument apelien de la contradiction performative : si le scepticisme ne coïncide pas avec l’image qu’on en donne, il devient difficile de lui faire jouer le rôle d’opérateur négatif crucial dans le processus fondationnel. La « réfutation » de l’argument repose sur les conséquences d’une remarque chronologique et sur une analyse des caractéristiques logico-linguistiques de la discursivité sceptique.

18On peut résumer le premier aspect (objection d’anachronisme) de la façon suivante: puisque le scepticisme grec est postérieur à Aristote, il doit, s’il est conséquent, tenir compte des arguments opposés par Aristote aux négateurs du principe de contradiction et développer une critique lui permettant d’échapper à son effet boomerang. Le sceptique doit pour cela développer une conception non strictement propositionnelle-sémantique de la contradiction. On peut résumer le second aspect (objection d’une pragmatique sceptique) en précisant que l’école sceptique antique a développé pendant sa longue histoire une série de stratégies la prémunissant d’une auto-contradiction simple qui l’aurait réduite à l’absurde et donc au silence. À moins de tenir les sceptiques pour des naïfs, nous devons tenir compte des procédés par lesquels ils entendent échapper à l’autocontradiction performative.

L’école sceptique grecque « réfute » non naïvement les tentatives de fondation ultime

19L’argument de Apel ne fait ici que reproduire en la transposant (d’une conception propositionaliste vers une conception pragmatique) l’argumentation classique de Platon ou d’Aristote contre les sophistes. Platon, dans le Théétète, réfute la conception empiriste de la connaissance en la rabattant sur la thèse de Protagoras, et réduit celle-ci en la rabattant à son tour sur le mobilisme universel d’Héraclite, avec pour conséquence l’impossibilité d’asserter (aussi bien la proposition posant la thèse empiriste que l’argument de « l’homme mesure »). On se souvient également que dans les livres Gamma et Kapa 1-8 de la Métaphysique, Aristote réfute les négateurs du principe de contradiction, en montrant que le simple fait pour eux de produire une assertion allant contre ce principe présuppose une reconnaissance implicite du principe qu’ils tentent de nier. Or cet argument, qui vaut peut-être pour un scepticisme pris en général, ne vaut qu’en apparence contre le scepticisme pris en un sens historique précis : en effet les réfutations de Platon et d’Aristote, qui toutes deux ont valeur fondatrice pour leur doctrine respective, portent effectivement contre la sophistique mais non contre le scepticisme au sens propre, qui se développe au contraire délibérément pour échapper à la tenaille aristotélicienne.

20En effet, l’école sceptique est chronologiquement postérieure à la réfutation aristotélicienne, et Pyrrhon, son fondateur, non seulement connaissait bien la doctrine d’Aristote, mais développa sa philosophie expressément contre l’aristotélisme. Cette thèse est développée par M. Conche dans son livre Pyrrhon ou l’apparence. Il fonde ce propos sur l’étude du plus ancien témoignage qui nous soit parvenu sur la doctrine proprement dite de Pyrrhon, une citation de Timon de Phlionte rapportée par Aristoclès de Messène (un aristotélicien), qui vécut au deuxième siècle après J. C. et rédigea un De la philosophie en dix livres. Nous connaissons le contenu du huitième par Eusèbe de Césarée (268-325), qui s’y réfère dans sa Préparation évangélique. Pour M. Conche, les critiques de l’aristotélicien Aristoclès contre le fondateur de l’école sceptique portent à faux dans la mesure où « ce qu’il ne met pas en question, et qui est pour lui la vérité même, c’est la philosophie d’Aristote. S’il n’entre pas dans la philosophie de Pyrrhon, n’est-ce pas parce que le pyrrhonisme consiste en une mise en question radicale de la philosophie d’Aristote ? » (Conche 1973, p. 35; nous soulignons). En effet, selon l’auteur, le pyrrhonisme refuse et réfute explicitement les principes de contradiction et de tiers exclu, détruisant ainsi l’ontologie aristotélicienne par la critique de ses fondements.

  • 18  Cela ne préjuge pas de la réussite de l’entreprise, mais suffit pour empêcher de faire jouer au sc (...)

21Sans nécessairement partager les thèses de M. Conche sur le nihilisme ontologique de Pyrrhon, on peut cependant considérer que le pyrrhonisme ne peut tomber sous la critique adressée par Aristote aux négateurs du principe de contradiction puisqu’il élabore sa philosophie en réponse à cette réfutation18. Si l’on transpose ce raisonnement, on peut affirmer que sous le nom de scepticisme, Apel utilise un mécanisme qui met en cause un relativisme primaire qui se retourne et se nie lui-même (dont il n’est d’ailleurs pas sûr qu’on puisse l’imputer à une sophistique conséquente), et ne correspond pas à une position sceptique rigoureuse. Il croit réfuter le scepticisme et fonder sa position alors qu’il s’autoréfute si effectivement le scepticisme ne tombe pas directement sous le coup de l’autocontradiction performative.

Usages sceptiques assumés de l’autocontradiction performative

22Encore faut-il examiner la façon dont le scepticisme s’y prend pour desserrer l’étau que fait peser l’aristotélisme sur le négateur du principe de contradiction. La présentation la plus dense du noyau théorique du scepticisme, s’offre dans le texte d’Eusèbe de Césarée que nous venons de mentionner, à travers un dispositif énonciatif complexe, puisque Aristoclès, disciple d’Aristote, cite Timon, qui rapporte la conception de Pyrrhon :

  • 19  Préparation évangélique, XIV, 18, 2. Le texte grec et une traduction italienne sont donnés dans De (...)

« Il est nécessaire avant tout d’enquêter sur notre connaissance. Si en fait, nous ne pouvons rien connaître par nature, il est superflu de conduire l’investigation sur le reste. Parmi les Anciens aussi il y en eut pour affirmer cela, auxquels Aristote répliqua. Pyrrhon d’Élis soutint cette idée avec une vivacité particulière, lui qui pourtant ne laissa rien d’écrit. Mais son disciple Timon affirme que celui qui veut être heureux doit prêter attention à trois points : en premier lieu ce que sont les choses par nature, en second lieu quelle doit être notre disposition à leur égard, enfin ce qui en découlera, si l’on se comporte ainsi. Il dit que selon Pyrrhon les choses sont sans différence (adiaphora), sans stabilité (astathmèta), indéterminables (anepikrita). Par conséquent ni nos sensations, ni nos opinions ne sont vraies plutôt que fausses. Il n’est donc pas nécessaire de leur faire confiance, mais nous devons demeurer sans opinion (adoxastous), sans inclinations (aklineis), sans agitation (akradantous einai), disant sur chaque chose qu’elle n’est pas plus qu’elle n’est pas, ou qu’elle est et qu’elle n’est pas, ou bien ni qu’elle est ni n’est pas. À ceux qui se trouvent dans cette disposition, Timon dit qu’en découlera en premier lieu le silence (aphasia), puis la quiétude (ataraxia)19. »

23Le schème théorique offert dans ce texte propose sous la forme du ou mallon, « pas plus que... », un opérateur logique suffisamment complexe pour permettre au sceptique d’opposer à l’aristotélisme une conception de la contradiction affaiblie lui permettant d’échapper à l’autocontradiction et par conséquent à la reductio ad silentium.

  • 20  Cf. F. Cossutta: Le Scepticisme, « Que Sais-je ? », Paris, PUF, 1994.

24Une étude précise du scepticisme ancien et de ses transformations historiques au cours de l’Antiquité grecque et latine permet d’ailleurs de constater que ses adeptes ont toujours été conscients des paradoxes que posait sa propre formulation. L’école sceptique élabore en effet au cours de son évolution20 diverses stratégies mettant en œuvre une grande variété d’usages du langage lui permettant, non pas de s’opposer de front à la contradiction performative, mais de lui conférer un rôle dynamique. Elle ne peut être niée de front, ce serait le plus sûr moyen de retomber dans le dogmatisme, (comme le fait aux yeux des sceptiques tardifs la Nouvelle Académie), mais elle ne saurait non plus être totalement assumée, au risque de voir le scepticisme s’autodétruire.

25Sans proposer ici un inventaire exhaustif de ces procédés, retenons qu’il s’agit d’utiliser des formes d’énonciation « biaisée », ou de faire jouer paradoxalement la contradiction de telle façon qu’elle soit maintenue, sans pour autant devenir imprononçable: l’énonciation sceptique en tant que telle n’est pas exclue de la portée référentielle des « thèses » qu’elle avance : en disant qu’il faut suspendre son jugement parce que les contraires sont indécidables, le sceptique ne commet pas un acte de langage impossible, puisqu’il affirme simultanément qu’ils sont et ne sont pas indécidables, et que cet énoncé sceptique est lui-même indécidable, donc ne peut être tout simplement rejeté du côté du non-sens. On devrait pouvoir reprocher au sceptique d’argumenter la proposition « il est impossible d’argumenter », puisqu’il affirme qu’« il est impossible d’argumenter car les arguments se contredisent et s’équivalent » (thèses de l’isosthénie). Mais le sceptique en réalité n’affirme pas la proposition et ne donne pas le même sens à « argumenter » que celui qui défend la prétention des propositions à la validité : si le sceptique démontrait l’impossibilité de l’argumentation à la façon du « dogmatique », il commettrait une contradiction performative. Mais il lui suffit d’exhiber les arguments contradictoires, sans avoir lui-même à asserter. Il laisse se déployer le jeu contradictoire des apparences, et précise que cette énonciation ne vaut que pour autant qu’il lui apparaît qu’il en est ainsi.

  • 21  Nous avons analysé ces procédés poétiques dans un fragment de Timon de Phlionte : « Les Indalmoi e (...)

26Les polémiques suscitées par les positions de l’école avaient d’ailleurs conduit les sceptiques à diversifier et à raffiner leurs procédés. Ils l’ont fait dans deux directions. La première est une voie poétique utilisant une énonciation négative ou imagée, inaugurée par Timon de Phlionte dans ses Indalmoi. Cette première tentative pour échapper au cercle ne fut jamais prolongée dans l’école, sans doute parce qu’elle comportait le risque d’un traitement métaphorique de la difficulté, ou de sa reconduction à l’infini21. La seconde direction, logico-linguistique, a consisté à explorer des formes d’énonciation qui relèvent avant l’heure d’une véritable approche pragmatique du langage. Le scepticisme tardif d’Énésidème, celui de Sextus dans les Esquisses pyrrhoniennes illustrent parfaitement cette tendance.

  • 22  Traduction Barbara Cassin (1990b ; voir aussi la traduction des Esquisses pyrrhoniennes de Sextus (...)

27Le mécanisme permettant d’éviter la contradiction performative consiste à l’assumer pour lui ôter son caractère destructeur. Il s’agit d’associer une clause d’autorelativisation à chaque énoncé doctrinal : ainsi, lorsque le sceptique énonce une propriété concernant sa propre doctrine ou son école, il doit la relativiser de façon sceptique, en l’intégrant sous la portée référentielle de la proposition dubitative. Cette clause prend deux formes. Premièrement celle d’une clause d’autorelativisation pragmatique qui considère l’énoncé comme une modalisation liée au point de vue particulier d’un sujet. Ainsi l’ensemble du texte des Esquisses est mis en suspension par une telle clause qui figure expressément dans le premier paragraphe: « ... au sujet de la recherche sceptique, c’est nous qui en parlerons à présent, sur le mode de l’esquisse, en disant au préalable ceci: à propos de rien de ce que nous allons dire, nous n’affirmons qu’il en va exactement comme nous le disons, mais, en nous conformant à ce qui nous apparaît sur le moment, nous allons livrer un compte rendu point par point22. » La formule « tel que cela nous apparaît sur le moment », « tel que cela se manifeste à nous actuellement » (kata to nun phainomenon èmin), déjà présente dans les Indalmoi de Timon, devrait également être accolée à tout énoncé sceptique détaché à titre d’aphorisme.

  • 23  Notons que la traduction de J.-P. Dumont est un véritable commentaire : « quand le sceptique décla (...)

28La seconde forme du mécanisme est une clause d’autorelativisation logico-sémantique. Elle repose sur les propriétés métalinguistiques du langage, et prend à son tour une double forme, selon qu’elle porte sur un terme ou sur une proposition. À chaque fois qu’il explicite le sens d’un mot inclus dans un énoncé doctrinal, Sextus prend soin de préciser que l’emploi qu’il en fait ne doit pas être interprété en terme dogmatique, mais au sens sceptique. La copule par exemple doit être entendue selon des règles relevant d’une conception sceptique du sens : le mot « est » a deux significations, dogmatique: existe réellement avec référence à une nature substantielle (uparcha), et sceptique : « paraît être » (phainetai), qui a trait à la représentation (phainomenon). Ainsi « Quand le sceptique dit ‘toutes choses sont indéterminées’, le ‘sont’ est employé pour ‘lui apparaissent’… » (Sextus/Pellegrin, p. 165)23. On constate que l’énoncé attribué à Timon (cf. texte cité plus haut) trouve ainsi, dans ce commentaire portant sur le statut des énoncés doctrinaux, une règle d’interprétation conforme à une « herméneutique » sceptique.

  • 24  Esquisse pyrrhoniennes, livre I, chapitres 18 à 28, Sextus (Sextus/Pellegrin 1997), p. 155-173.

29La signification théorique de ces procédés de relativisation pragmatique des énoncés doctrinaux est explicitée dans des chapitres spéciaux des Esquisses pyrrhoniennes. Ainsi le chapitre 7 du livre I, intitulé : « Si le sceptique dogmatise » (Sextus/Pellegrin, p. 61-63), précise que les formulations caractéristiques du scepticisme ne doivent pas être prises dans un sens dogmatique. Ces formules: « pas plus », « peut-être », « admettons », « je ne définis rien », « tout est indéterminé », « tout échappe à la compréhension », « à tout argument s’oppose un égal argument », « je suspends mon jugement », constituent à la fois des titres de tête de chapitre, et des énoncés doctrinaux qui ramassent en une formule mnémotechnique l’essentiel de l’inspiration sceptique. Contrairement au dogmatique, qui suppose l’existence réelle des choses à propos desquelles il dogmatise, le sceptique ne pose pas ces formules en un sens absolu. Il admet par exemple que le sens de la formule « toutes les choses sont fausses » s’applique autant à un objet quelconque qu’à lui-même, et précise qu’il ne faut y voir qu’une manière de dire abrégée, l’énoncé complet devant préciser: « nous n’affirmons pas plus que nous affirmons que... ». De même, la formule « pas plus » (ceci que cela) pose qu’elle-même, comme tout le reste, n’est « pas plus ceci que cela », et donc s’inclut elle-même comme tout le reste des choses qu’elle comprend. On doit généraliser ces précautions à toutes les formules sceptiques, dont l’examen systématique est développé jusqu’à la fin du livre I24.

30On constate ainsi combien le scepticisme tardif a raffiné les procédés permettant à la doctrine de surmonter les difficultés logiques inhérentes à son mode d’expression, ses contenus doctrinaux rendant impossible son énonciation, et son énonciation risquant d’annuler ses contenus. Le point de vue adopté se démarque d’une mise en contradiction d’un point de vue strictement sémantique et propositionaliste. Tous les procédés dont nous avons proposé l’inventaire supposent la prise en considération de la dimension pragmatique du langage, puisque la prétention à la validité ainsi que la dimension référentielle de la proposition sont neutralisées en fonction des conditions contextuelles : intersubjectives de l’énonciation et collectives conventionnelles. La solution proposée consiste à admettre simultanément la possibilité de la métalangue, en recourant en permanence à des énoncés d’explicitation métadoctrinaux, et son impossibilité, puisque ces énoncés portant sur le statut des énoncés de doctrine ont pour fonction d’indiquer qu’ils n’échappent pas à la relativité qu’elle instaure : « En ce qui concerne toutes les expressions sceptiques il faut comprendre au préalable que nous n’assurons pas qu’elles sont dans tous les cas vraies, puisque nous disons qu’elles peuvent être annulées par elles-mêmes, étant supprimées en même temps que ce à propos de quoi elles sont dites, comme les remèdes purgatifs non seulement éliminent les humeurs du corps, mais sont eux-mêmes expulsés avec les humeurs» (Sextus/Pellegrin, p. 171). Le sceptique utilise un type d’énoncé qui, tout en étant d’un statut métalinguistique d’un rang plus élevé que celui des catégories de la doctrine, y est inclus comme un de leurs contenus. Il évite ainsi de devoir créer à l’infini des niveaux de hiérarchisation des énoncés métadoctrinaux, ou inversement de chercher en vain un principe fondateur unique, qui n’aurait besoin d’aucun fondement. Régression à l’infini et pétition de principe sont précisément deux types d’incohérences structurelles qui, aux yeux du sceptique, ruinent définitivement toute tentative d’une entreprise systématique en philosophie. Il pense pouvoir échapper à l’autodestruction en donnant à sa propre philosophie un statut conforme à ce qu’elle énonce, évitant la contradiction forte par l’acceptation d’une autocontradiction faible.

  • 25  Le simple relevé des occurrences de cet argument de l’autocontradiction performative proposé en no (...)
  • 26  Certes, Apel admet par principe l’idée d’une révisabilité du principe fondationnel, mais dans sa f (...)

31Si l’on peut réhabiliter la valeur philosophique du scepticisme en montrant qu’il élabore une théorie complexe de la contradiction performative comme moteur paradoxal de l’exercice de la pensée, si sa théorie du langage et du statut des énoncés doctrinaux s’inscrit dans le cadre d’une pragmatique et se met à l’abri de l’objection sémantico-propositionaliste de type aristotélicien, il ne peut plus jouer le rôle que lui donne la pragmatique transcendantale dans son processus de démonstration ad absurdum-ad hominem. Pourtant Apel ne cesse d’y recourir, à la fois en amont du geste fondateur comme nous l’avons vu, mais aussi en aval, lui donnant le rôle de pierre de touche de sa philosophie : « Ce qu’apporte, ainsi que je viens de le dégager, la fondation ultime telle que la permet la pragmatique transcendantale doit sans cesse être renouvelé, affiné au moyen d’objections sceptiques et ainsi mis à l’épreuve » (Apel 1989, p. 156)25. Ainsi cette philosophie prétend se renforcer d’autant plus qu’on la conteste, le processus même de réfutation lui donnant toujours déjà par avance raison. Mais si notre réhabilitation du scepticisme est acceptable, l’édifice systématique de refondation apparaît bien fragile. S’il n’y a pas de contradiction performative (au sens fort de la contradiction) à contester le bien-fondé du principe de l’éthique communicationnelle, il en découle que les postulats éthiques présupposés par les règles de prétention à la validité argumentative ne s’imposent pas a priori à tout sujet parlant qui entrerait dans l’interlocution, donc ne relèvent pas d’un niveau transcendantal. On peut accepter l’idée d’un réquisit minimal de sens sans accepter la conception du sens sur laquelle repose le processus de la fondation ultime, accepter une conception du langage intégrant la dimension pragmatique sans donner à celle-ci un statut transcendantal. C’est alors à son tour la tâche fondationnelle qui devient contradictoire, ou qui cache ses contradictions, puisqu’elle se donne sur le mode d’une pétition de principe ce qu’elle doit établir et conjure ainsi le risque de la régression à l’infini en annulant d’avance les objections qu’on pourrait lui opposer26. Non seulement le scepticisme, qui menaçait la position transcendantale, n’est pas éliminé, mais, loin de la conforter, il la déstabilise. On peut finalement se demander s’il ne pourrait devenir seul habilité, quoique apparaissant comme une position « intenable », à nous permettre de penser de façon nouvelle le statut de la discussion.

Construction hypothétique d’une orientation éthiquement négative des présupposés de l’activité communicationnelle

Fondation transcendantale d’une « éthique négative »

32On pourrait cependant, avant de donner raison au sceptique, tenter de sauver le caractère a priori d’une éthique de la discussion. Mais ce ne peut être qu’au prix d’une inversion de la polarité éthique des présupposés de la discussion, ce qui, finalement, constituerait un nouveau désaveu de la tentative de fondation de Apel. À la suite de l’objection précédente, on ne peut plus en effet soutenir qu’il est impossible d’asserter les propositions disqualifiées par Apel comme performativement autocontradictoires. Si tel est le cas, pourquoi inversement ne leur donnerait-on pas droit de cité, en reconnaissant qu’elles peuvent prétendre fonder une « éthique négative » posant la dissension, l’incompréhension dans un cadre transcendantal que Apel réservait à leur opposé ?

33On pourrait, pour ce faire, construire une liste de présuppositions « anti-éthiques » liées aux conditions pragmatiques de l’interaction communicationnelle. Il suffirait en effet de reprendre la liste des propositions exprimant l’autocontradiction performative pour obtenir les nouveaux postulats éthico-pragmatiques de la discussion ou de la dispute. Le caractère originaire de l’incommunicabilité ou de la duperie communicationnelle se substituerait ainsi à son contraire. Au lieu d’affirmer qu’« au moyen de la phrase ‘j’affirme par là que p’, c’est une prétention à la sincérité ou à la véracité qui est implicitement élevée » (Apel 1994, p. 48), on pourrait aussi bien soutenir que c’est une prétention à faire croire à la sincérité ou à la véracité qui est ainsi présupposée, sans que cela ne la suppose effectivement. Ainsi la présupposition éthique de sincérité associée à la prétention autoréférentielle performative à la validité se transforme en clause d’insincérité ou de duplicité jouant sur les distorsions existant entre l’énoncé et l’énonciation.

34Certes, en les explicitant, K. O. Apel prend soin de montrer le caractère absurde des énoncés qui prendraient le contre-pied des principes transcendantaux, mais ils ne le sont qu’au regard d’une conception primaire du statut de la contradiction. « L’Éthique de la discussion, sa portée, sa limite » donne la liste des contradictions performatives correspondant exactement aux « évidences performatives » d’où dérivent les normes communicationnelles (Apel 1989, p. 157). On sait que ces dernières recoupent les prétentions à la validité de la démarche argumentative. Je ne peux pas émettre ces énoncés sans me contredire du fait même que leur contenu et la possibilité de les énoncer est contradictoire et donc les normes qui sont sous-jacentes aux énoncés contraires sont évidentes et universelles :

351) « je n’ai aucune prétention au sens » → contradiction performative → « je prétends au sens »

362) « je n’ai aucune prétention à la sincérité » → contradiction performative → « je prétends à la sincérité »

373) « je n’attache à mon acte argumentatif en tant qu’acte de communication aucune exigence de justesse normative » → contradiction performative → « j’attache à mon acte argumentatif en tant qu’acte de communication une exigence de justesse normative ».

38Bien entendu, on ne peut soutenir absolument « je n’ai aucune prétention au sens », et il faudrait plutôt affirmer que « je n’ai aucune prétention au sens absolu du mot sens ». Donc, en un sens, je peux prétendre au sens, mais au sens faible. On opposerait ici une théorie du sens faible à une théorie du sens fort, un peu comme l’école italienne représentée par G. Vattimo substitue « il pensiero debole » aux formes passées de la rationalité triomphante, «pensée faible» qui n’est en rien une faiblesse de la pensée.

39La restitution sous sa forme plus générale de l’énonciation contradictoire permet d’en mesurer la force et la faiblesse : « Enfin je ne puis pas non plus, sans commettre d’autocontradiction performative dire : ... Je requiers que soit intersubjectivement reconnu comme valide l’argument suivant : quiconque argumente sérieusement n’a nul besoin de reconnaître la validité intersubjective des normes pragmatiques et communicationnelles d’argumentation, et donc de reconnaître qu’elle puisse permettre le consensus » (Apel 1989, p. 151). Il n’y a d’autocontradiction performative que si les deux demandes sont exactement placées sur le même plan et sont contradictoires, ce qui est le cas si l’on suppose deux sujets placés dans une relation réciproque, ou si l’on élargit l’espace d’interlocution à celui d’une communauté universelle idéale.

  • 27  Sur cette question, voir les travaux de B. Cassin et notamment le numéro de la revue Philosophie i (...)

40On pourrait trouver par analogie des correspondants philosophiques à cette façon d’inscrire la mauvaise foi ou la duplicité à un niveau originaire et de poser le caractère indépassable d’une rationalité stratégique. Les contextes de vraisemblance historico-philosophique susceptibles de valider ce raisonnement abstrait sont divers. La sophistique en Grèce ancienne en donne un premier exemple, quelle que soit l’interprétation que l’on choisisse de donner, par exemple, au passage du Théétète (166d-167d) où Protagoras développe un plaidoyer en faveur de « l’homme mesure ». Soit, avec Platon, on interprète la démarche du sophiste comme purement manipulatrice et le modèle correspond à une éthique négative (assumée explicitement dans la position qu’impute à Calliclès le même Platon dans le Gorgias). Soit on y voit une pratique centrée sur l’homme et visant le bien de la cité, et dans ce cas, nous sommes en présence de visées stratégiques du discours tendant à l’établissement d’une forme de consensus tout à fait différente de celle qui est envisagée par Apel27. On peut également songer à des théories pessimistes sur la nature de l’homme comme celle de Hobbes, qui dérive d’une géométrie des passions un individualisme possessif, aux conceptions de Sade faisant l’apologie du mal, ou à des conceptions plus nuancées où l’inauthenticité serait première, comme dans le chapitre de l’Être et le néant consacré à la « mauvaise foi ». On peut également trouver dans certaines théories contemporaines du discours des disqualifications analogues du primat de la communication réussie. Au lieu d’affirmer que « la prétention universelle du discours est celle d’une validité de sens intersubjectivement identique », on pourrait soutenir comme règle a priori le primat du malentendu ou de « l’interincompréhension » (sic), comme le fait par exemple l’analyse du discours développée par D. Maingueneau, auteur de ce néologisme (Maingueneau 1983). Il rompt avec la neutralité d’orientation (adversative-coopérative) maintenue par Bakhtine, et conçoit le dialogisme comme orienté originairement dans le sens de l’incompréhension. Cette conception donne une priorité au réseau d’interactions d’oppositions sémantiques sur les mécanismes par lesquels les sujets s’y positionnent, ce qui est la source d’une « interincompréhension » de fond. Les univers de discours se « traduisent » les uns les autres dans les catégories négatives de leur propre système sémantique de façon tout à fait normale et nécessaire selon des procédures qui varient en fonction de leur spécificité sémantique : ainsi la façon dont les jansénistes intègrent le discours dévot n’est pas identique à la façon dont celui-ci rapporte celui-là : « ... chaque discours est délimité par une grille sémantique qui d’un même mouvement fonde la mésentente réciproque » (Maingueneau 1983, p. 109).

41Si la réfutation de l’objection sceptique ne joue plus son rôle, rien n’empêche de procéder à une fondation transcendantale des conduites de mauvaise foi ou d’incommunicabilité qui seraient alors premières par rapport à des conduites éthiquement positives.

Intérêt heuristique de ce raisonnement hypothétique

  • 28  « Notes pour une éthique de la discussion » (Habermas 1991), p. 97.

42L’adoption par hypothèse d’un tel point de vue aurait une double conséquence. Tout d’abord il ne serait plus possible d’affirmer comme le fait Habermas, en accord sur ce point avec Apel, que l’inscription de l’éthicité s’effectue de façon nécessaire au cœur du communicationnel : « On peut alors tenter de fonder en raison ces règles argumentatives en allant vers une recherche des présuppositions pragmatiques de l’argumentation en général. Il apparaît en cela que l’idée d’impartialité est enracinée dans les structures de l’argumentation même et n’a pas besoin d’y être implantée comme un contenu normatif supplémentaire28. » La deuxième conséquence rendrait au contraire cette implantation contingente et poserait la question de savoir pourquoi nous devrions vouloir le bien s’il ne peut être articulé à un niveau originaire. En effet dans la conception défendue par Apel, Jacques ou Habermas, la violence verbale, l’échec communicationnel sont contingents au regard du primat du dialogue qui est, par exemple selon F. Jacques, « coextensif aux structures profondes de la parole » (Jacques 1979, p. 48). Cela a pour conséquence de conférer un caractère dérivé et accidentel à la violence verbale : «En un sens la parole violente – qu’elle soit accaparée ou simplement contrôlée, distribuée à qui de droit n’est qu’une parole tronquée, ou du moins dérivée d’une parole pleine, par rapport à laquelle elle se définit» (ibid., p. 60). Au contraire, la dimension normative cesse d’être un présupposé nécessaire si son orientation éthique est indécidable: par un nouveau renversement, la parole authentique peut aussi bien être considérée à son tour comme dérivée à partir d’une incompréhension ou d’une duplicité originaire. Il est en effet étrange de réduire l’éthique à une éthique du bien, dont le mal serait un simple dérivé, alors qu’il s’agit plutôt de penser leur compossibilité. Même, si d’un point de vue théologique, le bien et l’être sont la seule réalité, il n’en reste pas moins que, du point de vue de l’humain, l’équipossibilité est la règle. La sortie hors du paradis dans le christianisme, par exemple, a fait perdre au bien son évidence ou sa force contraignante, et, lors même que le bien est reconnu comme tel, il est toujours possible de choisir le mal.

43Reste qu’on ne voit pas très bien comment on pourrait alors faire intervenir la compréhension et les valeurs, sinon grâce à un impératif catégorique qui présupposerait ce qu’il serait chargé d’introduire : la volonté bonne. Ou, à défaut, il faudrait montrer comment l’effet mécanique du jeu des passions peut, par une conversion supposant l’explicitation d’un pacte conversationnel, laisser place à une activité de parole raisonnée, comme c’est le cas pour Hobbes, à moins de développer une théorie utilitariste qui ferait basculer l’univers argumentatif et communicationnel vers un simple calcul (on retrouve alors la critique des formes stratégiques de rationalité critiquées par Habermas et Apel).

  • 29  L’analyse du statut du « saut » dans la philosophie de Kierkegaard ouvrirait ici des perspectives (...)

44Dans le dispositif hypothétique que nous venons d’expliciter, si l’on refuse l’enfermement dans une éthique purement négative, en voulant dériver des normes éthiquement acceptables à partir de présupposés négatifs, la difficulté consiste à penser le mode de dérivation entre les deux : déduction, décision, choix arbitraire29 ? C’est la réussite communicationnelle qui devient contingente et difficile à fonder.

45Ces difficultés théoriques ne réduisent pourtant pas le raisonnement par hypothèse au rang d’une simple fantaisie imaginative. Tout d’abord nous bénéficions d’une deuxième voie de fragilisation de la tentative de fondation transcendantale. Nous avons d’abord montré que cette fondation n’en était pas une et qu’elle ne pouvait prétendre à la transcendantalité, puisque l’argument clé de la contradiction performative ne résiste pas à un scepticisme conséquent. Mais quand bien même nous accepterions l’idée d’une fondation ultime, rien ne permettrait de dire que son principe et ses présupposés sont nécessairement orientés vers l’entente communicationnelle et la responsabilité éthique. On peut aussi bien développer la branche contradictoire de l’alternative. Cela paraît si absurde que la thèse de Apel devrait en sortir encore renforcée. Mais elle en pâtit au contraire, comme si cette hypothèse jouait le rôle d’une réfutation par l’absurde manquée, puisqu’on peut, à partir de la position transcendantale, fonder deux éthiques contradictoires ou une éthique et une anti-éthique. Mais il n’y a là contradiction inacceptable que du point de vue de la philosophie transcendantale.

46En second lieu, ce raisonnement transcendantal, au premier abord absurde, a permis d’explorer une autre facette de la question éthique. Un peu comme si l’hypothèse d’un « malin génie », au lieu d’engendrer la monstruosité théorique qui la cantonne au rôle de repoussoir, avait ouvert un nouvel espace métaphysique « non cartésien », à la façon dont le fait d’envisager les conséquences de l’acceptation de la proposition contradictoire à celle des postulats indémontrables d’Euclide a permis le développement des géométries non euclidiennes.

  • 30  Bien entendu le fait de parler de « justification » doit être pris avec précaution, et le terme, à (...)

47En prenant au sérieux les propositions qui, selon Apel, tombent sous le coup de la contradiction performative, nous avons pu expliciter, par une démarche procédurale en tout point imitée de la fondation réflexive de type transcendantal, l’esquisse d’une conception anti-éthique ou qui peut fonctionner comme une éthique négative. Si la contradiction performative est un principe indépassable et fécond, alors on peut expliciter un principe universel posant le primat de l’incommunicabilité/incompréhension, et lui associer de façon cohérente une série de présupposés éthiquement négatifs (non-prétention au sens, insincérité, non-prétention à la justesse normative des actes argumentatifs, renoncement à la prétention à la validité intersubjective des normes pragmatiques et communicationnelles d’argumentation). On a pu également associer à ce modèle fondationnel des contextes de vraisemblance empruntés à l’histoire. De fait, on rencontre, certes de façon relativement marginale, des théories justifiant de telles présuppositions30. Ces conceptions sont suffisamment diversifiées pour nous permettre de distinguer, au sein d’un ensemble d’éthiques négatives, le sous-ensemble des anti-éthiques : « anti-éthiques » fortes comme la position de Calliclès imaginée par Platon ou la version sadienne d’une apologie du mal, anti-éthique faible comme la sophistique telles qu’elle est caricaturée par Platon, ou comme la doctrine de Hobbes qui dérive l’éthicité d’un renversement quasi mécanique de la logique des passions. On en distinguera soigneusement le sous-ensemble des an-éthiques, dont la version forte serait représentée par la sophistique et la version faible par le scepticisme.

  • 31  Apel montre dans son article de 1981 (1975) le lien existant entre faillibilisme et décisionisme, (...)

48L’ambiguïté qui entoure ces distinctions nous oblige à un nouvel effort théorique, car s’il était pertinent de développer par hypothèse un double inversé, comme un négatif, de la position de Apel, nous ne saurions accepter de figer le dispositif en deux moitiés autonomes, en faisant comme si on pouvait accepter une anti-éthique ou une éthique du mal en donnant aux négations des thèses apeliennes une valeur d’acceptabilité propre. Il faut distinguer l’insincérité de la non-sincérité : il y a une différence entre faire l’apologie de l’insincérité et penser que le rapport entre sincérité et insincérité est indécidable, indiscernable ou impossible à déterminer a priori. Faute de retenir ces distinctions, on ferait jouer au mécanisme procédural un rôle décisionnel sans que puisse être écarté le risque de régression à l’infini lorsqu’on se demandera comment justifier le choix de l’éthique ou de l’anti-éthique. Nous touchons là un point crucial, puisque nous devons affronter la question, en cas de renoncement à une fondation transcendantale, et de l’acceptation de l’indécidabilité, de savoir si une rationalité faible et des choix éthiques minimaux peuvent être garantis par une position sceptique31.

Neutralité éthique de l’activité communicationnelle

49Cette hypothèse d’une fondation transcendantale d’une éthique négative, développée de façon purement conjecturale comme le pendant de l’hypothèse communicationnelle, si elle sauve le fondement transcendantal, comporte le double risque du dogmatisme et de la négativité. Supposer les règles d’une anti-éthique a priori jouant le rôle de postulat transcendantal des actes de non-communication soumis à la contradiction performative assumée, n’est-il pas aussi « naïf » que de développer un Rousseauisme revisité posant la transparence à l’origine des langues ? Faut-il se battre pour savoir si Babel est une conséquence du mal ou est consubstantielle au langage ? Assumer une telle position reviendrait à accepter un nihilisme auto-destructeur qui ne résisterait pas plus à l’examen que son pendant iréniste : cette pragmatique transcendantale négative serait encore assertive, et ne serait donc pas du tout conforme à l’idéal sceptique qui suppose la suspension du jugement, et en aucun cas l’assertion unilatérale, qu’elle soit positive ou négative. Cette position n’est donc pas plus acceptable que l’orientation positive et par conséquent on ne peut sauver l’enracinement a priori de la dimension éthique, puisqu’il est possible de légitimer simultanément des règles conversationnelles et leurs présupposés éthiques contradictoires : éthique et anti-éthique sont foncièrement solidaires.

50On peut seulement affirmer que la dimension éthique est indirectement inscrite dans les postulats communicationnels, non comme leur présupposition, mais éventuellement comme leur horizon, et donc admettre que le fait communicationnel enveloppe comme son telos contingent une dimension axiologique, sans qu’il soit nécessaire, à ce stade, de déterminer la polarité de cette dimension axiologique.

51Si c’est le cas, on devra, au lieu de les autonomiser, associer à toutes les maximes de l’éthique communicationnelle leur doublet négatif, en affirmant qu’ils se situent sur le même plan et sont affectés de la même force argumentative, la détermination favorable à l’une ou l’autre étant neutralisée par une suspension du jugement (epochè sceptique). On échappe alors à la contradiction performative prise en un sens absolu, car au lieu d’affirmer simultanément les contraires, on dépose par l’acte d’énonciation ce qu’on pose par l’énoncé, en relativisant simultanément l’acte (par les clauses d’auto-application) et le contenu (puisqu’on ne peut affirmer plus ceci que cela, ni ...). Ainsi l’existence de la contradiction performative est une propriété intrinsèque de la performativité qui n’engendre de cercle que si l’on maintient la confusion des plans énonciatifs. On peut dériver la double possibilité de la sincérité et de l’insincérité, d’un usage stratégique du dialogue ou de l’argumentation (dont la motivation réside dans les intérêts égoïstes des acteurs), comme d’un usage coopératif.

52Nous pourrions expliciter plus techniquement cette double dérivation éthique, en reprenant la liste examinée plus haut des contradictions correspondant exactement aux « évidences performatives » d’où dérivent les normes communicationnelles (Apel 1989, p. 157). Nous l’avons vu, la négation simple de la norme conduirait à un nihilisme éthique qui affirmerait dogmatiquement par un coup de force transcendantal l’inexistence du sens comme point fixe, l’apologie de la duplicité « cynique » (au sens non philosophique du terme), la prétention à une visée manipulatrice des actes de langage. Au contraire, si l’on maintient simultanément les deux énonciations, on peut dégager une forme de compatibilité du type : « je n’ai aucune prétention au sens, mais comme cet énoncé est performativement contradictoire, j’ai une prétention au sens, mais comme cet énoncé repose sur une conception limitative de la performativité (comme si celle-ci devait nécessairement être régie par le principe de contradiction), alors je peux affirmer que je n’ai aucune prétention au sens, etc. ». Il ne faut donc pas opposer au sens le non-sens, mais un principe d’équisémie, ni à la loyauté l’insincérité, mais l’indifférence, ni à la justesse normative, la violence, mais la conventionalité (ou l’a-nomie), de même que l’amoralité se distingue autant de la moralité que de l’immoralité: équisémie, indifférence, conventionalité se distinguent donc du non-sens, de l’insincérité et n’empêchent pas la possibilité d’une activité communicationnelle éthiquement orientée.

  • 32  Ces objections naïves ne font que renforcer la thèse de Apel. Une critique par le recours à l’empi (...)
  • 33  À condition que l’on puisse montrer comment on peut passer du principe d’indécidabilité, lié à la (...)

53Nous sommes certes en face d’une indécidabilité radicale, et donc par conséquent d’une impossibilité de fonder dans une perspective transcendantale l’existence des présupposés éthiques de l’activité communicationnelle. La réfutation n’est cependant pas conduite d’un point de vue empirique ou factuel, comme s’il suffisait d’exhiber des cas attestables d’incompréhension ou de manipulation et de procéder selon une voie contrefactuelle pour critiquer la thèse de Apel32. C’est dans les termes mêmes de la perspective de la fondation ultime, en quelque sorte à un niveau a priori qu’a été (auto)-réfutée la thèse : la contradiction performative certes relève du scepticisme, mais c’est au prix d’un malentendu sur la nature de cette « position » qu’on a cru réduire celui-ci à ne pouvoir que se taire ou valider par autocontradiction la thèse de son adversaire. Le scepticisme, au contraire, se joue de et joue de la contradiction performative pour ne pas tomber dans un nihilisme dogmatique et se maintenir sur le fil du rasoir de la suspension du jugement. Transposée dans l’ordre du discours (discussion, argumentation, négociation), cette attitude est féconde, dans la mesure où elle montre l’impossibilité de tout recours à des principes fondationnels, tout en se situant au même degré de radicalité et d’a priori que la position transcendantale. Ainsi la position de neutralité suspensive peut engendrer non pas une anti-éthique mais une an-éthique principielle33.

Neutralisation du caractère transcendantal de la dimension pragmatique par la linguistique générale et la théorie du discours

54La radicalité de cette critique antifondationnelle vient de ce qu’elle utilise le mécanisme opératoire d’un scepticisme authentique pour renverser le jeu fondateur de la pragmatique transcendantale. Mais il ne suffit pas de réfuter l’argument de Apel contre les sceptiques, encore faut-il montrer qu’une autre conception des actes de langage est compatible avec la thèse de la neutralité. Pour être cohérent avec la réhabilitation du scepticisme présupposée par notre réfutation de l’objection de Apel, il faut donc recourir à des conceptions de la structure du langage et du discours qui maintiennent une compatibilité entre le privilège accordé à la dimension pragmatique et la double orientation éthique : pour ce faire, il faut dissocier l’implantation des déterminants éthiques de la structure d’interlocution, leur refuser le statut de présupposés. Il s’agit alors de placer cette structure prenant en charge la composante dialogique à un niveau originaire d’où l’on pourra dériver simultanément les deux orientations éthiques équipotentes et a priori indécidables. Si l’on veut sauver la dimension « universelle » de l’activité de communication, il faut renoncer à un enracinement transcendantal de la dimension éthique.

  • 34  On peut explorer ces questions dans deux directions. La conception wittgensteinienne des jeux de l (...)

55Cela suppose un modèle permettant de dissocier un niveau originaire où s’enracineraient des opérations primitives et générales éthiquement neutres d’un niveau dérivé où les actes de parole pourraient prendre leur orientation éthique. Il y a en effet des conditions qui s’imposent à tous les sujets qui intègrent l’ordre du langage. Les conditions de la subjectivation ou de l’intersubjectivité s’inscrivent bien dans la langue, comme Benveniste, il y a longtemps déjà, le montrait. Les conditions qui s’imposent à tous ouvrent une dimension éthique comme horizon axiologique de l’interlocution, mais non comme sa condition de possibilité a priori. C’est la transaction interlocutive qui, sans aucune assurance, sans que rien ne soit jamais promis, doit, à chaque fois, se soumettre à l’épreuve de la réussite, et risquer toujours de se voir déjouée par la duplicité ou l’opacité34.

56Ce modèle doit jouer aussi bien pour la langue que pour le discours. Si l’on s’en tient à un contexte de discours, il se pourrait qu’on puisse affirmer l’existence de cadres pragmatiques universels. Ces universaux du discours seraient liés aux conditions générales présupposées par l’exercice du langage en situation dans les sociétés humaines. Mais de même qu’aucune société n’est en tant que telle une communauté harmonieuse, même s’il n’est pas exclu qu’elle le soit, l’ait été, ou le devienne, aucune interaction langagière ne présuppose la compréhension comme le préalable d’une communication dont elle ne peut être que l’horizon. L’activité langagière ne présuppose pas autre chose que la possibilité d’un être-ensemble, qui ne préjuge ni de la nature du lien social: être avec ou être contre, ni de la valeur de l’interaction, la volonté d’entente et de compréhension ne représentant qu’un cas parmi d’autres.

  • 35  J’ai tenté de distinguer à propos du dialogue et de la polémique leur dimension constitutive de le (...)

57On reconnaîtra ainsi que M. Bakhtine pose bien comme un universel le principe dialogique, lui conférant un caractère quasi a priori : « L’orientation dialogique est, bien entendu, un phénomène caractéristique de tout discours. C’est la visée naturelle de tout discours vivant. Le discours rencontre le discours d’autrui sur tous les chemins qui mènent vers son objet, et il ne peut ne pas entrer avec lui en interaction vive et intense » (Todorov 1981, p. 98). Cette interdiscursivité nécessaire ne préjuge cependant pas de la nature de sa propre orientation adversative ou coopérative : la reprise du discours d’autrui peut se jouer aussi bien en sa faveur qu’à son détriment, on peut s’approprier ses énoncés ou les rejeter, les comprendre ou les travestir. Le dialogisme Bakhtinien ne suppose donc aucun irénisme, ni aucun a priori transcendantal qui ferait de l’entente la forme fondamentale de la communication humaine, et de l’opposition une forme dérivée et manquée. Il suppose seulement que le dialogisme est la forme constitutive de l’activité communicationnelle dans laquelle peuvent se développer aussi bien la logique du dialogue coopératif que celle de la polémique, comme l’indique cette citation : « ...dans la prose non littéraire (familière, rhétorique, scientifique) le dialogisme se limite habituellement à un acte isolé, particulier, et s’établit à travers un dialogue direct ou dans d’autres formes clairement marquées sur le plan de la composition (ces formes opérant une délimitation du discours d’autrui et permettant une polémique avec lui)... » (op. cit., p. 102)35. Cette dimension structurelle de l’activité discursive, que nous nommerions volontiers constituante plutôt qu’universelle ou transcendantale, suppose un ancrage linguistique.

58Si nous considérons maintenant le niveau de la langue appréhendée à travers la diversité des langues naturelles, nous devrons reconnaître le caractère primitif de certaines opérations dont on s’efforcera de retrouver les marqueurs syntaxiques ou sémantiques au sein des productions langagières concrètes. Le modèle élaboré par le linguiste A. Culioli est à ce titre très éclairant.

59Le « schéma de lexis » constitue une matrice assignant des places non encore instanciées pour une interlocution possible. Elle ne préjuge pas de l’orientation modale ou assertive de l’énoncé, celle-ci étant dérivée et consécutive à une instanciation de la matrice liée à la position des repères énonciatifs. Ainsi en tant que sujets parlants nous sommes convoqués par un système de places possibles qui permettent toutes les nuances d’ajustement et de positionnement de perspectives, sans que cette con-préhension , cet être mis ensemble par la langue, ne préjuge d’une quelconque compréhension: chacun est construit par la matrice générale en même temps qu’il en parcours les virtualités, et en actualise certaines dans l’événement d’un acte de parole singulier.

60À la fin d’un exposé, un interlocuteur lui demanda si on ne pouvait, au moins dans le domaine logico-mathématique, parler d’univocité. A. Culioli concéda cette univocité parce qu’il s’agit là d’idéalités échappant aux ajustements intersubjectifs. Mais il se demandait par contre si dans le langage ordinaire « il existe une cognition sans affect, des représentations idéales sans franges métaphoriques, des catégories tranchées, sans effets de bord, etc. » (Culioli, 1990, p. 43). Il affirme au contraire, d’un point de vue qui concerne aussi bien la prétention au sens que celle d’une vérité propositionnelle, que l’univocité n’est pas première mais dérivée : « Univocité donc, mais conquise. L’univocité n’est pas immédiate, elle n’est pas de fondation » (ibid., c’est nous qui soulignons). La prétention à la validité des énoncés n’est donc pas première mais dérivée au regard d’une instance qui ne privilégie pas plus l’équivocité que la prétention à la validation décisoire (vrai/faux), mais est neutre par rapport à ces prétentions.

61La construction prédicative n’est pas en tant que telle vraie ou fausse : « Quand nous produisons un énoncé, nous produisons une relation prédicative qui désigne une représentation. Cette relation prédicative n’est ni vraie ni fausse » (ibid., p. 43). Il faut, pour qu’il y ait fausseté ou vérité (ici il faut entendre possibilité de construire un énoncé d’une forme telle qu’il puisse être susceptible de vérité ou fausseté), que lui soit associé un système de repères énonciatifs : « Pour devenir un énoncé dont on pourra dire qu’il est vrai ou faux (assertion), il faudra que cette relation prédicative soit située dans un espace énonciatif muni d’un système de coordonnées paramétrées » (ibid.). Ce n’est donc pas le simple fait de produire l’énoncé qui présuppose l’acceptation implicite d’une prétention à la validité, mais bien l’énonciation elle-même qui pose la trace d’une prise en charge de l’énonciateur qui « prendra en charge – s’engagera en se portant garant – l’assertion» (ibid.). Cette prise en charge peut être paraphrasée par « je tiens à dire que je sais (je crois) que p est vrai » (ibid.).

62L’insincérité, le mensonge, le malentendu sont rendus possibles pour les mêmes raisons que leur contraire : par rapport à un schème neutre (comme « forme organisatrice, génératrice de relations prédicatives » (ibid., p. 49), l’énonciation construit les orientations pragmatiques qui détermineront les conditions de l’activité argumentative ou dialogique. On pense souvent que le mensonge est dérivé par rapport à l’énoncé sincère parce qu’il suppose la connaissance de la vérité. Mais on oublie que, de même que la possibilité de la vérité suppose simultanément celle de l’erreur, le désir de sincérité suppose nécessairement la possibilité de son contraire, sans quoi il ne pourrait même pas être question de sincérité. Rien n’empêche de voir sous l’assertion prétendant apparemment à la validité une autre intention signifiante de type « je tiens à te faire croire que p est vrai ».

63Si nous transposons ce qui vaut pour la modalisation au plan axiologique, nous découvrons qu’il en va de même : mon acte énonciatif ne présuppose pas les valeurs éthiques, il construit une représentation obéissant elle aussi au modèle du gradient : je peux, dans le cadre de l’échange, présenter mes assertions comme pouvant prétendre à la validité intersubjective, et du coup, comme présupposant ma sincérité. Mais croire que la sincérité est une dimension éthique implicite valant comme condition a priori d’une communication réussie qu’il n’est pas nécessaire de déduire ni de poser comme acte libre, mais qui serait inhérente au fait même d’accepter les postulats conversationnels qui régissent le débat, c’est la même chose que confondre la lexis conçue comme « forme organisatrice, génératrice de relations prédicatives » (ibid., p. 49) et la relation prédicative.

64De même que la prise en charge modale permet à l’énonciateur de poser les conditions qui rendent son énoncé falsifiable, la prise en charge axiologique ou éthique construit la relation au co-énonciateur selon une configuration spécifique induisant l’interlocuteur à reconnaître la présence de la bonne volonté coopérative ou au contraire la mauvaise foi, avec tous les ajustements que cela entraîne, procédures de soupçon, de vérification, de garanties mutuelles, etc. Les orientations éthiques du type « sincère », « loyal », « coopératif », « de bonne foi », etc. ne sont pas inhérentes à la structure interlocutive considérée en tant que telle, mais sont une des orientations possibles autorisées par cette structure interlocutive éthiquement neutre. Il ne s’agit pas ici de prendre en considération la réalité des intentions, mais le fait que l’énonciateur module axiologiquement l’espace discursif de telle façon qu’il fonctionne comme supposant sincérité, impartialité, désir de réciprocité (on peut très bien construire le registre complet des positions possibles sur le gradient), quitte pour l’interlocuteur à devoir réinterpréter, reconfigurer cet espace pour en apprécier la valeur axiologique. Ainsi, il peut très bien se faire que les intentions réelles soient en contradiction totale avec les normes éthiques affichées par le choix des régimes d’interlocution. La pratique du mensonge suppose de la part de l’autre la croyance en ma sincérité, et je dois conformer mes énoncés à un certain nombre de règles qui posent implicitement le désir de loyauté comme norme. Il y a bien une dimension présuppositionnelle, mais elle dérive de la position interlocutive, elle n’en est pas la condition : je fais comme si mon énoncé supposait la sincérité comme sa condition, que se soit le cas ou pas.

65Les tenants de la pragmatique transcendantale inversent la cause et la conséquence : c’est parce que je pose des marques qui supposent la valeur de la sincérité que je peux être reconnu comme sincère, mais ce n’est pas le fait qu’il y ait a priori une sincérité prérequise par l’acte de langage qui fait que mon acte peut être dit sincère ou éthiquement acceptable. J’atteste de mon intention de sincérité par la position des marques linguistiques de la sincérité, il y a bien ici une dimension illocutoire, mais fonctionnant selon une performativité rétroactive. Dans l’énoncé-exemple culiolien « je tiens à dire que je sais (je crois) que p est vrai », on peut ajouter la clause éthique « je suis sincère en disant que je tiens à dire que p est vrai... ». On ne saurait cependant confondre le fait de dire et le fait de dire sincèrement, pas plus qu’on ne confond le fait de dire et le fait de dire vrai. L’assertion présuppose par sa forme le caractère décidable de la question du vrai et du faux, de même l’interlocution présuppose la possibilité de distinguer des intentions de sincérité ou de mauvaise foi. On ne prétend pas pour autant que la sincérité ou le dialogue authentique soient impossibles, ni qu’on ne puisse attester empiriquement l’existence de ce dernier, mais ici, comme pour l’univocité, il ne s’agit pas d’une donnée immédiate ni d’une donnée de fondation, mais d’une conquête fragile qui peut toujours être remise en question et doit être considérée comme un bien précieux et rare.

66Le recours au modèle culiolien pour les langues et au modèle bakhtinien pour le discours a permis d’enraciner les dimensions dialogiques et argumentatives dans les structures profondes de l’activité langagière, sans pour autant contraindre à accepter le caractère transcendantal de la dimension pragmatique propre au langage humain, ni les présupposés a priori d’une « éthique du discours ».

Pour conclure : les risques d’un retour-boomerang de l’objection

  • 36  Voir la citation donnée p. 267 (Apel 1989, p. 156).

67Le caractère radical et systématique de la tentative de K. O. Apel nous a obligé à placer notre approche critique à un degré de radicalité et de systématicité équivalent. Nous nous sommes appuyé sur une position sceptique réhabilitée pour retourner l’argument fondateur de la pragmatique transcendantale contre lui-même, en appliquant à la doctrine le procédé qu’elle adopte à l’égard de ses détracteurs. Mais les effets « en boomerang » des objections risquent de se prolonger de façon redoutable. En effet, le défenseur de la pragmatique transcendantale ne manquera pas de tenter de nous réduire au silence, ou, si nous consentons au moindre mot ou à la moindre objection, à affirmer que nous validons du même coup sa propre position. En effet, indépendamment du contenu de la réfutation, le simple fait de prétendre le réfuter est déjà lui donner raison, puisque nous montrons ainsi que nous partageons le principe pragmatique normatif et éthique fondamental selon lequel « toutes les questions litigieuses, tous les différends, tous les conflits, etc. surgissant entre partenaires qui communiquent ne peuvent être tranchés qu’au moyen d’arguments susceptibles de produire un consensus » (Apel 1989, p. 155). Ainsi, le fait de rédiger et de publier un article critiquant le statut fondateur de ce principe tomberait sous le coup d’une autocontradiction performative puisqu’il faut bien reconnaître que publier c’est se soumettre à des règles sémantiques et pragmatiques de lisibilité et prétendre à la validité des arguments que l’on avance. C’est également poser une communauté idéale autant que réelle de lecteurs susceptibles de confronter les points de vue, d’intervenir dans la discussion, c’est ouvrir ou s’inscrire dans un espace polémique permettant à l’objecteur d’entrer dans un débat virtuel avec Apel qui, d’ailleurs, intègre explicitement les objections qui lui sont faites à l’occasion de colloques ou articles, pour valider son modèle et approfondir sa conception36.

  • 37  En ce sens H. Albert ne fait que retrouver avec le « trilemme de Münchausen » une structure réfuta (...)

68On peut s’interroger sur un procédé qui dénie par avance à tout interlocuteur la possibilité d’une objection de fond. On retrouve là les prétentions exorbitantes des grandes doctrines systématiques qui délimitent un corps d’énoncés par des clauses de fermeture et s’enferment dans un univers de discours autarcique où toute altérité se trouve par avance réduite et absorbée par les catégories de la doctrine. La vertu du scepticisme historique est d’avoir exploré non moins systématiquement toutes les défaillances systémiques des philosophies dogmatiques qui lui sont contemporaines37, tout en se prémunissant contre le risque de tomber sous le coup de ses propres arguments : on se souvient que ceux-ci, n’ayant qu’une valeur stratégique et thérapeutique, disparaissent comme le remède est emporté avec le mal ; on a décrit certaines de ses stratégies énonciatives des plus raffinées. Les schèmes réfutationnels mis au point par les représentants de l’école sceptique peuvent être transposés et réactualisés, et par exemple appliqués aux nouvelles tentatives fondationnelles, et d’autant mieux que la réfutation du scepticisme en est en général le nœud et la pierre de touche.

69Pouvons-nous pour autant échapper à « l’effet boomerang » ? Nous n’avons pas prétendu que la position de Apel était invalidée en tant que telle, mais montré que la proposition contraire au principe pragmatique pouvait être dérivée des mêmes prémisses, et que par conséquent nous débouchions sur une indécidabilité de droit concernant l’orientation éthique des présupposés de l’activité argumentative. Donc en réfutant Apel, on ne se contredit qu’au sens absolu de la contradiction, celui du principe de contradiction aristotélicien transposé, hors d’un contexte propositionaliste, dans une théorie des actes de langage tenant compte de leur valeur illocutoire (thèse de la contradiction performative « subie »). Mais on ne se contredit pas au sens « faible » de la contradiction sceptique (contradiction performative assumée), qui pose simultanément les contraires : cela autorise autant leur incompatibilité que leur compatibilité. La posture sceptique accepte en effet de se contredire elle-même et reconduit simultanément comme possibles, susceptibles d’être l’objet d’une adhésion, les deux termes qu’elle suspend : en effet, après la mise entre parenthèses opérée par la suspension du jugement, il faut prendre soin des nécessités de la vie et boire une boisson sucrée si elle paraît préférable au vinaigre. Le sentiment intime de la contingence, pour ne pas dire de l’arbitraire de toute perspective – la seule position inacceptable étant celle qui nierait la possibilité de positions multiples, n’empêche en rien l’adoption d’une position. Mais au lieu d’une adhésion fondée sur une prétention à la vérité, d’une adhésion inconditionnelle, il s’agit ici d’une adhésion conditionnée par la variabilité des perspectives. Ainsi on comprend bien ce qui rend préférable la recherche du consensus à travers le débat argumenté, on ne peut que souscrire à la nécessité de faire comme si les présupposés éthiques de l’activité communicationnelle étaient les garants de sa réussite, on ne peut que vouloir régler les différends par la négociation et créer les conditions d’une communauté universelle. Mais, débarrassés de l’illusion sur laquelle repose une pragmatique transcendantale qui renoue avec le geste fondateur des grandes philosophies du passé, nous pouvons sereinement nous en passer sans être en proie au désenchantement, et proposer l’esquisse d’une éthique minimale pour temps de crise.

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Notes

1  Par exemple le courant faillibiliste ou du rationalisme critique représenté par Popper, H. Albert (voir Apel 1981). On pourrait aussi inscrire le point de vue de J. Habermas dans cette catégorie.

2  Comme en témoigne l’œuvre de H. Jonas, ou K. O. Apel.

3  Il ne faut voir aucun jugement de valeur dans cet emploi de « faible » et « fort », mais plutôt un critère d’évaluation du degré d’engagement par rapport à la question de l’autolégitimation du discours philosophique de la part de penseurs qui doivent se situer par rapport à la « fin de la métaphysique », que celle-ci soit formulée dans des constellations théoriques aussi différentes que celle représentée par Nietzsche, Heidegger, Derrida, que celle du positivisme logique, ou que celle des relativismes contemporains. Ainsi, dans l’article intitulé « Philosophie première et paradigme postmétahysique » (Apel 2000a), Apel tente de justifier la nécessité d’une « philosophie première » qui ne se confondrait pas avec un geste métaphysique, mais relèverait pleinement d’un effort post-métaphysique de refondation de la rationalité dans ses dimensions épistémologiques et éthiques.

4  Cette dernière l’a emporté et est devenue la « signature » de la philosophie de Apel, mais lorsqu’il se situe par rapport à Peirce, il continue à utiliser pour caractériser sa propre tentative la première désignation : voir par exemple Apel 2000a, p. 97. On pourrait s’intéresser dans la même perspective à la philosophie dialogique de F. Jacques, qui, en France, a donné également à la rationalité éthico-dialogique un statut a priori. Cf. Jacques 1979.

5  On peut en effet montrer que la fondation d’un système philosophique est toujours menacée de l’intérieur par des objections qui ont déjà été formellement explicitées par les sceptique grecs. Une confirmation indirecte en est donnée par la fréquente association, dans les parties fondatrices des grandes doctrines, entre l’affirmation de l’absence de présupposition et une réfutation de l’objection sceptique. Certains systèmes, plus subtilement, utilisent explicitement l’objection sceptique comme point d’appui, pierre de touche ou contre-épreuve de leur mouvement auto-fondateur. C’est le cas pour la métaphysique cartésienne, ce l’est aussi pour la philosophie de K. O. Apel.

6  Concernant la mise en évidence des styles de fondation classiques, voir Apel 2001b, pour les tentatives plus récentes, voir Apel 2000a, et dans les deux cas, pour leur critique appuyée sur la référence au « trilemme de Münchausen » exposé par H. Albert, dans le premier p. 59 s., dans le second, p. 82, notamment note 1. La position critique de Apel à l’égard de la position anti-fondationnelle et faillibiliste de H. Albert est particulièrement bien explicitée dans Apel, 1981, p. 895-898.

7  À ce propos, toute critique de Apel qui ne reposerait que sur la prise en considération des propriétés sémantiques du langage argumenté serait vaine. Une critique doit se tenir sur le terrain pragmatique défini par Apel, même si l’on pressent qu’une critique frontale serait inefficace, puisqu’elle demeurerait prise dans la « contradiction performative » qu’il dénonce par avance (voir la conclusion). On ne peut donc « réfuter » Apel, au sens habituel, mais, par contre, on peut neutraliser ses prétentions fondatrices par des biais indirects. Ainsi nous proposons une interprétation pragmatique de l’argument sceptique qui ne se contente pas de poser les contraires d’un point de vue sémantique mais intègre le rapport du contenu propositionnel à ses conditions d’énonciation et à ses propriétés performatives.

8  Voir déjà sur ce point Transformation de la philosophie (Apel 1987b), p. 104.

9  Il s’agit du sous-titre qui complète le titre du volume de la bibliothèque philosophique de Louvain : La Réponse de l’éthique de la discussion (Apel 2001b).

10  Voir par exemple, p. 108 s., dans l’article intitulé : « L’a priori de la communauté communicationnelle et les fondements de l’éthique » (Apel 1987b).

11  Traduit en français pour la revue Critique consacrée à Vingt ans de pensée allemande (Apel 1981). Il serait intéressant, dans le cadre d’une recherche en histoire de la philosophie, de comparer les diverses présentations du procès fondationnel et d’analyser la façon dont varient les formulations du principe fondateur (voir note suivante).

12  On peut se rendre compte aisément de la constance avec laquelle ce dispositif théorique est déployé à travers les écrits de Apel en procédant à quelques coups de sonde : la référence à la contradiction performative ou pragmatique figure dans Apel 1981, p. 916, 918, 919, 921, 923, 927 (bien que l’expression n’y figure pas explicitement) ; Apel 1988a, p. 584, 586 s., 594, 601 ; Apel 1989, p. 156-15 ; Apel 1990, p. 40, 43 ; Apel 1994a, p. 49, 66. Les conférences récentes données à Louvain développent explicitement dans la quatrième leçon la réflexion sur le statut d’une fondation transcendantale (2001b, p. 58-66, 68 s.). On retrouve à chaque fois (sauf dans l’article de 1981) la liste corrélative des quatre « prétentions à la validité nécessaire et universelle du discours humain » (Apel, 1994a, p. 49), que l’on ne peut contester sans tomber dans la contradiction pragmatique: Apel 1988a, p. 585 s. ; Apel 1989, p. 587; Apel 1994, p. 49-52 ; Apel 2001b, p. 69 s. (pour une de leurs formulations, voir note 15).

13  Dans une critique qui se veut, elle aussi, radicale de Apel, B. Cassin montre que, loin de rompre comme il le croit avec le mode aristotélicien, il en est tributaire et en réitère la structure : « Or ce troisième paradigme, plutôt qu’il ne surmonte les deux autres, me paraît faire retour, en cela même qu’il aurait de plus apelien, au geste aristotélicien inscrit dans Gamma » (B. Cassin 1998, p.16).

14  Les quatre « prétentions à la validité nécessaires et universelles du discours humain » sont formulées ainsi dans Le Logos propre au langage humain, p. 49 s. : elles portent sur 1) la vérité cognitive : prétention à la vérité intersubjectivement valide des propositions, 2) la justesse normative : prétention à l’exactitude normative intersubjectivement valide – par exemple au caractère justifiable ou légitimable des actes de langage comme actes de communication sociale, 3) l’authenticité évaluative : prétention universelle du discours à la véracité ou à la sincérité des expressions d’intention subjective, faisant appel à une reconnaissance interpersonnelle, 4) la véridicité expressive: prétention à la validité de sens de ces expressions comme validité de sens intersubjectivement identique (voir, pour d’autres passages comparables, les références données en fin de note 11).

15  Voir la façon dont Apel se démarque du style fondationnel de Husserl dans Appel 2000b.

16  Transformation der Philosophie, p. 921. Trad. de Ch. Bouchindhomme, donnée dans Habermas 1986.

17  Sur la diversité des stratégies de réduction du scepticisme, voir : Cossutta, 1994, Conclusion, I, « Les retours du scepticisme dans la pensée occidentale ».

18  Cela ne préjuge pas de la réussite de l’entreprise, mais suffit pour empêcher de faire jouer au sceptique un rôle à contre-emploi.

19  Préparation évangélique, XIV, 18, 2. Le texte grec et une traduction italienne sont donnés dans De Cleva Caizzi (1981), § 53, p. 54 s., traduction p. 104, ainsi qu’un commentaire p. 218 s. ; cf. également texte grec, traduction et commentaire dans : Conche (1973), p. 30 s.

20  Cf. F. Cossutta: Le Scepticisme, « Que Sais-je ? », Paris, PUF, 1994.

21  Nous avons analysé ces procédés poétiques dans un fragment de Timon de Phlionte : « Les Indalmoi et l’apothéose de Pyrrhon selon Timon de Phlionte » ; pour un résumé de cette étude inédite, cf. Cossutta 1998.

22  Traduction Barbara Cassin (1990b ; voir aussi la traduction des Esquisses pyrrhoniennes de Sextus Empiricus dans l’édition de P. Pellegrin, (Sextus/Pellegrin 1997), p. 53.

23  Notons que la traduction de J.-P. Dumont est un véritable commentaire : « quand le sceptique déclare que tout est indéterminé, le verbe être désigne l’être représenté... » (Hypotyposes Pyrrhoniennes I. 23 , Dumont 1966, p. 44).

24  Esquisse pyrrhoniennes, livre I, chapitres 18 à 28, Sextus (Sextus/Pellegrin 1997), p. 155-173.

25  Le simple relevé des occurrences de cet argument de l’autocontradiction performative proposé en note 11 montrerait d’ailleurs que sa fonction ne se limite pas à son rôle fondateur : elle joue souvent comme un critère distinctif, et permet également de réfuter les prétentions antifondationnelles de certaines philosophies (voir par exemple son usage contre Derrida, dans Apel 2000b).

26  Certes, Apel admet par principe l’idée d’une révisabilité du principe fondationnel, mais dans sa forme plus que dans ses attendus fondamentaux, qui sont indépassables. Cf. Apel 1981, p. 916 s.

27  Sur cette question, voir les travaux de B. Cassin et notamment le numéro de la revue Philosophie intitulé : Rhétorique et politique : les métamorphoses de Protagoras (Cassin 1990a).

28  « Notes pour une éthique de la discussion » (Habermas 1991), p. 97.

29  L’analyse du statut du « saut » dans la philosophie de Kierkegaard ouvrirait ici des perspectives fécondes.

30  Bien entendu le fait de parler de « justification » doit être pris avec précaution, et le terme, à tout le moins, mis entre guillemets, puisque, à chaque fois, dans leur contexte déterminé, elles doivent résoudre la question paradoxale de leur propre énonciation.

31  Apel montre dans son article de 1981 (1975) le lien existant entre faillibilisme et décisionisme, et souligne les difficultés rencontrées par cette position. On imagine les difficultés que devrait affronter une conception qui tenterait de lier le doute sceptique radical et un décisionisme non arbitraire. Nous ne pouvons que suggérer, dans le cadre de cet article, que le doute sceptique, s’il opère une neutralisation suspensive des prétentions des positions à la validité et des choix à la légitimité, n’en est pas moins un facteur procédural de décision éthique.

32  Ces objections naïves ne font que renforcer la thèse de Apel. Une critique par le recours à l’empirique serait aussi vaine qu’une critique se tenant au plan sémantico–propositionnel (voir note 8).

33  À condition que l’on puisse montrer comment on peut passer du principe d’indécidabilité, lié à la suspension sceptique, à une procédure décisionnelle : voir note 32.

34  On peut explorer ces questions dans deux directions. La conception wittgensteinienne des jeux de langage, sa théorie du cadre de référence et ses investigations dans le domaine éthique pourraient constituer un recours philosophique intéressant. Voir les traductions et les commentaires d’A. Soulez (Soulez 1998). Voir également la façon dont le linguiste A. Auchlin développe un théorie originale du « bonheur conversationnel » : « Le bonheur conversationnel est l’état psychologique qui récompense la réussite énonciative, le malheur conversationnel l’état psychologique qui sanctionne l’échec énonciatif. Qu’on ne se trompe pas : les conditions particulières déterminant la réussite ou l’échec de tel coup énonciatif particulier ne sont pas prédictibles a priori ; elles sont plutôt ce que l’analyse a pour tâche de faire apparaître » (Auchlin 1991, p. 103 s., voir aussi : Auchlin 1990, 1993).

35  J’ai tenté de distinguer à propos du dialogue et de la polémique leur dimension constitutive de leur dimension fonctionnelle (Cossutta 2000a).

36  Voir la citation donnée p. 267 (Apel 1989, p. 156).

37  En ce sens H. Albert ne fait que retrouver avec le « trilemme de Münchausen » une structure réfutationnelle largement présente dans les tropes sceptiques.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Cossutta, « Pour une critique sceptique de la pragmatique transcendantale de K. O. Apel », Methodos [En ligne], 3 | 2003, mis en ligne le 05 avril 2004, consulté le 24 avril 2017. URL : http://methodos.revues.org/118 ; DOI : 10.4000/methodos.118

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Auteur

Frédéric Cossutta

UMR « Savoirs et Textes », C.N.R.S.-Université de Lille 3, frederic.cossutta@wanadoo.fr

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