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Travaux

Thèses de doctorat

Texte intégral

Laurent Clauzade, Le cerveau chez Auguste Comte : de la biologie à la morale. La physiologie cérébrale, philosophie des sciences et physique sociale.

1Thèse soutenue le 4 novembre 2000 à l’Université de Lille III.

2Composition du jury : J. Gayon (Paris VII), J. Grange (Nancy II), B. Joly (Lille III), P. Macherey (Lille III, directeur de thèse).

3Notre thèse entreprend d’étudier la fonction et la signification d’une science du cerveau dans la philosophie d’Auguste Comte. Il y a deux enjeux dans l’introduction de la physiologie cérébrale.

4Le premier est relatif à la constitution de la philosophie positive proprement dite (exposée dans le Cours de philosophie positive). Il consiste à intégrer dans la biologie une «physiologie phrénologique», largement conçue d’après les principes scientifiques de Gall. En montrant que la méthode positive peut aborder les phénomènes intellectuels et moraux, cette intégration permet, au même titre que la création de la sociologie, d’assurer la complétude de la philosophie positive. Mais l’enjeu est aussi polémique : en soumettant les phénomènes intellectuels à la méthode positive, Comte fait cesser l’antique privilège, reconduit depuis Descartes, qui soustrayait ces phénomènes à l’investigation scientifique et en faisait le domaine propre de la métaphysique. La création de la physiologie cérébrale s’avère une opération dirigée contre toutes les philosophies, psychologiques ou idéologiques, qui plaçaient la connaissance des phénomènes intellectuels et moraux à la base de leur système.

5Le second enjeu est moral. Le « tableau cérébral », à partir duquel il n’est pas exagéré de dire que se déploie toute la seconde philosophie de Comte (constituée surtout par le Système de philosophie positive), présente de façon systématique les catégories qui définissent la nature morale de l’homme. Le tableau cérébral fournit non seulement les bases de la science morale, mais aussi celles de la religion, en fixant les modalités de l’unité individuelle et collective. L’étude du cerveau permet donc d’affirmer que la seconde philosophie est tout autant morale que religieuse, ou plutôt que la théorisation morale, telle qu’elle est définie par la théorie cérébrale, est la condition de l’établissement de la religion positive.

6Le mouvement général de cette thèse consiste en quelque sorte à passer de la physiologie cérébrale au cerveau. Si, dans les ouvrages antérieurs au Cours et dans le Cours lui-même, Comte entreprend une réflexion sur la construction et la place de la physiologie cérébrale, à partir de la fin du premier tome du Système en revanche, l’objet principal des spéculations du philosophe n’est plus tant la physiologie cérébrale que le cerveau lui-même. C’est-à-dire qu’une fois la théorie cérébrale élaborée dans le Système, la notion de «cerveau» n’est plus seulement l’objet anatomique d’une physiologie, cette notion acquiert une sorte d’autonomie et prend une signification philosophique et morale très proche de celle d’âme : c’est l’organe qui relie l’homme à l’Humanité et qui assure la vie subjective.

Jean-Marie Guillo, Contributions de F. Savary, J.-F. Demonferrand et A. De La Rive à l’électrodynamique (avant 1830).

7Thèse soutenue le 19 décembre 2000 à l’Université de Lille III.

8Composition du jury : Christine Blondel (CNRS), Paul Brouzeng (Paris X-Orsay), Robert Locqueneux (Lille I, Directeur de thèse), Bernard Maitte (LilleI), Edmond Mazet (Lille III), Michel Paty (CNRS), Bernard Pourprix (IUFM Nord-Pas-de-Calais).

9Comme on sait, en décembre 1819, Oersted met en évidence l’action d’un circuit voltaïque sur une aiguille aimantée et Biot détermine expérimentalement la loi d’action du fil sur les pôles de l’aimant. Ampère, ayant l’intuition qu’un aimant est un agencement de courants électriques, établit certaines lois mathématiques des interactions entre courants électriques, fondant ainsi ce qu’il appelle l’électrodynamique. Ce que l’on ignore ordinairement, ce sont les contributions de trois physiciens moins connus : F. Savary, J.-F. Demonferrand et A. De La Rive, à la nouvelle science née de l’expérience d’Oersted.

10À l’automne 1822, Savary et Demonferrand calculent plusieurs actions entre circuits électriques avec la formule de force d’Ampère. Nous établissons que leurs démarches sont guidées autant par des observations expérimentales que par des considérations de mathématiques pures. Nous montrons que leurs résultats aident Ampère à entreprendre ses importants calculs de l’année 1823 et obligent Biot à réviser ses travaux. À cette occasion, nous mettons en évidence que, au début du XIXe siècle, les rapports entre les calculs et l’expérience obéissent à trois modes différents.

11En 1826, Savary réalise des expériences et les interprète en supposant que l’effet magnétique se propage de façon ondulatoire hors des conducteurs. Nous montrons que Savary a une conception de la propagation très différente de celle d’Oersted, mais proche de celle d’Ampère.

12Vers 1824, A. De La Rive commence une longue série de recherches expérimentales sur la conduction du courant dans les liquides et dans la pile. Nous étudions comment il réfute les conceptions de Grotthuss, Biot et Ampère et propose une théorie «chimique» de la pile, proche de celle de Wollaston, mais qui emprunte certains concepts à Biot.

Nicolas Roudet, Un monde parfait : « théologie » et « cosmologie » dans l’Harmonice Mundi de Kepler.

13Thèse soutenue le 8 février 2001 à l’Université de Lille III.

14Composition du jury : François de Gandt (Lille III, directeur de thèse), Gérard Simon (Lille III), Alain-Philippe Segonds (CNRS), Claude Zeippen (CNRS).

15Étudiant en théologie au Stift évangélique de Tübingen, Kepler suit les cours de Michael Maestlin et découvre l’héliocentrisme de Copernic. Il renonce rapidement au pastorat en confiant son désir de célébrer Dieu par son astronomie. Ce détail biographique légitime une recherche portant sur l’intrication des problématiques cosmologique et théologique dans l’Harmonice Mundi (Linz 1619), dont les cinq livres traitent respectivement de géométrie (livres 1-2); de musique (livre 3); d’astrologie et de psychologie (livre 4); d’astronomie enfin (livre 5).

16« Concréation » (Augustin) ; « explication », « complication », « expression » (Nicolas de Cues) ; «théophanie» (Pseudo-Denys l’Aréopagite, Jean Scot Erigène) ; « innéisme mathématique » (Proclus, Platon) : autant de concepts platoniciens et néoplatoniciens permettant l’élaboration d’une théorie dans laquelle le monde, Création de Dieu, se voit doté d’attributs manifestant sa divine provenance. Kepler retrouve la musique céleste célébrée par Pythagore, dont la beauté, accessible à l’entendement humain, exprime la bonté et la philanthropie du Créateur.

17Prêtre du Dieu-Très-Haut, Kepler dévoile aux hommes le secret du monde : l’univers sphérique, tripartite et hiérarchiquement structuré autour du Soleil est l’œuvre de la Trinité qui s’y exprime en un vaste symbole et recèle simultanément les convictions christologiques et eucharistiques calvinistes d’un esprit foncièrement libre excommunié par les tenants de l’orthodoxie luthérienne. L’essence géométrique du réel atteste d’une communauté ontologique avec les vérités éternelles présentes dans la mens divina (esprit divin) ainsi que dans la mens humana créée à l’image de Dieu. L’univocité du langage mathématique permet à Kepler de déchiffrer le livre de la nature et d’en formuler les lois en se plaçant au-dessus des controverses qui ravageaient les épigones de Luther, Calvin et Melanchthon. L’amour du Père des lumières est, fut et sera toujours présent là où la musique retentit.

Rossella Saetta-Cottone, L’ingiuria nelle commedie di Aristofane.

18Thèse (en co-tutelle) soutenue le 15 février 2000 à l’Université de Palerme (Italie).

19Composition du jury : Pierre Judet de La Combe (CNRS, UMR « Savoirs et textes »), Isabella Gualandri (Milan), Diego Lanza (Pavie), Riccardo Maisano (Naples).

20Quel est le rôle de l’injure dans la construction du discours comique d’Aristophane ? Cette forme de langage contribue-t-elle à la création d’une poétique originale, ou au contraire, comme le voudraient la plupart des interprètes, n’est-elle qu’un simple héritage des rites et des traditions poétiques à l’origine de la comédie ancienne ? Dans le premier cas, c’est la spécificité de l’œuvre d’Aristophane qui est en cause, avec la problématique plus vaste de la signification du genre comique au Ve siècle. Dans le second, les éléments constitutifs du genre sont ramenés en arrière, à leurs sources archaïques, sans aucune possibilité d’en saisir la détermination particulière. Telles sont les questions principales qui ont guidé mon travail et auxquelles ma thèse essaie d’apporter une réponse.

21Dans le premier chapitre, la comparaison systématique des textes d’Aristophane avec les témoignages de la rhétorique, de la philosophie et de la poésie archaïque, qui formalisent cette pratique de langage pour la stigmatiser et la condamner, montre comment la comédie peut faire de l’injure une arme comique privilégiée, tout en renversant le statut qu’elle possède dans les autres traditions discursives de la polis. Le deuxième chapitre étudie les qualités pragmatiques de l’injure aristophanesque et détermine sa fonction dans la construction et dans l’évolution de l’action dramatique. Le chapitre III offre une reconstruction d’une poétique de l’injure chez Aristophane, à partir de toutes les déclarations explicites faites par les chœurs dans les parabases. Les caractéristiques plus courantes du langage de l’injure (syntaxe, jeux onomastiques, métaphores) font l’objet de la partie conclusive.

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Pour citer cet article

Référence électronique

« Thèses de doctorat », Methodos [En ligne], 2 | 2002, mis en ligne le 05 avril 2004, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://methodos.revues.org/103 ; DOI : 10.4000/methodos.103

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