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La poésie grecque archaïque et hellénistique

1Le séminaire de poésie, qui a poursuivi au premier semestre 2000-2001 son travail sur les odes pindariques (notamment sur Pythiques, II, et Néméennes, VII, voir Methodos 1, 2001, p. 287), a consacré son second semestre à la poésie hellénistique, en particulier à Callimaque (Épigrammes VI et XXVIII [Pfeiffer] et Hymne à Apollon et Hymne à Zeus). Il s’agissait de préparer le Colloque CorHaLi XII, qui était organisé en juin 2001 par l’Université de Harvard au Center for Hellenic Studies de Washington (dirigé désormais par Gregory Nagy) et était consacré à « La réception hellénistique de la poésie archaïque par Callimaque et Théocrite ». Les épigrammes étudiées ont permis de mieux saisir les choix esthétiques de Callimaque, grand connaisseur de la tradition épique et de la discussion savante qu’elle a suscitée, mais critique acerbe d’une poésie, même ancienne, et d’auteurs plus récents, voire contemporains, qui ne peuvent prétendre égaler les œuvres homériques. L’étude des deux Hymnes a permis en outre de mieux saisir comment l’Alexandrin renouvelle le genre, et, en particulier, comment la fiction mythique n’a plus de visée spéculative, comme chez Hésiode, mais, à travers un discours qui fait résolument appel au sens commun et aux représentations concrètes qui le rendent immédiatement saisissable, donne à voir une conception plus rhétorique de la poésie. À l’horizon de notre recherche, se posait naturellement le problème de l’innovation propre à la poésie alexandrine. Doit-on poser le problème en termes de continuité ou de rupture ? Peut-être faut-il plutôt essayer de comprendre comment, à une époque où la cité n’est plus l’occasion de la performance poétique, mais où l’activité littéraire s’adresse à un public restreint d’érudits, les poètes alexandrins à la fois réactualisent et modifient en profondeur une tradition qui s’offre à eux comme une totalité que leurs fonctions savantes tendent à systématiser.

2Responsable : Philippe Rousseau.

Platon, Sophiste.

3On a continué le travail entrepris en 1999/2000 (cf. Methodos 1, p. 288 s.) en lisant le dialogue de 251a à 264c. On a tenté de dégager la progression et les articulations du raisonnement de manière précise, en mettant notamment à l’épreuve l’hypothèse relative au caractère structurant du passage doxographique, étudié l’année dernière, pour la suite du dialogue. Le séminaire a bénéficié de la participation régulière de plusieurs doctorants non lillois dont le travail porte directement ou indirectement sur le Sophiste, notamment Dimitri El-Murr (ENS-Paris), qui a soumis une interprétation originale de la fameuse et difficile définition de la dialectique, de Colin King (Berlin), qui a présenté les interprétations récentes de l’analyse du jugement erroné, et d’Alexander Nevski (Lausanne), qui a fourni une contribution sur la logique de l’argumentation relative à la distinction des genres suprêmes. La dernière séance de l’année a accueilli un exposé de Philippe Hoffmann (École Pratique des Hautes Études, Ve section) sur l’interprétation de ces cinq genres dans la tradition platonicienne, de Plutarque à Damascius.

4Responsable : André Laks

Séminaire Cambridge-Lille 2000/2001.

512-13 mai 2001 (St John’s College, University of Cambridge, UK) :

6« Le traité De Memoria d’Aristote ».

7La sixième rencontre du séminaire Cambridge-Lille a eu pour objet l’opuscule d’Aristote intitulé De Memoria, annoncé à la fin du traité Sur la Sensation (De sensu). Il s’agit d’un texte fondamental, qui a servi de point de référence aux traités médiévaux sur la mnémotechnique, et plus récemment de point d’appui à la réflexion de Paul Ricœur sur la relation entre mémoire et histoire1. Le texte, structuré autour de la distinction entre «mémoire» (mnèmè) et «remémoration»2 (anamnesis), doit être lu comme une discussion parfois serrée –bien que difficile à saisir avec précision, et jamais thématisée directement– avec la conception de la mémoire chez Platon.

8L’effort a principalement porté sur la compréhension des descriptions aristotéliciennes des phénomènes liés à la mémoire (cf. la description de la faculté d’imaginer, 450a24; l’objet de la mémoire, 450b13), et sur la reconstruction d’une argumentation souvent très concise (cf. 450a10). On a également essayé de clarifier la distinction même entre mémoire et remémoration, qui est parfois floue, et pas toujours maintenue pour la terminologie (cf. 451b5). Cette distinction semble se situer au niveau d’une certaine forme de temporalité, à laquelle Aristote fait appel autant dans la description de la mémoire que dans celle du processus de remémoration : la remémoration est la récupération d’une sensation ou connaissance que l’on avait antérieurement, et que l’on a oubliée ; elle est un effort délibéré pour retrouver, parmi les contenus de la mémoire, un chemin à partir de certains principes (archè), que l’on imagine facilement avoir un rapport avec la mnémotechnique et les lois d’association entre les différents éléments (cf. 452a8-16). En outre, les étapes du processus de remémoration sont aussi ordonnées du point de vue temporel : la question se pose dès lors de savoir quel est le sens de la comparaison qu’Aristote établit entre la «remémoration» et le «raisonnement» (sullogismos tis), c’est-à-dire de comprendre si vraiment Aristote a voulu donner une description de la remémoration comme processus quasi inférentiel. Beaucoup se joue autour de la signification même du tis : est-il «spécifiant» ou «aliénant» ?

9Le rôle du temps apparaît fondamental aussi dans la description du phénomène de la mémoire : Aristote revient à plusieurs reprises sur le fait que la mémoire implique la dimension temporelle : la mémoire porte sur le passé » (449b15) ; la notion de distance temporelle permet aussi de distinguer la mémoire de l’image, dont on ne peut se souvenir que lorsque le temps s’est écoulé (cf. 450a9).

10C’est au sein de cette discussion sur le statut de l’image que l’on trouve le problème, déjà présent chez Platon, de la copie (eikôn), du rapport entre Koriskos lui-même et l’image de Koriskos telle que je me la remémore ou que je la vois sur un tableau (cf. 450b12).

11•Exposés de Nick Denyer (449b9-b30), Eirikur Sigurdason (450b11-451a17), Philippa Lang (452b7-453b11), Elisa Bozzelli (451a18-451b27), Chiara Palù/Barbara Botter (451b27-452b7), George Bolierakis (449b30-450a25).

12•Liste des participants au séminaire : (pour Lille) George Bolierakis, Barbara Botter, Elisa Bozzelli, Michel Crubellier, Sylvana Chrysakopoulou, Vanessa Kucinska, Jean-Louis Labarrière, André Laks, Claire Louguet, Letitia Mouze, Chiara Palu, Cécile Wartelle; (pour Cambridge) Mantas Adomenas, Masaru Araki, Thamer Backhouse, Dominic Bailey, Rene Brouwer, Amber Carpenter, Sylvain Delcomminette, Nick Denyer, Alice van Harten, Tiffanie Hunt, Christoph Jedan, Alexander Long, Christopher Martin, Kamil Mohamed, Judith Rice, Malcolm Schofield, David Sedley, Eirikur Sigurdarsson, Martina Stemich, Liba Taub, Karin Tybjerg, Robert Wardy, James Warren.

Poésie et philosophie. Les travaux en cours

13Dans ce séminaire, les doctorants engagés dans des thèses de littérature ou de philosophie ancienne présentent leurs travaux et proposent à la discussion les points problématiques de leur recherche.

14Responsable : Fabienne Blaise

Programme 2000-2001

15–Anne De Crémoux  : « Les Acharniens d’Aristophane ».

16–Caroline Plichon : « Le Rhesos d’Euripide ».

17–Cécile Wartelle : « Les Analytiques d’Aristote ».

18–Ghislaine Gwizdek : « L’Hippolyte d’Euripide ».

19–Marie-Andrée Colbeaux : « Les Vies d’Homère ».

20–Catherine Dubois : « L’Héraclès d’Euripide ».

21–Pascale Ganter : « Les Consolations   Sur l’exil de Plutarque ».

22–Vanessa Kucinska : « Principes de la connaissance et connaissance des principes chez les anciens atomistes ».

23–Claire Louguet   « L’infini chez les Présocratiques ».

Nouvelles interprétations de la philosophie antique

24Ce cycle de conférences, organisé à l’UFR de Philosophie, a permis de mettre en lumière de nouvelles approches de la philosophie ancienne.

25Responsables : Michel Crubellier et Bernard Joly

Programme

26–Alain Lernould  : « Le commentaire comme forme philosophique ».

27–Pascal Engel : « Aristote, Alexandre d’Aphrodise et la conception minimaliste de la vérité ».

28–Myles Burnyeat : « La philosophie grecque dans le monde anglo-saxon : de nouvelles idées pour d’anciennes institutions ».

29–Walter Cavini : « Philosophos, archéologie d’un mot ».

30–Carlo Natali   « Les études sur l’Éthique à Nicomaque en Italie, au XXe siècle ».

31–David Lefèbvre : « Du mot au concept : l’exemple de la notion grecque de puissance ».

Histoire des mathématiques. La réception des Éléments d’Euclide au Moyen Âge et à la Renaissance.

32Le séminaire d’histoire des mathématiques a réuni au cours de l’année universitaire 2000-2001 des philosophes, des historiens des sciences ou des idées afin d’évoquer les différents aspects de la réception des Éléments d’Euclide au Moyen Âge et à la Renaissance et ses différents usages intellectuels et institutionnels. Le traité euclidien fut disponible dans l’Occident latin, dès le XIIe siècle, grâce aux traductions latines faites à partir de versions arabes ou même directement à partir du texte grec, ou grâce aux traductions hébraïques. Il suscita, dès le XIIIe siècle, de nombreux commentaires et fut l’occasion de développements mathématiques originaux. Par ailleurs, il fut un manuel d’apprentissage des mathématiques, que ce soit dans un cadre institutionnel (écoles ou universités) ou non. Enfin, du fait de leur architecture très structurée, les Éléments d’Euclide furent considérés par les philosophes comme le prototype de la rationalité discursive au-delà du seul champ mathématique. Leurs axiomes, certaines de leurs définitions, la structure de leurs démonstrations sont souvent cités en exemple et ils furent le modèle des tentatives de rationalisation de domaines comme la théologie ou la philosophie de la nature.

33Responsable : Sabine Rommevaux

Programme 2000-2001

34–Sabine Rommevaux (Lille III, UMR 8519) : « L’introduction de Clavius à son édition des Éléments d’Euclide ».

35–Jean-Marie Nicolle (Rouen) : « Nicolas de Cues et Euclide ».

36–Joël Biard (Tours, CESR) : « Le statut des objets mathématiques dans la philosophie naturelle au XIVe siècle ».

37–Jean Celeyrette (Lille III, UMR 8519) : « L’ontologie de l’angle chez Oresme à partir des Questions sur la géométrie d’Euclide et les Questions sur la physique ».

38–Edmond Mazet (Lille III, UMR 8519) : « L’utilisation de l’angle dans la comparaison des grandeurs appliquée à la perfection des espèces ».

39–Max Lejbovicz (Paris I) : « Le premier témoin scolaire de l’Euclide arabo-latin ».

40–Bijan Vahabzadeh (Paris VII) : « Le commentaire d’al-Mahani sur le livre V des Éléments d’Euclide ».

41–Sabine Rommevaux : « L’irrationalité dans les premiers livres du De proportionibus proportionum d’Oresme ».

42–Anne Petrov (Université Paris III–Université Américaine) : « Les Lectiones d’Issac Barrow sur la théorie des proportions ».

43–Tony Levy (CNRS, UPRSA 7062) : «Les Éléments d’Euclide en Hébreu. Sources arabes ? Sources latines ? ».

44–Édouard Mehl (Université de Strasbourg) : « Aristote ou Euclide ? Le dilemme des jésuites entre 1560 et 1615 ».

Le XVIIIe Siècle.

45Le « Centre Commun d’Histoire des Sciences et d’Épistémologie de LilleI » a organisé en 2000-2001 un séminaire ouvert à tous les enseignants-chercheurs et étudiants intéressés. Le thème retenu était le XVIIIe siècle : cette époque voit les « grands systèmes » cartésiens et newtoniens se diffuser, être enrichis, modifiés; la période voit aussi se bâtir une chimie moderne, émerger les sciences naturelles, se transformer les mathématiques. Mais le XVIIIe est aussi le siècle de la grande diffusion des sciences dans la société et le moment où les techniques viennent féconder les sciences naissantes pour développer les applications. Des chercheurs venant de Lille I et de Lille III (UMR « Savoirs et textes »), du Musée National des Arts et Métiers, de l’IUFM, de Paris X-Nanterre sont venus parler de la recherche qu’ils mènent, afin d’éclairer des apports de l’histoire la pratique et l’enseignement de la science actuelle.

Programme

46–Rudolph Bkouche : « Espace et mécanique ».

47–François De Gandt : « La réception de la physique de Newton ».

48–Pascal Duris : « Retrouver l’ordre de la Création. La classification du vivant au XVIIIe siècle ».

49–Fabien Chareix : « Les tourments de la physique cartésienne ».

50–Bernard Maitte : « La naissance de la cristallographie ».

51–Anne-Marie Marmier : « Le formalisme d’Euler ».

52–Bruno Jacomi : « Le développement des techniques ».

53–Bernard Joly : « Les chimies pré-lavoisienne et lavoisienne ».

54–Robert Locqueneux  « Expériences et interprétations à l’aube des Lumières ».

55–Philippe Hamou : « Optique instrumentale. Frontière technologique à la fin du XVIIe siècle».

Théories de la connaissance socio-historique. Le jeune Hegel

56Le séminaire 2000-2001 (organisé à l’EHESS, Paris) a porté sur la place des fondements philosophiques dans la construction des sciences humaines, fondement dont le moment déterminant s’enracine dans la révolution copernicienne. En posant la finitude comme principe de son anthropologie et en accordant à la raison la possibilité de légaliser les connaissances, le projet kantien ouvre, notamment à partir de la Critique de la faculté de juger, une possibilité de théorisation des sciences humaines. Les productions humaines ne sont pas seulement conçues comme des réalisations matérielles, mais aussi comme des productions de sens. L’individuel se voit distingué de l’universel et objectivé à travers ses représentations symboliques et son développement intersubjectif.

57C’est chez le jeune Hegel que se dessine le plus nettement l’application que la philosophie va offrir à la construction réflexive du réel, dans la ­ mesure où ce dernier définit le réel comme ce qui est adéquat au rationnel. Ainsi les perceptions réfléchies que Kant définissait au §59 de la Critique de la faculté de juger, lesquelles aménagent, selon l’analogie avec la métaphore, des espaces d’intelligibilité qui fondent les sciences humaines, sont considérées par Hegel non seulement comme problématiques, mais également comme constitutives du réel. Dans Foi et Savoir, Hegel critique en effet les philosophies de la réflexion dont le geste purement réfléchissant ne permet pas de saisir l’histoire autrement que comme un symbole. La connaissance historique demeure selon lui dans ces philosophies au rang d’une sensibilité esthétique. Le projet hégélien consiste au contraire à définir un jugement réfléchissant qui soit constitutif d’une réalité historique dont il va progressivement dégager la déterminité. On a donc après Kant un geste qui utilise la réflexion comme si elle permettait de constituer des sphères socio-historiques sur le mode du jugement réfléchissant et leur enchaînement fondé sur la réflexivité.

58La construction hégélienne apparaît d’autant plus indispensable à notre enquête que Hegel est le premier à dégager l’historicité elle-même comme dimension de la pensée, Hegel pensant l’historicité dans le projet du système.

59Il sera intéressant par la suite de voir comment, après Hegel, la pensée historique, et partant celle des sciences humaines, marquent un retour à Kant pour définir une position dans laquelle l’histoire ne se décide pas a priori selon un projet rationnel mais est conçue comme un afflux permanent d’événements contingents que la réflexion doit dominer grâce à des constructions de sens.

60Une telle approche philosophique des sciences humaines permet donc de dégager deux positions entre lesquelles alternent les différents modèles théoriques qui s’efforcent de penser ces sciences, qui toutes deux tirent leur ori­ gine de la Critique de la faculté de juger. Positions que l’on pourrait grossièrement qualifier l’une de kantienne, l’autre d’hégélienne. Dans le premier cas, on suppose au phénomène que l’on étudie un mode de compréhension qui lui est propre et on postule son autonomie au sein du champ historique pris en compte; dans le second, on privilégie au contraire un modèle d’influence extérieure, en reconstruisant une cohérence à un niveau de généralité supérieure.

61Responsables : Perrine Simon-Nahum et Heinz Wismann

Herméneutique et traditions savantes. La question de l’expérience chez Kant, Husserl et Habermas

62Dans la suite de la problématique ouverte par la lecture de la Critique de la faculté de juger, un groupe de travail a prolongé au cours de l’année 2000-2001 les interrogations portant sur les conditions transcendantales de l’expérience. La question des conditions de possibilité de l’expérience fonde les différentes approches théoriques des sciences sociales.

63Dans la tradition transcendantaliste, on peut distinguer trois principaux courants. Le premier, directement issu du criticisme kantien, se fonde sur une réflexivité pure. Le second trouve son origine dans le mode de donation des choses au sein de la perception et se réclame de la phénoménologie husserlienne. Un troisième, enfin, appuie les conditions de possibilité de l’expérience sur l’intersubjectivité transcendantale (Habermas, Apel).

64En clarifiant ces diverses positions à partir d’une problématique de la finitude s’inscrivant dans les trois Critiques kantiennes, on a cherché à montrer l’articulation de l’ensemble avec les diverses écoles, sociologique, psychologique et anthropologique.

65Responsables : P. Simon-Nahum, H. Wismann, et F. Khosrokhavar, directeur d’études à l’EHESS.

La philosophie au sens large.

66Ce groupe de travail est consacré à la présentation et à la discussion de travaux en cours, à des lectures d’ouvrages, à des bilans de soutenances. Sont également proposés quelques exposés faits par des personnes invitées. Il se réunit tous les mercredis de 17h à 19h à la Maison de la Recherche (Université de Lille III). Tous les exposés énumérés ci-dessous sont disponibles sur le site web de l’UMR (http://www.univ-lille3.fr/​set).

67Responsable : Pierre Macherey.

Programme 2000-2001

68–11 octobre : « La philosophie au sens large : présentation » (Pierre Macherey).

69–25 octobre : « Le bergsonisme de G. Deleuze » (Pablo Catalan).

70–8 novembre : « À partir de Bourdieu, penser la pratique » (P. M.).

71–15 novembre : « (verum est factum) Vico, la Scienza Nuova (1) » (P. M.).

72–22 novembre : « (verum est factum) Vico, la Scienza Nuova (2) » (P. M.).

73–29 novembre : « Texte et pratique : les Confessions d’Augustin » (Eric Dubreucq).

74–6 décembre : « (verum est factum) Vico entre théologie de l’histoire et philosophie de l’histoire » (P. M.).

75–13 décembre : «(verum est factum) Le débat Gramsci-Althusser sur la philosophie de la praxis » (P. M.).

76–20 décembre : « ‘Ce que c’est, pour moi, la philosophie’ : le point de vue de Francis Wolff ».

77–10 janvier : « Im Anfang war die Tat (Goethe, Faust )» (P. M.).

78–17 janvier : « Im Anfang war die Tat (Freud, Totem et Tabou 1) » (P. M.).

79–24 janvier : « Im Anfang war die Tat (Freud, Totem et Tabou 2) » (P. M.).

80–31 janvier : « Im Anfang war die Tat (Freud, L’avenir d’une illusion) » (P. M.).

81–7 février : « La puissance structurante des fictions littéraires : l’exemple d’H. Michaux » (Christophe Pham Ba).

82–14 février : « Im Anfang war die Tat (Freud, L’homme Moïse et le monothéisme) » (P. M.).

83–21 février : « Im Anfang war die Tat (Spinoza, TTP chap.11) » (P. M.).

84–7 mars : « Im Anfang war die Tat (St Paul, Epître aux romains 1) » (P.M.).

85–14 mars : « Im Anfang war die Tat (St Paul, Epître aux romains 2) » (P.M.).

86–21 mars : « La pratique figurative comme médium d’une pensée pathétique » (Hesham El Singaby).

87–28 mars : « Autour de l’ouvrage de J.-M. Salanskis, Modalités et pensées de l’action (L’Harmattan, 2000) », en présence de l’auteur.

88–4 avril   «‘Ce que c’est, pour moi, la philosophie’ : Le point de vue d’Étienne Balibar ».

89–11 avril   « Im Anfang war die Tat (Nietzsche, L’Antéchrist) » (P. M.).

90–2 mai : « Pratiques d’écriture et pratiques de pensée : le cas de Cl.Simon » (Philippe Sabot).

91–9 mai : « La philosophie des valeurs négatives de la vie de G.Canguilhem » (P. M.).

92–16 mai : « Im Anfang war die Tat (Ibsen–Les Revenants 1) » (P. M.).

93–23 mai : « Im Anfang war die Tat (Ibsen–Les Revenants 2) » (P. M.).

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Notes

1 P. Ricoeur, La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli, Paris, 2000.
2 On a proposé de réserver cette traduction à l’emploi aristotélicien, pour le distinguer de ­ l’usage platonicien.
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Pour citer cet article

Référence électronique

« Séminaires », Methodos [En ligne], 2 | 2002, mis en ligne le 05 avril 2004, consulté le 26 juin 2017. URL : http://methodos.revues.org/101 ; DOI : 10.4000/methodos.101

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