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Analyses et interprétations

Bacon et la chimie

A propos de la réception de la philosophie naturelle de Francis Bacon aux XVIIeet XVIIIe siècles
Luc Peterschmitt

Résumés

Selon la majorité des historiens, la réception de la philosophie de Bacon signale l’échec de la tentative de restauration des sciences du Lord Chancelier. Bacon n’a pas été lu fidèlement, parce que la philosophie naturelle qu’il promeut ne correspond pas aux canons effectifs de la nouvelle science. Toutefois, ce constat est partiel : en jugeant Bacon à l’aune essentiellement de la physique mathématique, il ne tient pas compte de l’histoire de la chimie. L’analyse de la manière dont Boerhaave, chimiste hollandais du XVIIe siècle, lit Bacon, et offre une image de Bacon chimiste cohérente avec ce que fut le baconisme permet de soutenir l’hypothèse qu’il convient de chercher la participation effective de Bacon à la « Révolution Scientifique » du côté de la chimie, et non de la mécanique rationnelle.

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Texte intégral

1Nous proposons de poser à nouveaux frais le problème de la réception de la philosophie de Bacon – nous nous intéresserons à ce qui chez Bacon concerne la philosophie naturelle. Ceci précisé, il reste à voir pourquoi reprendre ces travaux ; notre propos n’est pas de retracer l’historique au complet de cette réception. C’est bien en premier lieu un problème que nous voulons poser : il concerne d’abord la manière dont la réception de ce que, par commodité, on appellera « philosophie naturelle » de Bacon, a été étudiée. De manière générale, aujourd’hui, le constat de l’échec de Bacon domine chez les commentateurs. C’est précisément cette position que nous voudrions examiner d’un peu plus près, en nous demandant si effectivement les « baconiens » ne le furent que de nom. Il est certain que Bacon a eu une influence et une importance non négligeables. Néanmoins, il semble bien que cette importance ne soit que dérivée : si la philosophie naturelle de Bacon a effectivement joué un rôle fondateur, ce n’est apparemment que pour des raisons de type idéologique. Autrement dit, ce n’est pas tant par ce qu’il a vraiment dit que Bacon a joué un rôle dans l’histoire des sciences que par ce qu’on lui a fait dire. Entre les deux, comme on peut s’y attendre, le décalage est tel que le constat d’échec semble s’imposer. Et ce en un double sens : non seulement Bacon n’aurait pas été lu correctement (on ne fait que se servir de lui, pour des fins qui n’étaient pas nécessairement en adéquation avec sa pensée), mais il est bien possible que ce fut parce qu’il n’était pas vraiment lisible (la philosophie naturelle de Bacon en son sens authentique ne pouvait fonder la nouvelle science). Voilà rapidement résumée ce qui est en général la position des commentateurs, avec bien entendu quelques nuances de l’un à l’autre. Nous voudrions montrer que cette position est biaisée par une compréhension normative implicite de ce qu’est la science. De la même façon que B. Joly1 a montré qu’on ne peut saisir complètement la philosophie de Bacon sans tenir compte de la chimie qu’il voulait réformer, nous voudrions montrer qu’il est nécessaire de tenir compte de la chimie et des chimistes pour étudier la réception de Bacon. Nous le ferons au moyen de l’étude, limitée à la méthode annoncée, de la chimie de Boerhaave : cette étude nous permettra de dégager une image de Bacon peut-être inhabituelle, mais néanmoins cohérente avec le baconisme. Ou du moins, une image qui est moins incohérente avec ce que fut le baconisme que celle qu’analysent en général les commentateurs. Ceci nous semble suffisant pour étayer l’hypothèse suivante : il faut chercher une postérité de la philosophie naturelle de Bacon dans l’histoire de la chimie, où l’on trouvera des éléments de philosophie baconienne appliquée. En somme, nous voudrions déplacer le problème de la réception de la philosophie de Bacon, en lui rendant son véritable rôle : il y eut un baconisme, ou du moins des baconiens, avec ce que cela impose de déplacements par rapport au modèle original ; mais ce baconisme ne fut pas si infidèle qu’on le dit en général.

2En général, nous l’avons dit, les commentateurs soulignent combien cette réception de la philosophie baconienne est manquée. C’est ce que nous examinerons tout d’abord. En un premier sens, on estime que cette réception est partielle, voire partiale. Le manque est alors du côté des lecteurs de Bacon, qui sont de « mauvais » lecteurs. A leur tour, ces mauvaises lectures sont de deux sortes : soit on ne s’occupe pas du savoir effectif que Bacon a voulu produire ; soit on lit mal la méthode qu’il a voulu promouvoir. On voit bien le lien qu’il peut y avoir entre ces deux lectures, définissant ce qu’on appellera un « pseudo-baconisme », version molle de la philosophie de Bacon, dont il n’est pas difficile de trouver des sources dans les textes baconiens, mais dont il n’est pas difficile non plus de montrer que la reprise en est biaisée, voire idéologique.

3En premier lieu, voyons rapidement ce qu’il en est de la cosmologie de Bacon : G. Rees en a examiné le destin au XVIIe siècle2. Il ne lui est pas difficile de montrer le décalage entre ce destin et l’importance que Bacon accordait de fait à sa cosmologie : alors que cette dernière a occupé une bonne partie du temps et du travail du Lord Chancelier, ses épigones, ou qui se prétendaient tels, n’en ont semble-t-il pas tenu compte. Ou plutôt, mais c’est peut-être pire, quelques éléments de cette cosmologie ont été connus, repris, éventuellement de manière critique, mais jamais ils n’ont été réinscrits dans le cadre conceptuel général qui était susceptible de leur donner un sens. Comme G. Rees le souligne, le peu d’éléments manifestant une réception effective

« souligne avec plus d’effectivité encore que le silence complet le fait que le XVIIe a manqué de reconnaître l’un des aspects centraux de la philosophie naturelle de Bacon. Quelques personnes ont vraiment examiné des fragments de cosmologie, mais cependant, personne n’a cherché (et encore moins reconstruit) la structure théorique dont les fragments ne sont que de petites parties »3.

4Selon G. Rees, cette lecture finalement très sélective de Bacon s’explique par le fait que les lecteurs ne s’attendaient pas à trouver une cosmologie telle que celle que Bacon a développée, que Rees qualifie de « semi-paracelsienne »4 par ailleurs. Somme toute, lorsque Bacon a été lu, il l’a été dans la stricte mesure où l’on a cherché chez lui une méthode pour la science.

5D’où le second point, auquel nous consacrerons plus de temps, pour des raisons évidentes. Que devient la méthode de Bacon, puisque là se trouve l’essentiel de ce que l’on a lu dans Bacon ? Ici aussi, il n’est pas très difficile de montrer que ce qu’il est convenu d’appeler « baconisme » est souvent au mieux une pâle copie de Bacon. Ce second type d’étude historiographique est le plus courant : il s’agit de montrer que les reprises de l’organum baconien finalement en manquent l’objet propre. Sous cet aspect, on peut souligner  que la référence à Bacon a un rôle idéologique : il s’agit de se trouver un fondateur illustre – et s’il ne l’est pas par une participation effective à la science, du moins est-il suffisamment connu (au moins politiquement) pour jouer ce rôle. C’est nous semble-t-il l’un des sens que l’on peut donner à l’hommage que Sprat rend à Bacon dans son History of the Royal Society. En premier lieu, l’éloge est appuyé : selon Sprat, Bacon donne les meilleurs arguments pour défendre et promouvoir la philosophie expérimentale, sa connaissance des hommes et de l’esprit humain est insurpassable, son style est le plus adapté à son projet. Mais, en second lieu, Sprat continue en soulignant que

« ses règles étaient admirables : cependant, en de nombreux endroits son histoire n’était pas si fidèle qu’on aurait pu le souhaiter, il semble plutôt prendre tout ce qui vient que choisir, et amonceler qu’enregistrer »5.

6Cette critique n’est pas nécessairement injustifiée6 ; toutefois, nous intéresse ici ce qu’a souligné M. Malherbe, « cette critique est significative du rapport que Sprat entretient d’une façon générale avec son illustre prédécesseur. Très certainement, Bacon est pour Sprat plus un état d’esprit, celui de la philosophie expérimentale, qu’une philosophie définie promouvant une ambition et une méthode scientifique propre »7. Et de fait, lorsque Sprat résume la philosophie baconienne, il est pour le moins lapidaire :

« la vraie philosophie doit en tout premier lieu commencer par un examen des particuliers scrupuleux et sévère ; à partir de ceux-ci, on peut tirer avec de grandes précautions quelques règles générales. Mais elle ne doit pas s’en tenir là, pas plus que ce n’est la partie la plus difficile du chemin. Elle doit avancer ces principes, pour découvrir de nouveaux effets dans toutes les variétés de la matière : et ainsi les deux chemins doivent être parcourus ensembles : de l’expérimentation à la démonstration, et en retour de la démonstration à l’expérimentation »8.

7On retrouve apparemment les éléments-clé de la méthode baconienne – ou du moins certains d’entre eux. Mais voici comment Sprat présente le projet des membres de la Royal Society ; en somme comment en pratique sont appliquées les « règles admirables » de Bacon ; ou plutôt quelles furent, selon Sprat, les « résolutions » des membres de la Royal Society – résolutions qu’il place très nettement sous le patronage de Bacon, comme si elles devaient en être l’expression. Pour Sprat,

« leur projet [des premiers membres de la Royal Society] est, en résumé, de tenir des registres fidèles de tous les ouvrages de la nature ou de l’art qui sont à leur portée, en sorte que l’époque présente et la postérité puissent remarquer les erreurs qui ont été renforcées par un long usage ; de restaurer les vérités qui ont été longtemps négligées ; d’utiliser celles qui sont déjà connues de plus de façons ; et de rendre le chemin vers ce qui demeure celé plus praticable »9.

8Suivent quelques considérations permettant de préciser la manière dont on peut réaliser ce projet. Si tel est le cœur de l’expérimentalisme de la Royal Society, on voit assez vite combien nous sommes loin de Bacon : tout se passe en effet comme si pour Sprat, l’histoire naturelle était une fin en soi – alors que pour Bacon elle n’est jamais que le premier moment de l’induction. C’est toute une partie de la méthode qui tombe, et c’est la partie la plus importante, le moment propre de l’invention, pour laquelle Bacon prétendait pourtant fournir un instrument. En ce sens, le « baconisme » est infidèle à Bacon, au point que la référence à Bacon prend une tournure nettement idéologique : la méthode de Bacon n’est plus comme l’écrit M. Malherbe « qu’un esprit d’expérience »10. Cette infidélité serait due au fait que le résultat de l’induction chez Bacon est la connaissance des formes, ou de la nature même des choses : c’est cela qui précisément serait récusé par les « baconiens ». Ainsi Sprat souligne-t-il que les membres de la Royal Society s’autorisent certes de discourir à propos des causes dernières, mais avec beaucoup de précautions, et en s’en tenant à de pures et simples hypothèses. Cette connaissance n’est pas accessible selon Sprat : en somme Sprat ne retient de Bacon que le promoteur d’une épistémologie empiriste, qui ne peut être celle de Bacon. Ce dont témoigne l’une des déclarations les plus radicales de Sprat :

« Et comme leur projet était d’accumuler une multitude d’expérimentations de toute sorte, sans les insérer dans aucun modèle parfait ; ainsi, à cette fin, ils ne se sont tenus à aucun ordre de sujets ; et quoiqu’ils aient établi, ils l’ont fait non comme des arrangements complets d’opinions, mais comme de pures histoires inachevées »11.

9Cette déclaration ne peut avoir de sens baconien : l’épistémologie empiriste de Sprat conduit à récuser le mariage des sens et de la raison que préconise Bacon. Ou encore, si effectivement ce que décrit Sprat correspond ici à ce que font les membres de la Royal Society, ceux-ci ne sont que les « fourmis » dont Bacon récuse la manière12 : se contenter d’amasser des expériences, sans ordre ni règle, ne permet pas d’établir une véritable science. Bref, avec Sprat, nous nous trouvons effectivement face à une théorie des sciences qui est aux antipodes de celle de Bacon. Les règles que Sprat attribue à Bacon proviennent peut-être des textes de Bacon, mais la manière dont Sprat les interprète interdit d’y voir autre chose qu’une déformation telle que nous pouvons bien y voir un « pseudo-baconisme ».

10Mais du coup, il semble que l’on puisse en conclure que Bacon aurait manqué le rendez-vous de la science moderne. C’est en un second sens la manière dont les commentateurs soulignent l’échec de la philosophie naturelle de Bacon. Pour le dire rapidement, la méthode de Bacon ne serait pas celle de la science moderne ; et cela expliquerait d’ailleurs assez facilement pourquoi il a été si mal lu. L’incapacité de Sprat à lire Bacon et à lui être moins infidèle est peut-être liée au fait justement qu’il décrit la manière dont se pratique la science à la Royal Society, ou du moins qu’il le prétend. Comme l’écrit de manière saisissante M. Malherbe,

« c’est un fait historique que la philosophie de Bacon est contemporaine de la naissance de la pensée moderne. Mais c’est aussi un fait que la pensée moderne s’est développée d’une manière qui ne s’accorde pas avec l’idée que Bacon a donné de la nouvelle science. Bien sûr nous pouvons louer le sens qu’avait le Chancelier de la réforme, sa critique des fausses sciences, ses commentaires sur les institutions académiques et la politique de la science ; on peut même dire, comme les Encyclopédistes français, qu’il était le héraut de la philosophie expérimentale. Mais le fait demeure que le concept baconien de science, comme science inductive n’a rien à voir et même contredit les formes qu’a pris aujourd’hui la science »13.

11En somme, Bacon serait complètement passé à côté de ce qu’on appelle Révolution Scientifique. Il est encore possible de renforcer ce propos, en ne se limitant pas à la manière dont se fait la philosophie naturelle à la Royal Society. D’un autre côté, si l’on tient compte de la mécanique, alors on comprend le propos de M. Malherbe. Et peut-être même faut-il dire que la situation est pire encore – si c’est possible – pour Bacon : la science mathématique de la nature n’est pas celle que préconise Bacon. Ici, on change de terrain. Il ne s’agit pas seulement de dire que Bacon n’a pas été reçu pour ce qu’il écrivait. Mais bien de donner une critique de la philosophie baconienne, incapable de prendre en compte le bouleversement des savoirs, due à la mathématisation de la physique. Cette critique est classique, nous ne l’exposons pas pour elle-même14. Et les défenses que l’on peut faire de  Bacon ne sont pas toujours convaincantes. Nous en prendrons deux exemples, offrant des stratégies différentes.

12En premier lieu, M. Malherbe15 reconnaît que la critique que nous venons d’esquisser, porte au moins partiellement :

« la science moderne (la philosophie naturelle) se caractérise par deux traits : elle est mathématique et expérimentale. L’histoire du premier caractère a été abondamment étudiée, eu égard à son effet décisif ; et c’est en son nom qu’on condamne ordinairement Bacon. Mais le second n’a pas bénéficié de la même attention ; et cependant il est tout aussi déterminant ».

13Le mérite de la philosophie baconienne serait d’avoir attiré l’attention – et de continuer à le faire – sur les problèmes posés par l’expérimentation, si on ne veut pas la réduire, au nom de la méthode hypothético-déductive, à un « simple contact avec l’être en général, contact résiduel, certes inévitable, mais qui est insaisissable et dont on ne peut rien dire, sinon qu’il marque la limite absolue, ou relative de la connaissance »16. Si l’on considère les choses d’un point de vue historique, cette défense de Bacon est vouée à l’échec : manifestement, Bacon n’a pas servi dans cette optique ; ou alors les références implicites à Bacon ne servent que de manière idéologique. Ainsi est-ce le cas de Newton. Le nom même du Lord Chancelier n’est jamais cité par Newton ; certes,  dans les Questions de l’Optique, on trouve un passage dont la résonance est baconienne :

« dans la physique aussi bien que dans les mathématiques, il faut employer dans la recherche des choses difficiles la méthode analytique avant que de recourir à la méthode synthétique. La première de ces deux méthodes consiste à faire des expériences et des observations, à en tirer par induction des conclusions générales, et à n’admettre aucune objection contre ces conclusions qui ne soit prise de quelque expérience ou d’autres vérités certaines. Quoique les raisonnements fondés par induction sur des expériences et des observations n’établissent pas démonstrativement des conclusions générales, c’est pourtant la meilleure manière de raisonner que puisse admettre la nature des choses ; et elle doit être reconnue pour d’autant mieux fondée que l’induction est plus générale […] Pour la synthèse, elle consiste à prendre pour principe des causes connues et éprouvées ; à expliquer par leur moyen les phénomènes qui en proviennent, et à prouver ces explications »17

14Mais cette déclaration souffre de deux défauts : tout d’abord, si on veut le rapporter à ce que Newton fait effectivement dans les Principes Mathématiques de la Philosophie Naturelle, selon le mot de I.B. Cohen, ceci n’est qu’un « scénario »18. Et surtout, pour notre propos, la conception exposée ici de l’induction est bien loin de celle de Bacon : pour Newton, des raisonnements inductifs ne sont pas démonstratifs ou du moins ne permettent pas de démontrer des propositions générales. Or, c’est précisément le but que Bacon assigne à l’induction. Il semble en fait que Newton et Bacon n’aient pas la même conception de l’induction : Newton semble ici considérer l’induction comme une étude de cas, non le raisonnement tel que le présente Bacon. Il faut souligner ici cette différence de portée : alors que pour Bacon, l’induction est le seul raisonnement qui permette d’établir un savoir vrai, pour Newton le raisonnement inductif n’a de valeur que relative. Il n’est pas impossible que l’aspect baconien de ce passage ne soit qu’un écho de celui des déclarations de Sprat – on en serait ainsi au second avatar du baconisme19. Si, dans cette perspective Bacon garde l’intérêt que lui donne M. Malherbe, ce ne peut être que rétrospectivement, pour nous. Mais cette défense revient à admettre l’objection, et à reconnaître que Bacon n’a pas été le révolutionnaire qu’il a prétendu être, ni même qu’on a prétendu qu’il était.

15En second lieu, un autre type de défense, tel que celui de J.R. Partington20, consiste à souligner que la critique est en fait sans objet. Bacon ne pouvait pas connaître nombre de travaux relevant de la physique mathématique, puisque « la plupart des travaux de Bacon concernant le « progrès du savoir » ont été écrits dans les premières années du dix-septième siècle, lorsque ni les lois de Kepler, ni la loi de la chute des corps de Galilée (1612) n’étaient connues ». Cette défense est bien trop rapide, même si effectivement il y a là un point auquel il faut prendre garde. En effet, Bacon n’a pas fini sa carrière en 1612 : il aurait pu dans ses derniers écrits tenir compte de ces lois. Et dans le même ordre d’idées, si sur cette base chronologique il est possible d’excuser Bacon, cet argument ne saurait valoir pour les « baconiens », lesquels, pour la plupart ne sont pas connus pour leur travaux en physique mathématique (en somme, il faudrait souligner que la méthode assignée par Sprat aux membres de la Royal Society était également hors propos en 1667 !). Il reste que l’on peut souligner, à la suite de J.-M. Pousseur, que « même s’il la pratique peu, Bacon ne méprise nullement la science mathématique »21. Certes, Bacon fait des mathématiques un appendice de la philosophie naturelle prise dans son ensemble, et les fait appartenir à la métaphysique ou science des formes (puisque, justifie-t-il, les mathématiques sont la science de la quantité, forme la plus générale)22. Il reconnaît néanmoins que les mathématiques peuvent être nécessaires pour un certain nombre de disciplines de la philosophie naturelle. Il n’en reste pas moins qu’il faut préciser ce rapport de la philosophie naturelle et des mathématiques, puisqu’on peut peut-être expliquer par là la critique faite à Bacon, et montrer en quoi éventuellement elle porte. Pour lui en effet, « jusqu’ici la philosophie naturelle ne s’est jamais trouvée sans tache, mais toujours souillée et corrompue : dans l’école d’Aristote, par la logique ; dans l’école de Platon, par la théologie naturelle ; dans la seconde école platonicienne, celle de Proclus et des autres, par les mathématiques, lesquelles doivent terminer la philosophie naturelle, et non l’engendrer ou la procréer »23. Sous cette critique, nous retrouvons les remarques que nous avons déjà évoquées de M. Malherbe : les mathématiques ne peuvent commencer la philosophie naturelle sauf soit à lui donner une forme hypothético-déductive, soit à la fonder sur une ontologie première pour laquelle, selon l’expression de Galilée, la nature est écrite en langage mathématique. Or, dans le premier cas, on peut douter du sens physique (réaliste) des axiomes : une science d’hypothèses n’est pas pour Bacon une science, lui qui cherche la nature dernière des choses. Et dans le second cas, on commence par là où il faudrait finir : la nature des choses est déterminée en premier, sans aucune garantie, ni fondement scientifique – du moins aux yeux de Bacon. Notre propos n’est pas de nier l’intérêt philosophique de telles critiques. Mais nous voulons souligner combien elles placent Bacon à côté de la mécanique qui se fait, en récusant par avance qu’elle puisse se donner la forme mathématique qu’elle se donne, ou qu’on lui confère métaphysiquement.


* * *

16Il reste à évaluer ces critiques, et ces commentaires de la réception de Bacon. Un certains nombre d’éléments nous paraissent incontournables, en particulier en ce qui concerne la mécanique rationnelle et la science mathématique. Mais il nous semble qu’il faut nuancer au moins sur deux points les jugements que nous venons d’examiner. Premièrement, quant à la cosmologie de Bacon. Certes, seuls quelques éléments en sont repris, et la structure conceptuelle générale reste masquée. Néanmoins, il n’est pas certain qu’il convienne de parler de lecture sélective : Bacon n’expose jamais pour elle-même cette structure, et pour l’exhumer, il faut faire œuvre d’historien. Ce qui n’était évidemment pas le but des premiers lecteurs de Bacon ! Bref, ce n’est pas là une raison suffisante pour conclure à l’échec du baconisme ; ou plutôt, compte tenu du fait que cette structure cosmologique est à la fois inhabituelle et cachée, qu’elle soit restée inaperçue était prévisible. S’il y a effectivement un manque du côté de la réception, ce manque nous paraît relativement peu important, comparé au problème de la méthode. Or, sur point là également il faut nuancer les jugements, surtout parce que ce que nous appelons aujourd’hui « physique mathématique » n’est pas toute la science des XVIIe et XVIIIe siècles. On pourrait même arguer du fait que l’expression « physique mathématique » n’avait pas de sens au moment où cette discipline s’invente : si l’on s’en tient, par exemple, à l’organisation de l’Académie Royale des Sciences, on sépare – quoique de manière non étanche – deux classes, l’une de mathématique, où l’on travaille les questions de mécanique, et l’autre de physique, où il est question de chimie, de botanique etc., mais certainement pas des disciplines mathématiques. Du coup, on peut se demander si, ne tenant compte de cette séparation effective, on ne fait pas un mauvais procès à Bacon : la méthode qu’il préconise, si elle ne convient pas à la mécanique rationnelle et aux sciences mathématiques, ne peut-elle convenir à d’autres disciplines, non mathématiques ? Se dégagerait ainsi un premier présupposé des lectures que nous avons étudiées : le modèle de la science serait la « physique mathématique ». Rien n’impose de considérer que ceci est effectif, et ne tient pas en une survalorisation a posteriori. Le constat d’échec de Bacon serait alors pour partie l’effet d’une rétrospection non maîtrisée. On dira, non sans raison, que cela n’ôte rien au fait que Bacon sert de référence idéologique à la Royal Society. Certes. Mais il n’est pas certain non plus que l’History de Sprat soit le reflet fidèle des travaux des membres de la Royal Society, quoi que Sprat prétende. D’autre part, cette objection semble présupposer que tout ce qui ne ressortit pas de la mécanique doit adopter et adopte de fait une épistémologie empiriste telle que Sprat la recommande, et doit s’en tenir à l’exposition d’histoires naturelles en se contentant au mieux de conjectures sur les causes des phénomènes. Ces deux derniers aspects sont liés : tous les membres de la Royal Society ne s’en sont pas tenus à l’empirisme de Sprat. La démonstration en a déjà été faite en ce qui concerne Boyle24 ; et de manière générale, il convient de se méfier de l’ouvrage de Sprat : non que son auteur soit de mauvaise foi, mais la fonction d’une telle histoire est apologétique, et cela peut conduire à prendre certaines libertés avec la pratique effective des divers membres de l’institution25.

17Ces quelques éléments nous semblent conduire à poser l’hypothèse suivante : effectivement il ne convient pas de chercher un baconisme convaincant (en tant que baconisme) du côté de la physique mathématique, ni peut-être de ceux qui se réclament le plus fort de Bacon. Notre propos dans cette mesure n’est pas de produire une défense de Bacon contre des critiques dont nous avons souligné la légitimité au moins relative ; et nous n’entendons pas rendre à Bacon une place philosophique ou historique au sein d’une révolution à laquelle il nous semble qu’il n’a participé qu’à titre, avons-nous dit, idéologique. Nous voudrions simplement déplacer le propos, changer de terrain disciplinaire : ce que nous n’avons pas trouvé du côté de la mécanique, il est peut-être possible de le trouver du côté de la « physique ».  Nous voudrions appuyer cette hypothèse par l’analyse de la place que Boerhaave donne à la philosophie de Bacon dans les Elemens de Chymie26, en montrant que Boerhaave a pu chercher et trouver, sans trahir ce qui nous semble l’esprit de la philosophie baconienne ou du moins en étant moins infidèle que ceux qui l’on a appelé « baconiens », une philosophie sinon de la chimie, du moins pour la chimie. Nous voudrions en fait montrer comment, par sa lecture, Boerhaave propose une image cohérente de Bacon en philosophe de la chimie, image qui ne semble pas pouvoir être comprise dans les termes du pseudo-baconisme de Sprat.

18Il faut tout d’abord préciser ce que Boerhaave cherche et trouve chez Bacon : en quel sens peut-on parler de « philosophie de la chimie » ? Cela concerne certes la méthode, mais également le statut de la chimie en tant que discipline. Avant d’établir ces deux points, il nous faut toutefois montrer que ce n’est pas vraiment autre chose que cherche Boerhaave dans la philosophie naturelle de Bacon. En effet les références à Bacon dans les Elemens de Chymie présentent une certaine ambiguïté. L’ouvrage est composé, après une préface sur laquelle nous reviendrons, de trois parties : une histoire de la chimie, une théorie de l’art, et enfin une série d’opérations. Dans la courte histoire de la chimie, on ne trouve pas mention de Bacon, ni dans le récit de cette histoire, qui s’arrête à Paracelse et Van Helmont, ni dans la bibliographie qui achève ce parcours, où l’on trouve mention des auteurs les plus remarquables, et qu’il faut lire si l’on veut progresser en chimie – auteurs qui par ailleurs sont pour certains les contemporains de Boerhaave. L’histoire proprement dite ne s’arrête pas à Paracelse et Van Helmont ; mais après eux, on entre dans le domaine des théories chimiques qu’il faut examiner non en historien mais en chimiste. Quoiqu’il en soit, Boerhaave ne semble pas considérer que Bacon appartienne directement à la chimie (ni à son histoire, ni à ce qu’il convient de considérer de sa théorie) : bref, Bacon n’est pas un chimiste. A ce premier constat, on peut en opposer un autre : à quatre reprises au moins, Bacon est mentionné pour ses expériences :

19- ainsi, à propos de l’or, suite à une brève présentation de ses propriétés, Boerhaave renvoie à « Lazare Erker, Verulam et les Transactions Philosophiques » ;

20- puis en introduisant des considérations sur la chaleur produite par le mélange de corps froids, Boerhaave indique que Bacon a commencé  l’histoire : « le fameux baron de Verulam est un des premiers à qui nous sommes surtout redevables de cette histoire du mélange des corps ; Boyle et Hooke l’ont beaucoup perfectionnée dans la suite » ;

21- enfin par deux fois en étudiant l’eau : Boerhaave rappelle que « Verulam assure qu’une boule d’étain ayant été fortement comprimée, on avait vu l’eau en sortir en jaillissant par une petite ouverture faite dans la boule », et d’autre part que « le fameux Verulam dit que sans l’eau il ne se fait aucune nutrition et que rien ne croit »27.

22Ces mentions seraient anecdotiques si elles ne présentaient pas toutes un caractère un peu particulier : Bacon n’y est jamais nommé seul, mais son nom est accompagné de ceux dont Boerhaave avait précisé dans son « Histoire de la chimie » qu’ils étaient les grands chimistes dont il faut connaître les travaux28. Du coup, Bacon, lors même qu’il n’est pas censé appartenir à l’histoire de la chimie, s’y voit réintroduit, en étant mis sur un pied d’égalité avec d’autres grands noms de cette histoire. Et l’on peut même aller un peu plus loin. La dernière citation est accompagnée d’un commentaire critique permettant d’apprécier le statut accordé à Bacon. Boerhaave ajoute en effet ceci :

« cela est vrai principalement des animaux et des végétaux ; mais quant aux métaux, il en est tout autrement, à moins que sous le nom d’Eau on ne comprenne le Mercure que les Adeptes appellent effectivement Eau des métaux ou simplement Eau, ou Mer etc. ».

23Il y a deux manières de lire cette déclaration quant au problème qui nous occupe. Soit on la lit de manière essentiellement critique : Boerhaave souligne une limite de ce que dit Bacon ; mais dans ce cas, cela revient à considérer Bacon comme un chimiste de fait – on ne critique pas ce à quoi on n’attache aucune importance. Soit on la lit en insistant sur le second aspect : cela revient à faire de Bacon un Adepte, ou du moins quelqu’un qui connaît et maîtrise le vocabulaire des alchimistes, c'est-à-dire en dernière analyse que Bacon est repris dans cette histoire, puisqu’on lui fait soutenir une thèse qui appartient à la chimie. Bref, il semble bien qu’à quelques reprises, Boerhaave traite Bacon non pas seulement comme un philosophe, au sens de quelqu’un qui aurait assigné une méthode et un statut à la chimie, mais bien comme un chimiste.

24Certes, quatre citations cela est peu – surtout si l’on compare aux très nombreuses mentions par exemple de Boyle. Néanmoins, le fait même de ces mentions est significatif. Or, dans l’ensemble elles sont soit vagues (Boerhaave ne dit pas où Bacon a commencé l’histoire du mélange des végétaux, ni où l’on trouve le traitement de l’or, alors que de manière générale, ses sources sont plutôt correctement référencées), soit classiques (qu’il s’agisse de l’expérience de la boule d’étain, ou de l’eau comme condition de la nutrition et de la croissance – ce qui leur donne sens étant la comparaison avec des thèses plus fortes d’autres chimistes). Dans cette mesure, il n’est pas certain que ces références apportent grand chose à l’argumentation proprement chimique de Boerhaave. Mais du coup, il faut se demander quelle est la fonction de ces références. Il nous semble qu’à souligner que Bacon est aussi chimiste, ou que du moins il est possible de s’en servir comme l’on se sert d’autres textes de chimistes reconnus, on accrédite l’usage que l’on fait de sa philosophie. Autrement dit, il s’agit de souligner au moins implicitement que cette philosophie est valable pour la chimie – étant entendu que Bacon lui-même en a tiré des remarques ou des expériences intéressant directement la chimie et dont on peut faire état en exposant les « éléments » de cette science. En ce sens, il ne s’agit pas de tirer une chimie de la philosophie naturelle de Bacon, ni de faire de Bacon un chimiste au même titre que Boyle ou Paracelse. Mais à faire de Bacon au moins un petit chimiste, l’idée de la pertinence de sa pensée se voit facilement accréditée, au sens où chimiste (par occasion), Bacon a effectivement pu comprendre l’esprit de cette science. Le décalage que nous avons observé prend dès lors facilement sens. Mais il impose de voir ce qu’il en est de la reprise par Boerhaave des thèmes baconiens. De manière générale, ceux-ci ont été reconnus29 ; l’éloge que Boerhaave rend à Bacon ne peut passer inaperçu. Toutefois, il ne suffit pas de le mentionner pour déterminer ce qu’il en est de l’influence effective du second sur le premier ; c’est ce que nous voudrions faire à présent

25Nous argumenterons en deux points : premièrement, nous verrons comment la réflexion sur le statut de l’expérience permet à Boerhaave de donner un statut à la chimie elle-même comme discipline. Et encore une fois, c’est le nom de Bacon qui sert à Boerhaave d’instance démonstrative. Dans un second temps, nous voudrions montrer que Boerhaave reprend effectivement des éléments qui sont au cœur de la voie préconisée par Bacon. Rapidement, il s’agit de l’opposition de l’expérience vraie d’une part, et de l’expérience hasardeuse et de la systématisation précipitée d’autre part ; ainsi que de la reconnaissance à la fois de la nécessité d’une histoire naturelle et du fait que celle-ci n’est qu’une étape en vue d’établir une connaissance effective. Il est bien certain que nous ne retrouverons pas tous les thèmes strictement baconiens, fussent-ils cruciaux. Nous proposons d’analyser un usage, dont nous voudrions montrer qu’il n’est pas si infidèle que l’on puisse parler d’échec de l’Instauration baconienne. En ce sens, la présence de la figure de Bacon dans les Elemens de Chymie de Boerhaave signalera une participation effective et non pas seulement idéologique et déformée du baconisme dans l’histoire des sciences.

26Soit en premier lieu le problème du statut de la chimie. Boerhaave prétend se servir de Bacon pour montrer la place éminente de la chimie au sein des savoirs. Nous examinerons deux mentions de Bacon dans les Elemens de Chymie, afin de montrer comment Boerhaave se sert de Bacon. Il s’agit dans les deux cas de défendre l’utilité de la chimie : à la fois positivement, en la liant à la médecine, et si l’on peut dire négativement, en montrant que l’alchimie n’a pas été inutile. Dans les deux cas, Bacon vient fournir un appui non négligeable. Soulignons d’emblée qu’il s’agit d’un usage : Boerhaave cherche une autorité. A nouveau, notre propos consistera à souligner qu’il y a effectivement dans Bacon des éléments qui permettent de souligner la cohérence de cet usage avec la philosophie baconienne. Nous ne prétendons pas faire de Boerhaave un épigone, mais seulement, par le biais de l’analyse de son travail, à montrer la pertinence de Bacon pour l’histoire effective des sciences.

27Premièrement, la défense de la chimie, et spécifiquement celle de Boerhaave, suppose son utilité. A cet égard le lien avec la médecine est encore ce qu’il y a de plus probant. D’autant que ce lien n’est pas difficile à faire, une fois que l’on a défini la chimie comme la science des effets : le chimiste connaît les causes des phénomènes, et il sait les reproduire. Boerhaave n’a plus qu’à ajouter que ce savoir est nécessaire à la physiologie, la pathologie et la pharmacologie. La position de Boerhaave est argumentée pour elle-même. Cela ne l’empêche pas de se référer à Bacon, sous la forme d’un argument d’autorité :

« La vérité de ce que je soutiens est appuyée sur l’autorité du grand chancelier Bacon, qui, convaincu par expérience de la nécessité de la chimie, ne cesse de la recommander dans tous ses ouvrages, comme très propre à perfectionner les diverses parties de la médecine »30.

28Ce jugement est intéressant, non pas tant pour ce qu’il prétend faire dire à Bacon – et en l’état, on se contentera de souligner combien c’est discutable31 – que pour le rôle qu’il lui fait endosser. Ce rôle est double : dans l’économie du texte, Bacon ouvre une liste assez longue de références. Suivent en effet une mention de Boyle et des ouvrages où ce dernier montre ce lien entre chimie et médecine, puis un renvoi aux Philosophical Transactions et aux Mémoires de l’Académie Royale des Sciences, et enfin aux journaux, surtout allemands. Boerhaave fait des ouvrages de Bacon les premiers d’une longue liste, ouverte à la fois temporellement et géographiquement. Ce qui revient de fait à placer la chimie sous le haut patronage de Bacon – patronage qui se serait vu confirmé depuis par de nombreux articles et autres livres fournissant chaque fois des preuves de l’utilité de la chimie pour la médecine. Par cette accumulation, Boerhaave semble vouloir souligner combien Bacon aurait compris la véritable utilité de la médecine. Il nous semble qu’il ne faut pas sous-estimer l’importance de ce geste rhétorique. Boerhaave a certes récusé la iatro-chimie ; encore faut-il assurer qu’il y a bien un sens à être chimiste quand on fait de la médecine – ce qui n’avait rien d’évident, Stahl par exemple récusant ce lien. Il y a une visée polémique de Boerhaave, pour laquelle l’exigence d’utilité prononcée par Bacon trouve ici une application privilégiée, au sens où en manifestant ce lien entre chimie et médecine, on assure du même coup que la chimie est vraiment science. Mais, de manière plus subtile, ce texte donne une raison pour laquelle Bacon aurait bien compris quel est le véritable rôle de la chimie : par expérience personnelle. Il y a deux manières de le comprendre : soit que Bacon fût un personnage maladif, qui n’a pu vivre comme il a vécu que grâce à la chimie ; soit que chimiste lui-même, Bacon ait pu soigner des malades – il reste évidemment la possibilité que Bacon ait joué les deux rôles en même temps. Il reste que Boerhaave suggère bien ici la figure d’un Bacon chimiste ayant fréquenté sinon l’art lui-même du moins certains artistes. En ce sens s’expliquerait très facilement la coïncidence entre la méthode promue par Bacon et les règles de l’art chimique : la méthode de la science selon Bacon ne serait rien d’autre que celle d’une saine chimie.

29Reste à montrer que la chimie n’est pas inutile. Ce n’est pas paradoxal, ni redondant par rapport à ce qui vient d’être établi. En effet, ce n’est pas toute la chimie qui est utile à la médecine ; et ça ne l’est surtout pas si l’on remonte dans le temps. Ce qu’il s’agit de défendre, cette fois, c’est le passé de la chimie – passé soumis à la critique de la chimie elle-même. Or, on ne peut sans danger critiquer la discipline que l’on prétend pratiquer : le risque est toujours, sous sa forme la moins subtile, de se voir retourner la critique ; et sous une forme plus élaborée, de devoir répondre à la question embarrassante de savoir, si effectivement le passé de cette science est un tissu d’erreurs et d’illusions, d’où vient le statut de science et comment il a été acquis. La solution la plus simple consiste encore à élaborer un sens précis de la notion de critique chimique. C’est ce que fait implicitement Boerhaave quand il traite de l’utilité de la chimie pour l’alchimie, entendue comme science des transmutations. Comme la critique, l’utilité a ici un double sens : d’abord, la chimie permet de purger l’alchimie de ses erreurs ; mais ce faisant, elle opère un tri qui permet d’assurer que tout n’est pas faux dans les recherches des alchimistes, même si tout n’est pas non plus compréhensible. Bref, la recherche de la transmutation fournit tout de même un socle historique crédible à la chimie, quoiqu’elle soit un échec en termes de résultats. Ce qui importe, c’est que cet échec ne soit pas synonyme de vacuité ; et à nouveau, Bacon vient fournir un cadre dans lequel penser ceci :

« c’est avec raison que le grand Bacon les compare [sc. les alchimistes] à ce père qui dit en mourant à ses enfants, dont il connaissait les dispositions à la paresse, qu’il avait enfoui un trésor dans son champ, quoiqu’il n’en fut rien ; après sa mort ses enfants remuèrent toute la terre du champ dans l’espérance de trouver le trésor, mais le succès ne répondit pas à leur attente ; cependant ils furent amplement dédommagés de leur travail par la fertilité  de ce même champ qu’ils avaient labouré avec tant de soin. Il y a longtemps que je cherchais cette occasion de faire ces remarques sur les connaissances des véritables alchimistes en physique, afin que ces habiles artistes ne soient pas condamnés par des gens incapables de juger de leur savoir »32.

30Les alchimistes n’ont donc pas rien fait. Finalement, leur seul tort est une forme de paresse : soit ils s’en sont tenus à ce que le hasard leur a offert, soit ils ont trop rapidement spéculé. Mais au sein des systèmes faux, ou des amas confus d’expériences, quelques perles sont susceptibles de briller. Si l’on peut dire, la seule faute des alchimistes est de ne pas tenir compte de l’impératif d’ordre – ce qui fait qu’ils ne peuvent établir une science. Mais en ayant mis la main à la pâte ou plutôt au charbon, ils ont effectivement opéré. Et il ne reste plus à celui qui connaît la bonne méthode qu’à reprendre ce travail et à le mettre en ordre ; bref, à réaliser l’alliance que les alchimistes n’ont pas réussi à faire entre les sens et la raison. Cet usage de la fable et de ce qu’elle recouvre nous semble tout à fait conforme à l’esprit du baconisme : il ne s’agit pas d’accepter au titre de science ce qui n’en est pas, mais il ne s’agit pas non plus de nier ce qui a été découvert. Comme le souligne Bacon lui-même, la poudre à canon a été découverte par hasard ; cette découverte n’en a pas moins bouleversé l’humanité. A cet égard, les déclarations les plus radicales du Novum Organum ne représentent peut-être pas le tout de la pensée de Bacon. De fait, la fable d’Esope est utilisée à la fois dans cet ouvrage et dans Du progrès et de la promotion des savoirs. Or, si dans le premier cas Bacon semble lui faire annuler une concession faite de mauvaise grâce (certes, les chimistes ont découvert quelque chose, mais ce n’est que par hasard), la conclusion du second texte est, nous semble-t-il, plus positive, puisqu’il s’agit de faire reconnaître à chacun ce qu’on lui doit : il faut certes ne pas croire les alchimistes sur parole, mais cela ne veut pas dire qu’ils n’aient rien fait, ce qui les distingue notamment de ceux qui pratiquent l’astrologie et la magie naturelle33.

31Boerhaave suggère par ces deux références l’image d’un Bacon qui aurait bien compris la place éminente de la chimie au sein des savoirs. Très implicitement, Boerhaave esquisse la raison de cette compréhension : Bacon aurait été lui-même chimiste – ou du moins suffisamment proche des chimistes pour en maîtriser la doctrine et lui donner son statut. Il faut en effet souligner une ambiguïté de cette image. Il est évident que Bacon ne pouvait se contenter de la chimie telle qu’il la connaissait, pas plus que des autres sciences : son intérêt pour cette discipline doit être un intérêt de réformateur. Mais du coup, l’affirmation du lien avec la médecine devient ambigu : Boerhaave affirme que Bacon l’a bien vu. Il reste à savoir de quelle chimie on parle : s’agit-il de la chimie telle qu’elle existe, c'est-à-dire pour Bacon de la chimie empirique, qui a certes produit quelques résultats, mais de manière hasardeuse ? Ou bien de la chimie réformée, celle que Bacon appelle de ses vœux ? Dans tous les cas le lien est établi. On pourrait même arguer que dans le premier cas il est mieux établi, puisque il revient à montrer que, même quand la chimie n’est pas complètement une science, elle est tout de même utile. Et cette utilité fournirait des raisons de vouloir réformer les sciences, c'est-à-dire ici de les améliorer : elle serait le signe de l’intérêt d’une telle réforme. Dès lors, avec la prudence requise, l’image d’un Bacon chimiste peut être précisée : finalement, ce que l’ambiguïté relative souligne ici, c’est que la chimie (réformée) pourrait bien être le modèle des sciences chez Bacon, parce que la chimie (pas encore réformée) est celle des sciences qui connaît le mieux, ou le moins mal, les choses. Ou encore, on peut penser que selon Boerhaave, tout se passe comme si la chimie, ou du moins ce qu’il y a de vrai en elle, était baconienne avant la lettre.

32Ce statut de science accordé à la chimie n’est pas dissociable de la méthode de la chimie : si la chimie est utile (avant ou après sa réforme), c’est parce qu’elle est une science authentique – au sens baconien. C’est ce que nous allons examiner à présent ; et nous verrons se dégager la même ambiguïté : Boerhaave semble vouloir souligner que la méthode de la chimie a toujours été « baconienne », du moins pour ce qui concerne la partie de la chimie qui fut vraiment une science. On rend ainsi raison du fait que les chimistes ont pu faire quelques découvertes, tout en reprenant cette critique dans le cadre conceptuel méthodique qui lui donne son sens plein. En particulier, nous allons voir Boerhaave fortement s’opposer à la recherche hasardeuse et sans ordre qui fut celle des alchimistes. Bref, Boerhaave reprend ce qui nous semble une recommandation essentielle de Bacon : l’alliance des sens et de la raison, en récusant les deux positions symétriques que sont le rationalisme et l’empirisme.

33Ainsi Boerhaave assigne-t-il à la chimie le véritable lieu de l’effectuation de la méthode baconienne :

« voilà quels sont les avantages que les philosophes peuvent retirer de la chimie ; cultivée comme il faut, elle mettra la physique dans l’état où le fameux chancelier Bacon la souhaitait et où il avait commencé à la mettre ; en quoi il a été suivi par l’illustre Robert Boyle, qui, marchant sur les pas d’un si grand maître, a beaucoup perfectionné cette science »34.

34La méthode préconisée par Bacon est la bonne pour la physique et c’est la chimie qui pourra faire de la physique une science au véritable sens (baconien donc) du terme. Selon cette déclaration, il faudrait donc chercher l’esprit du baconisme du côté de la chimie : à elle reviendrait de faire l’histoire naturelle nécessaire, puis d’en tirer la connaissance des corps et des causes qui seule fait la science. Bacon aurait commencé, et Boyle aurait, quant à lui, su suivre son maître dans cette voie royale. On retrouve ainsi un schème classique : Bacon aurait donné la méthode de la science, mais au mieux il aurait commencé cette science. Il revenait à d’autres d’appliquer cette méthode. Ce que l’on cherchera donc dans Bacon, ce seront donc des préceptes méthodologiques, bien plus qu’une doctrine. Il convient donc de voir ce qu’il en est : en quel sens la chimie est-elle baconienne, ou du moins que doit-elle reprendre de la philosophie de Bacon selon Boerhaave ?

35Le texte que nous venons de citer est la conclusion d’un passage consacré à l’usage de la chimie dans la physique. Cette méthode que présente ici Boerhaave est une reprise classique – et en ce sens décevante si on se contente de cela – du baconisme : il s’agit de souligner, conformément aux canons de la philosophie expérimentale, que le chimiste doit dresser un catalogue des phénomènes, fondé sur l’observation, et dont il se « servira prudemment dans ses opérations sur les corps naturels ». A première vue, donc rien que de très habituel, et il ne semble pas que l’on soit hors de la réduction que l’on fait subir à Bacon. Néanmoins, il nous semble qu’il faut nuancer ce jugement. En effet, il faut souligner que le catalogue, ou l’histoire, n’est manifestement que le premier moment : le chimiste doit s’en servir pour opérer. Certes, le passage de l’histoire à l’opération n’a pas de sens chez Bacon sans une première induction, et la mise au jour d’axiomes moyens, permettant une première récolte. Toutefois, se servir de l’histoire naturelle, du catalogue, cela revient selon Boerhaave à élaborer des opérations telles qu’elles permettent l’investigation des causes : ainsi déclare-t-il que le chimiste

« s’attachera plutôt à nous faire connaître par des effets les propriétés sensibles et tout à fait singulières que la nature a mises dans chaque corps, et il nous enseignera à nous en servir pour opérer des choses surprenantes. »

36L’enjeu est bien de découvrir des causes, fussent-elles seulement prochaines, « présentes et qui agissent actuellement » ; et pour cela l’histoire ne saurait fournir qu’une base. Et il convient de noter que certes, Boerhaave semble assigner à la « pratique » ces opérations. Mais ce passage vient conclure un moment lié à l’exposé des avantages théoriques de la chimie : il s’agit donc de faire des expériences, et non pas seulement de se servir pragmatiquement de ce que la théorie chimique découvre. Cet usage des termes est avéré par la présentation que Boerhaave fait du plan de son ouvrage :

« Enfin, dans ma troisième partie, mettant la main à l’œuvre, je vous ferai voir les opérations chimiques, par lesquelles on change les corps de la manière dont l’art le prescrit et pour parvenir au but que l’on se propose d’avance […]  Dans cette partie pratique je ferai usage de tous les théorèmes, expliqués auparavant dans la seconde partie, et par le secours desquels on comprendra aisément les opérations qu’il faudra faire : de cette façon et l’esprit et les mains seront utilement dirigés dans la pratique de l’art : chacune des opérations sera en même temps un exemple qui servira à démontrer les cas particuliers qui ont servi auparavant à démontrer un théorème général »35.

37Le moment de l’opération correspond à la déduction de l’œuvre chez Bacon – et sans elle, le théorème n’a pas de sens. Cette alliance de la main et de l’esprit seule est susceptible de faire progresser en chimie, c'est-à-dire de l’établir comme une science. A s’en tenir à ces déclarations générales, une première évaluation est possible : à comparer avec ce que Sprat fait de Bacon, nous avons ici affaire à un Boerhaave relativement fidèle – l’histoire naturelle est le premier moment dans la mise au jour des causes des phénomènes, et cette mise au jour n’est prouvée, ou démontrée que par une alliance de l’esprit et de la main. Par cette alliance, Boerhaave semble bien respecter l’exigence baconienne du mariage de la raison et des sens, en développant une épistémologie qui n’est pas strictement empiriste à la manière de Sprat et de certains membres de la Royal Society.

38C’est de fait ce dont témoigne la manière dont Boerhaave décrit que l’on doit dresser le catalogue des effets naturels. Ces impératifs nous semblent constituer une reprise stricte des remarques que Bacon adresse aux empiristes et aux rationalistes. Ainsi  que Boerhaave le déclare, s’instruire à la fois dans la théorie et la pratique de l’art chimique n’est pas

« chose aisée, dans une science qui a été cultivée par des gens que le hasard instruisait, plutôt que le soin qu’ils prenaient de faire des découvertes, en suivant les règles de l’art, et qui pour l’ordinaire étaient destitués de toute connaissance des autres sciences, et par là même de tout le secours qu’ils auraient pu en tirer. Il est arrivé de là qu’ils ne nous ont laissé qu’un ramas confus de découvertes et d’observations faites sans ordre, et telles que le hasard les leur offrait »36.

39La première difficulté de la chimie est l’empirisme des chimistes. Faut-il rappeler l’exemple favori de Bacon quand il s’agit de décrire des empiristes, ce sont justement les chimistes ? Mais si l’on ne s’en tient pas seulement là, la description de cette difficulté donne en creux des indications précieuses sur la méthode : en premier lieu, il faut un ordre dans les expériences, ce qui implique que celles-ci ne suffisent pas, à elles seules, pour produire un savoir ; mais d’un autre côté, Boerhaave semble indiquer que pour faire des découvertes, il faut suivre les règles de l’art : or précisément, si l’on admet que l’art ici désigne la pratique, ces règles sont fournies par la théorie. Autrement dit, on ne produit pas de savoir à s’en tenir à la seule empirie, mais les théorèmes doivent conduire à des découvertes – à l’invention.

40Mais la difficulté se redouble de son inversion. Le rationaliste est tout aussi fautif que l’empiriste : 

« Mais cette science est surtout devenue difficile quand les chimistes ont une fois commencé à entrer en dispute les uns avec les autres, à bâtir des principes généraux, à rendre raison des divers phénomènes. »

41L’excès de théorie est tout aussi néfaste que son absence : il convient de ne pas se réfugier dans la généralité non appuyée sur un nombre suffisant d’expériences. Il faut entendre ici le fait que l’on « rende raison » des phénomènes en son sens le plus littéral : non pas les expliquer (ce serait tout aussi bien le but que se fixent Bacon et Boerhaave), mais bien qu’on tâche de les expliquer par la raison seule, en fonction d’un système établi sinon tout à fait a priori, du moins sur la base de trop peu d’expériences.

« Et voici la manière dont Boerhaave résume la méthode qu’il convient de suivre en physique : La première et la principale partie de cette science consiste à rassembler tous les phénomènes des corps que nos sens peuvent découvrir, et à leur assigner une véritable place dans l’histoire naturelle. Or il y a deux moyens de faire ces observations. Le premier, en remarquant les choses telles qu’elles arrivent suivant le cours ordinaire de la nature, sans qu’il y ait aucun dessein de la part des hommes dans leur production : mais on ne tire pas de là de grands avantages, parce que le hasard qui règne dans ces événements ne découvre que certaines propriétés, qui naissent ou qui se manifestent dans ce même temps. L’autre moyen a lieu quand nous appliquons des choses qui nous sont bien connues à d’autres qui nous le sont aussi, dans la vue d’examiner attentivement ce qui en résultera de nouveau »37.

42La reprise des préceptes baconiens sert d’abord à conjurer le hasard : pour Boerhaave, il n’est pas de science sans ordre. D’un autre côté, cette reprise si elle a une fonction normative pour la chimie – il s’agit de faire de la chimie une véritable science, contre ce qu’un certain nombre au moins de chimistes en ont fait – permet de donner un statut à la chimie. En effet, à la suite immédiate du texte que nous avons juste cité, Boerhaave ajoute que la chimie est la plus apte des disciplines de la physique sinon la seule pour suivre ces préceptes :

« La chimie est presque la seule science dans laquelle on suive comme il faut cette méthode d’observer. Un chimiste résout un corps en ses parties ; après avoir examiné celles-ci séparément, il les rejoint ensuite, en suivant une méthode déterminée et cela dans l’espérance de découvrir de nouveaux phénomènes et les nouvelles propriétés qui en résulteront. En séparant ou en joignant ainsi différents corps, il est attentif à découvrir, s’il est possible ce que la nature produit en eux »38.

43Nous retrouvons ici la relative ambiguïté dans l’usage que Boerhaave fait de la philosophie baconienne. D’une part, cet usage est normatif : il s’agit de fixer les règles que la chimie doit suivre, et qu’elle n’a pas toujours suivies, afin d’en faire une vraie science. Ces règles, que nous venons de voir sont nettement inspirées de Bacon, et nous semblent plus fidèles à ce qu’est la baconisme que la simple exigence expérimentale exprimée par Sprat ou d’autres (pseudo-) baconiens. Mais d’un autre côté, il semble que ces règles soient particulièrement bien adaptées à la chimie, au point que selon le passage que nous lisons ici, tout semble se passer comme si la chimie permettait de toute éternité de suivre ces règles (ou mieux, comme si ce qu’il y avait de vrai dans la chimie était dû au fait que ces règles y avaient déjà cours). Cela admet deux raisons qui ne sont pas incompatibles. La première, et la plus évidente, est liée au choix que Boerhaave fait dans ce qu’il expose de Bacon : à insister sur la notion d’ordre comme il le fait, on perd de vue d’autres aspects du baconisme d’une part ; et puis surtout, il n’est pas impossible que ce choix soit précisément commandé par le fait que Boerhaave soit chimiste. Autrement dit, la sélection des règles est faite en sorte de montrer que la chimie est une science au sens de Bacon : ce dernier viendrait jouer le rôle de caution idéologique. Cette première raison ne vient toutefois pas contredire notre propos – qu’il y ait un usage idéologique de Bacon n’est pas incompatible avec une certaine pertinence de cet usage, ce que nous tâchons d’établir. La seconde consiste à souligner une possibilité : l’usage que Boerhaave propose de la philosophie de Bacon, si on accepte de le prendre au sérieux, suggère que l’objet de Bacon est bel et bien la chimie. Si l’on veut, le modèle de savoir que Bacon aurait eu en vue serait une chimie réformée39 par rapport à celle qu’il aurait connue, mais la chimie tout de même. Et de fait, voici ce que déclare Boerhaave :

« on peut dire que les alchimistes ont tenté de faire de la physique une science telle que la souhaitait l’illustre chancelier Bacon, je veux dire une science qui consisterait à bien connaître et à expliquer aux autres ces forces, par lesquelles les corps en action produisent constamment des effets déterminés, et par conséquent à ne donner point d’autres causes que celles qui, posées de nouveau, reproduisent ces mêmes phénomènes »40.

44On dira que Boerhaave ne fait ici que répéter ce qu’il a déjà dit. En réalité, ce n’est pas tout à fait le cas. L’un des exemples que donne Boerhaave est celui de Lulle, qui a toujours su donner des exemples de ce qu’il enseigne41 : la chimie a toujours été baconienne ! Disons-le de manière moins provocante : cette déclaration souligne une adéquation a priori entre la philosophie baconienne (ou du moins ce que Boerhaave en retient) et la chimie. Il est possible que cette adéquation méthodologique trouve pour partie une explication dans le fait que Bacon s’inspire de la chimie pour élaborer sa philosophie – en tout cas, Boerhaave souligne ici que la chimie a toujours été un art, et a adossé sa théorie à une pratique, anticipant ainsi l’exigence baconienne d’opérativité.

45Selon cette lecture de Bacon, on passerait donc insensiblement de la philosophie baconienne prise comme une philosophie pour la chimie (ou du moins un lieu où l’on pourrait aisément se servir en vue d’établir la droite méthode de la chimie) à cette même philosophie prise comme philosophie de la chimie (celle-ci constituant l’objet propre de Bacon). Nous voudrions à présent soutenir ce second point, en voyant comment Boerhaave trouve dans l’œuvre de Bacon des éléments qui lui permettent de donner un statut à la chimie dans l’ensemble des savoirs. Cette opération était évidemment comprise dans les citations ou les reprises proposées de la méthode baconienne, en tant qu’elles sont à la fois normatives et les règles de fait de la chimie : on assure ainsi que la chimie est effectivement une science, puisqu’elle répond aux exigences de la scientificité – ou du moins qu’elle y répond moins mal que d’autres.

46Boerhaave fait de Bacon un fondateur de la chimie. Toutefois, il semble effectivement pouvoir s’appuyer sur quelques éléments assez précis, convenant dans l’ensemble assez bien au baconisme. Il est certain qu’une telle convenance est aussi l’effet d’un choix de la part de Boerhaave, qui cherche une origine à la chimie moderne. Mais il est possible aussi qu’elle soit effective, au sens où la figure d’un Bacon chimiste que dessine Boerhaave ait un sens historique. C’est ce que nous voudrions souligner pour finir : selon Boerhaave, Bacon a connu à la fois la méthode vraie de la chimie, et son vrai statut au sein des savoirs et des pratiques, et ce parce que Bacon aurait été chimiste. Il nous semble que les définitions données par Boerhaave et Bacon du travail sur la nature permettent d’appuyer cette interprétation ; en tout état de cause, la comparaison permet de souligner que Bacon et Boerhaave s’inscrivent dans la même tradition – et donc, le second étant chimiste, que c’est ainsi qu’il faut lire le premier. Voici comment Bacon définit ce travail, compris comme la capacité de « changer, de modifier ou de transmuter de fond en comble la nature » :

« L’artificiel ne diffère pas du naturel quant à sa forme ou son essence, mais seulement quant à l’efficient, en ce que l’homme n’a pas d’autre pouvoir sur la nature que celui du mouvement : il peut joindre les corps, ou bien les séparer ; et par conséquent, partout où il est possible d’unir ou de désunir des corps naturels, en joignant (comme ils disent) les actifs et les passifs, l’homme peut tout faire ; là où ce n’est pas possible, il n’en peut rien faire »42.

47Il s’agit pour Bacon de défendre l’idée que l’histoire des arts appartient effectivement à l’histoire naturelle. Entendons bien ce que cela signifie : c’est qu’il faut joindre aux descriptions naturelles les descriptions des expériences menées. Et c’est une partie de l’histoire naturelle, puisque les modifications dues à l’art touchent le mouvement des parties là où il est possible ; en ce sens, les changements dus à l’art sont identiques aux changements naturels.

48Or c’est bien ainsi que Boerhaave comprend le travail de la chimie :

« Le changement que [la chimie] produit [dans les corps] s’opère par le seul mouvement, mais avec quelques différences ; car il faut en exciter un nouveau, ou supprimer celui qui existait déjà ; ou l’augmenter ou le diminuer, ou changer sa direction ; et ces variations s’exercent quelque fois dans toute la masse qui conserve encore sa forme et souvent aussi dans chacune des particules qui la composent ».

49Et Boerhaave d’ajouter quelques lignes plus bas qu’il n’y a rien de mystérieux dans cet art :

« toute la chimie se réduit donc à joindre et à séparer »43.

50Une telle définition de la chimie n’a rien de surprenant, en ce qu’elle reprend des déterminations des plus traditionnelles. Cependant, tout en reconnaissant que Boerhaave sans aucun doute s’inspire de la tradition chimique, on ne peut manquer le rapprochement avec la définition baconienne, non directement de la chimie, mais de l’action humaine sur les corps et la nature. Ceci ne doit pas non plus nous surprendre : Bacon récuse qu’il soit impossible de modifier la nature – le terme latin de Bacon est « transmutare » : la coïncidence n’est plus possible, c’est bien la chimie que Bacon a en vue en décrivant l’action de l’homme sur la nature en de tels termes. La coïncidence des définitions n’a rien d’étonnant. Mais du coup, la figure d’un Bacon chimiste acquiert un certain poids, validant sinon complètement, du moins pour partie la lecture que donne Boerhaave du travail de Bacon. Ce que conçoit Bacon comme travail sur la nature – les œuvres – correspond à ce que Boerhaave, avec les chimistes, appelle opérations : mais ce décalage n’a finalement lieu qu’en français, puisque chaque fois il s’agit d’opera.


* * *

51La lecture que Boerhaave offre de Bacon fait appartenir ce dernier à l’histoire de la chimie. Cela ne va pas sans lui donner un statut assez paradoxal, puisque justement Boerhaave ne le mentionne pas parmi les chimistes. Aussi bien, nous proposons de comprendre que Boerhaave cherche et trouve dans la philosophie de Bacon un cadre philosophique général qu’il donne à la chimie. Cela fait-il de Boerhaave un baconien vraiment fidèle ? Il ne faut pas nier qu’il manque chez Boerhaave, ou du moins dans la méthode qu’il dit reprendre de Bacon et donner à la chimie, un élément essentiel ; non pas l’induction, puisque l’histoire naturelle n’est que le premier moment du savoir, mais une règle de l’induction, la règle négative :

« L’induction, qui sera utile à l’invention et à la démonstration des sciences et des arts, doit entreprendre de séparer la nature, par les rejets et les exclusions obligées, puis, après un nombre suffisant de négatives, conclure que les affirmatives »44.

52Cette règle, que Bacon présente lui-même comme règle cruciale, nous ne l’avons pas trouvée reprise par Boerhaave. Si, à la suite de M. Malherbe, on identifie là le cœur du baconisme véritable, alors il faut admettre que Boerhaave n’est pas baconien45. Mais le critère est peut-être trop fort : certes, c’est là l’élément le plus original de la philosophie baconienne. Qu’il n’ait pas été repris signifie peut-être seulement que Boerhaave n’est pas Bacon. Par là, nous entendons que Boerhaave développe évidemment une pensée propre ; nous avons seulement voulu montrer que Bacon était une source. En élargissant quelque peu la définition du baconisme, on peut admettre que Boerhaave fut baconien – ne serait-ce que parce qu’il est bien moins infidèle que Sprat a pu l’être. Comme le souligne R. Knoeff, Boerhaave ne pense pas que l’on puisse connaître la nature dernière des choses46, au contraire de Bacon ; on ne peut négliger cette différence. Mais cela ne signifie pas qu’on en soit réduit à de simples hypothèses : la connaissance est seulement limitée, elle n’en est pas moins réelle. Si pour Boerhaave on ne peut connaître les derniers principes de la nature, l’expérimentation (au sens baconien) permet seule d’en connaître au moins certaines propriétés. Si l’on veut, la reprise de l’épistémologie baconienne prend sens chez Boerhaave sur le fond d’une limite apportée à la connaissance qui n’est pas, quant à elle, baconienne. Quelle que soit la raison pour laquelle Boerhaave assigne cette limite, il nous semble que c’est ce qui explique qu’il ne soit pas baconien absolument jusqu’au bout : et s’il est impossible de connaître les formes comme natures dernières, alors la règle des négatives perd de son importance. Quoiqu’il en soit, de manière générale, il n’est pas certain que l’on puisse aboutir à un autre résultat que relatif. Mais cela suffit pour notre propos : certes, Boerhaave se sert de la philosophie de Bacon, et il est bien évident que cet usage comporte une part de stratégie, au sens où Boerhaave se réfère consciemment à une autorité, et qu’il en joue. Nous avons voulu montrer que cet usage pouvait tout de même se justifier d’élément textuels et thématiques importants.

53Or par cet usage, Boerhaave offre une lecture de Bacon ; si par ailleurs, cet usage n’équivaut pas à une trahison, peut-être faut-il accorder une certaine valeur à cette lecture. Pour notre part, nous estimons qu’elle doit permettre de soutenir une hypothèse, touchant à la lecture que nous faisons aujourd’hui de Bacon et du « baconisme ». Il nous semble nécessaire de ne pas chercher un quelconque baconisme authentique du côté de la mécanique. Mais ce n’est pas dire que Bacon est complètement passé à côté de ce qu’on appelle « Révolution Scientifique » : le lieu où il fut influent semble être plutôt la chimie. A cet égard, l’histoire de la réception de la philosophie de Bacon reste à faire. Nous n’avons donné que quelques indications, tirées d’un auteur seulement – qui nous paraissent suffisantes pour étayer cette hypothèse. En un certain sens, cette situation a déjà été reconnue, mais d’une manière telle qu’elle équivaut à ne pas tenir compte de la philosophie baconienne dans l’histoire des sciences (entendons, des vraies sciences). C’est ce que nous semble signifier la position d’A. Perez-Ramos :

« les promesses faustiennes de Bacon concernant la manipulation illimitée par l’homme du domaine matériel ont été graduellement abandonnées, et devinrent l’apanage des esprits spéculatifs non orthodoxes, non scientifiques – ces vrais occultistes et illuminati contre qui Bacon avait écrit »47.

54La vraie science ne peut donc être baconienne ; et ce qui est baconien relève de l’ « occultisme ». Ce dernier, A. Perrez-Ramos l’associe manifestement aux pseudos-sciences. B. Joly a montré combien un tel jugement est anachronique48, en ce qu’il repose sur une compréhension de l’ « occulte » postérieure à la période qui nous occupe. En reprenant le sens que le terme avait, nous proposons de réinterpréter en un autre sens le jugement de Perez-Ramos : effectivement, les promesses de la science baconienne furent reprises par les « sciences occultes ». Mais ces sciences occultes étaient bien plutôt des sciences prenant l’occulte pour objet, afin de mettre au jour ce qui est caché dans les corps. Ce propos est toujours celui des sciences – et il était celui de la chimie. Ce n’est pas contre les chimistes tels que Boerhaave que Bacon avait ou aurait écrit, précisément parce qu’ils partagent la même visée de connaissance.

55Nous proposons donc de relire l’histoire de la réception de Bacon : il convient de ne pas réduire la science, et donc la Révolution Scientifique, si l’on entend par ce nom la désignation d’une période de l’histoire, à la seule histoire de la mécanique rationnelle. Il y a là une valorisation inconsciente, qui empêche de tenir compte de l’apport propre et véritable de Bacon à l’histoire des sciences : on ne peut réduire à rien la validation de la définition d’une discipline, qui a sa place et sa méthode dans les institutions scientifiques. Ce n’est pas réhabiliter Bacon que de lire l’histoire du baconisme de la manière dont nous proposons de la lire. S’il n’y a de baconisme que chez les chimistes, ce n’est pas dire qu’ils furent fidèles à ce qui fait la pensée baconienne en propre ; ce n’est même pas dire que tous les chimistes furent tous baconiens (en un sens faible). Par ailleurs, l’ambition de réforme de la science chez Bacon excède largement le seul domaine de la chimie. En ce sens, le constat de l’échec du baconisme ne peut être nié. Mais nous proposons de le relativiser.

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Notes

1  Cf. B. Joly, « Francis Bacon réformateur de l’alchimie : tradition alchimique et invention scientifique au début du XVIIe siècle », Revue philosophique, 2003 pp. 23-40.

2  Cf. G. Rees, « The Fate of Bacon’s Cosmology in the seventeenth Century », Ambix, 1977 pp. 27-38.

3  G. Rees, art. cit. (note 2), p. 29.

4  Cf. G. Rees, « Francis Bacon’s Semi-Paracelsian Cosmology », Ambix, 1975, pp. 81-101 ; cette cosmologie se fonde sur la reprise de deux principes paracelsiens que sont le Soufre et le Mercure (Bacon considérant que le Sel n’est qu’un composé de Soufre et de Mercure), compris comme les représentant de classe de corps présentant des propriétés fondamentales (des natures, dans le vocabulaire de Bacon) analogues.

5  T. Sprat, History of the Royal Society for the improving of Natural Knowledge, London, 1667, edited with critical apparatus by J.I. Cope and H.W. Jones, Saint Louis : Washington University Press and London : Routledge and Kegan Paul, 1958, 3rd ed. 1968 pp. 35-36.

6  Cf. G. Rees, art. cit.(note 2), p. 28-29 : une affirmation expérimentale de Bacon a été testée à la Royal Society, à propos de la forme que prend une flamme sous certaines conditions, opposant un démenti aux affirmations de Bacon ; le nom de Bacon n’est pas mentionné dans les minutes de l’expérience, et les affirmations de Bacon n’ont plus été testées.

7  Cf. M. Malherbe, « L’induction baconienne : de l’échec métaphysique à l’échec logique », in M. Fattori (éd.), Francis Bacon, terminologia e fortuna nel XVII secolo, Roma : Edizioni dell’Ateneo, 1984 p. 181.

8  T. Sprat, op. cit. (note 5), p.  31. 

9  T. Sprat, op. cit. (note 5), p. 61.

10  M. Malherbe, art. cit. (note 7), p. 183 ; A. Pérez-Ramos partage le même diagnostic et dans des termes voisins – cf., « Bacon’s forms and maker’s knowledge », in M. Peltonen, The Cambridge Companion to Bacon, Cambridge : Cambridge University Press, 1996 pp.. pp. 99-120 :A. Perez-Ramos souligne justement que le concept baconien de forme n’est pas repris par la tradition qui se réclame de Bacon. Il y a un lien effectif entre la compréhension baconienne de l’induction et ce concept de forme, puisque celle-ci est la visée de celle-là, ce pourquoi seule la règle des négations est pertinente – cf. infra.

11  T. Sprat, op. cit. (note 5), p. 115.

12  Cf. Bacon , Novum Organum, I, 95 : « ceux qui ont traité des sciences furent ou des empiriques ou des dogmatiques. Les empiriques, à la manière des fourmis, se contentent d’amasser et de faire usage ; les rationnels, à la manière des araignées, tissent des toiles à partir de leur propre substance ; mais la méthode de l’abeille tient le milieu : elle recueille sa matière des fleurs des jardins et des champs, mais la transforme et la digère par une faculté qui lui est propre. Le vrai travail de la philosophie est à cette image. Il ne cherche pas son seul ou principal appui dans les forces de l’esprit ; et la matière que lui offre l’histoire naturelle et les expériences mécaniques, il ne la dépose pas telle quelle dans la mémoire, mais modifiée et transformée dans l’entendement. Aussi, d’une alliance plus étroite et plus respectée entre ces deux facultés, expérimentale et rationnelle (alliance qui reste à former), il faut bien espérer » (trad. M. Malherbe et J.-M. Pousseur, Paris : PUF, 1986 pp. 156-157)

13  M. Malherbe, « Bacon’s method of science », in M. Peltonen, op. cit. (note 10) p. 75.

14  Et même ancienne, dès le début du XVIIe siècle, dans son journal, Isaac Beeckman critique Bacon sur ce terrain : « crediderim enim Verulamium in mathesi cum physicâ conjugenda non satis exercitatum fuisse » – cf. P. Dibon, « Sur la réception de l’œuvre de F. Bacon en Hollande dans la première moitié du XVIIe siècle », in M. Fattori (éd.), op. cit. (note 7), pp. 92 à 97 en particulier (nous citons la page 97) ; pour des critiques contemporaines sinon équivalentes, du moins proches et soulignant le décalage entre la « science » promue par Bacon et la science mathématique, cf.  J.R. Partington A History of Chemistry, 4 vol. London : MacMillan and c°, 1970, vol. II, p. 413.

15  Cf. M. Malherbe, « L’expérience et l’induction chez Bacon », in M. Malherbe et J.M. Pousseur (éds), Francis Bacon, Science et méthode, Paris : Vrin, 1984, pp. 113 à 133 ; nous suivons ici les premières pages de l’étude de M. Malherbe.

16  M. Malherbe, art. cit., (note 15) respectivement p. 115 et p. 116.

17  Optique, Question 31, trad. P. Coste, Paris, 1722, reprint Paris : Gautiers-Villars, 1955, pp. 492-493.

18  Cf. I.B. Cohen, The Newtonian Revolution with illustrations of the transformation of scientific ideas, Cambridge : Cambridge University Press, 1980 p. 13 (I.B. Cohen met le terme entre guillemets).

19  Notre analyse vaut pour la mécanique rationnelle des Principia Mathematica ; P. Hamou (« Descartes, Newton et l’intelligibilité de la nature », in P. Wagner, Les philosophes et la science, Paris : Gallimard, 2002, pp.111-165) développe une analyse plus nuancée mais qui ne contredit pas la nôtre : il souligne que la philosophie naturelle de Newton a deux sources méthodologiques principales, Euclide et Bacon, mais que, pour l’essentiel, Newton n’en réalise pas la synthèse et se contente de les juxtaposer. Ainsi les Principia ont une forme euclidienne ; d’un autre côté, « la prétention newtonienne d’avoir converti la science des couleurs en une science « mathématique » semble quelque peu excessive, en particulier si l’on garde à l’esprit le modèle de science mathématique de la nature offert par les Principia. Certes, le traité d’optique de 1704 (ou du moins sa première partie) est coulé lui aussi dans un moule euclidien, avec ses définitions, axiomes, propositions et problèmes. Loin pourtant d’être un véritable système déductif, c’est typiquement un ouvrage présentant à la manière baconienne l’ « histoire d’une nature » (la couleur et ses divers phénomènes : réfractifs, réflexifs, l’arc-en-ciel, les plaques minces etc.) offrant un ensemble raisonné d’ « observations » et élevant sur celles-ci un certain nombre de propositions générales » (pp. 148-149). Il semble donc que là où la science est authentiquement mathématique, elle ne soit pas baconienne ; et qu’elle soit baconienne (sous la réserve que nous avons donnée à propos du concept d’induction) là où les mathématiques ne fournissent qu’un moule, qui plus est partiel.

20  Cf. J.R. Partington, op. cit. (note 14), vol. II, p. 413 sq.

21  Cf. J.M. Pousseur, Bacon, Inventer la science, Paris : Belin, 1988 p.166 sq. – cette citation se trouve p. 167.

22  Cf. Du progrès et de la promotion des savoirs, trad. M. Le Doeuff, Paris : Gallimard, 1991 livre II p. 191 : « les mathématiques mixtes ont pour objet quelques axiomes ou parties de la philosophie naturelle, et elles s’occupent de la quantité déterminée en tant que celle-ci leur est annexe et secondaire. Car nombreuses sont les parties de la nature qui ne peuvent être découvertes de manière suffisamment sagace, ni mises en évidence de manière suffisamment fine, ni adaptés à l’utilité de manière suffisamment adroite, sans l’aide et l’intervention des mathématiques. De cette espèce sont l’optique, la musique l’astronomie, la géographie, l’architecture, la science des machines et quelques autres ».

23  Bacon, op. cit., (note 12) I, 96 p. 157.

24  Cf. à ce propos l’article déjà ancien  de D. Krook, « Two Baconians : Robert Boyle and Joseph Glanvill », The Huntington Library Quarterly, 1954-1955, pp. 261-278 : D. Krook insiste à juste titre sur le fait que Boyle n’est pas empiriste au sens de Sprat, mais tend à respecter l’injonction baconienne de marier les sens et la raison ; plus récemment, R.-M. Sargent, « Robert’s Boyle’s Baconian Inheritance : a Response to Laudan’s Cartesian Thesis », Studies in the History and Philosophy of Science, 1986 pp. 469-586, montre que la compréhension qu’avait Boyle du baconisme ne doit pas être confondue avec celle de la Royal Society.

25  Sur ce point, on consultera avec profit P. Wood, « Methodology and apologetics : Thomas Sprat’s History of the Royal Society », The British Journal for the History of Science, 1980, pp. 1-26. P. Wood souligne à juste titre que l’on peut utiliser naïvement le texte de Sprat en faisant comme s’il était neutre ; si effectivement, a contrario, ce texte a pour fonction de défendre politiquement et théologiquement la Royal Society, alors on peut admettre que l’épistémologie déclarée obéisse aussi à des contraintes externes imposant une certaine part de rhétorique et de prudence affichée quant à la connaissance. En somme, il faut montrer que la Royal Society est une institution profitable économiquement, politiquement, religieusement – ce que fait effectivement Sprat. Un tel but ne peut être sans influence sur ce qu’on choisit d’exposer.

26  Nous citons d’après Boerhaave, Elemens de Chymie, trad. J. Allamand, 2 vols., La Haye : J. Neaulme, 1748.

27  Boerhaave, op. cit. (note 26), respectivement, vol. I p. 42, vol. I p. 377, vol. II p. 583 et vol. II p. 612

28  Boerhaave mentionne Lazare Erkern dans la bibliographie qui achève son histoire de la chimie, dans la catégorie des auteurs remarquables de métallurgie : Berscreibung aller furnemisten Minelarische Ertz und Bergwerks arten, &c. , Francfort, 1629, traduit en latin : Aula Subterranea, alias, Probiburch Lazari Erker, Francfort, 1694 (Boerhaave, op. cit. (note 26), vol. I. p. 33) ; en ce qui concerne les expériences sur la compression de l’eau, Boerhaave continue ainsi : « Boyle dit que de  l’eau ainsi comprimée avait jailli à la distance de trois pieds… » (ibid. vol. II p. 583) ; et à propos de l’eau comme source de croissance et de vie, il ajoute : « je n’ignore pas l’expérience rapportée soigneusement par Van Helmont d’un saule nourri d’eau seule, ni ce que dit Boyle … » (ibid. vol. II p. 612).

29  Cf. A. Elena, « Baconianism in the Seventeenth-Century Netherlands : a preliminary Survey », Nuncius, 1991, p. 41 ; G.A. Lindeboom, Herman Boerhaave, the Man and his Work, London : Methuen & c°, 1968 p. 268, 352 ; du même, Boerhaave and Great Britain, Three Lectures on Boerhaave with  particular references to his relations with Great Britain, Leiden : Brill, 1974 p. 6, 11, 44 – quoique Lindeboom tende à minorer l’influence de Bacon au profit de celle de Boyle et Newton et donc à limiter le rôle de Bacon à celui qui lui est traditionnellement accordé : avoir stimulé la recherche expérimentale, se cantonnant ainsi au pseudo-baconisme qui est celui de Sprat.

30  Boerhaave, op. cit. (note 26), vol. I p. 102

31  Cette affirmation est  pour le moins très exagérée. Il n’en reste pas moins que dans la présentation que Bacon fait de la médecine on trouve des éléments qui montrent que Bacon pensait à ce type de lien entre chimie et médecine – cf. Du progrès et de la promotion des savoirs, II, op. cit. (note 22 ), pp. 148 sq. ; en particulier, il déclare : « je trouve étrange que personne n’ait cherché à produire une imitation artificielle des bains naturels et des fontaines curatives, alors qu’on reconnaît qu’ils tirent leur vertu de minéraux. Je m’étonne aussi qu’on n’ait pas cherché à discerner quel métal particulier donne à chacun sa teinture, si c’est du soufre, du vitriol, du fer etc.. S’il était possible de ramener cette nature des eaux aux techniques de composition de l’art, la variété de ces eaux en serait augmentée, et leurs proportions mieux maîtrisées ». Bref, Bacon regrette que l’analyse chimique des eaux curatives n’ait pas été menée. Il faut noter deux choses. Premièrement, il exagère : certains chimistes ont commencé à analyser les eaux – et de fait, Bacon ne propose pas d’y chercher autre chose que ce qu’on peut y chercher quand on est chimiste. Aussi peut-on comprendre qu’il faut continuer ce type d’analyse, et certainement en faire plus et mieux. En second lieu, il s’agit bien de perfectionner l’usage médical de ces eaux, éventuellement de pouvoir en produire qui n’existent pas naturellement, en sorte de multiplier les remèdes. En ce sens, la chimie est effectivement utile à la médecine. De manière plus subtile, dans le De Augmentis Scientiarum, Bacon souligne à la fois que la médecine doit reposer sur une philosophie (qui peut être la philosophie chimique), mais que cette dépendance fait que les erreurs de la chimie se retrouvent dans la médecine (cf. De Augmentis Scientiarum, IV, II, in The Works of Bacon, ed. by Spedding, Ellis and Heath, London, 1879, vol I p. 590). On voit bien comment Boerhaave peut se servir de ce genre de déclaration pour défendre l’idée que la chimie est utile à la médecine.

32  Boerhaave, op. cit. (note 26) vol. I p. 141 – ce n’est pas anecdotique : Boerhaave recommande lui-même cette manière de procéder si l’on ne peut mieux faire : voici ce que Boerhaave déclare à propos de l’alcahest, après avoir examiné les textes qui en parlent et souligné dans ce contexte l’importance du sel marin et du mercure : « on sera peut-être curieux de savoir si je crois qu’aucun chimiste ait jamais possédé ce secret ; à cela je répondrai librement, que Van Helmont se plaint que cette fiole ne lui a été donnée qu’une fois et qu’ensuite elle lui a été enlevée, ce qui prouve qu’il n’a pas pu faire un grand nombre d’expériences avec cette liqueur. Quant à Paracelse, il ne s’étend pas autant sur ses dissolvants. Ainsi, je ne sais pas trop bien ce que je dois penser là-dessus. Ce que je puis assurer avec fondement, c’est que si les chimistes s’occupent à opérer sur le sel marin et sur le mercure, par tous les moyens que leur art leur fournit, ils ne se repentiront point de la peine qu’ils ont prise » (vol. II p. 880). En cherchant le dissolvant universel du côté du sel marin et de son action sur le mercure, on ne trouvera donc peut-être pas l’alcahest, mais du moins on ne trouvera pas rien.

33  Cf. Bacon, Novum Organum, I, 85, op. cit.(note 12), p. 146 ; et Du progrès… livre I, op. cit. (note 22), p. 39

34  Boerhaave, op. cit. (note 26), vol. I p. 95.

35  Boerhaave, op. cit. (note 26), vol. I pp. 5-6.

36  Boerhaave, op. cit. (note 26), vol. I p. 2.

37  Boerhaave, op. cit. (note 26), vol I p. 93

38  Boerhaave, op. cit. (note 26), vol. I p. 93-94

39  A propos de Bacon comme réformateur de la chimie, cf. B. Joly, art. cit. (note 1) ; et S.J. Linden, « Francis Bacon and Alchemy : the Reformation of Vulcan », Journal of the History of Ideas, 1974 , pp. 547-560.

40  Boerhaave,  op. cit. (note 26), vol. I p. 134

41  La remarque de Boerhaave fait ressortir l’importance de la lecture que nous proposons, par son décalage avec des lectures proposées par des historiens contemporains. Ainsi il est piquant ici de rappeler comment Bacon qualifie la méthode proposée par Lulle : « je ne dois pas oublier de mentionner que quelques personnes plus enflées que savantes ont travaillé à inventer une méthode qui n’est pas digne d’être appelée une méthode légitime, puisqu’elle est plutôt une méthode d’imposture, bien que néanmoins, elle puisse être au goût de certains esprits touches à tout. Son objet est de répandre quelques gouttes de science çà et là, de sorte que n’importe quel demi-savant de poser et de faire ostentation de savoir. Tel était l’Art de Lulle […] ce n’est qu’un tas et un amas de termes tirés des arts, à cette fin que celui qui est familier avec les termes semble comprendre les arts eux-mêmes. De telles collections sont comme le fonds d’un fripier ou d’un brocanteur, où l’on trouve de tout, mais rien de valeur » (De Augmentis Scientiarum, II, VI, op. cit. (note 31), vol. I, p. 669). Si à cela on ajoute la critique que Bacon mène des chimistes, on voit mal ce qui reste à sauver de Lulle ! Nous ne serions pas prêt aujourd’hui, à inscrire Lulle et Bacon dans une même lignée ; si cette réticence n’est pas sans raisons, elle n’était pas de mise, manifestement pour Boerhaave, qui semble bien, sur ce point, n’avoir pas complètement tort. A tout le moins faut-il pouvoir rendre raison de la possibilité de ce qui peut nous apparaître aujourd’hui comme un véritable paradoxe.

42  De Augmentis Scientiarum, II, chap. II, op. cit. (note 31) vol. I, p. 496.

43  Boerhaave, op. cit. (note 26), vol. I, respectivement p. 82 et p. 83.

44  Bacon, op. cit. (note 26), I, 105, p. 162

45  voir note 9.

46  Cf. R. Knoeff, Herman Boerhaave, Calvinist Chemist and Physician, Amsterdam : Koninklijke Nederlandse Akademie van Weteshappen, 2002 p. 99 : pour Boerhaave, « les premiers principes de la nature nous sont complètement cachés » (R. Knoeff cite le « Sermo academicus de comparando certo in physicis », inBoerhaave’s Orations, transl. E. Kegel-Brinkgreve and A.M. Luyendijk-Elshout, Leiden : Brill, 1983 p. 155).

47  A. Perez-Ramos, art. cit.,  op. cit.(note10) p. 117.

48  Cf. B. Joly, « Rationalité de l’hermétisme. La figure d’Hermès dans l’alchimie à l’âge classique », Méthodos 3, 2003, « Figures de l'irrationnel » (http://methodos.revues.org/document106.html).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luc Peterschmitt, « Bacon et la chimie »Methodos [En ligne], 5 | 2005, mis en ligne le 25 mars 2005, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/methodos/385 ; DOI : https://doi.org/10.4000/methodos.385

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Auteur

Luc Peterschmitt

Université Lille 3, CNRS-UMR 8519 « Savoirs et Textes »

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